一切佛语心品之三

尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：意生身分别通相，我今当说。谛听谛听，善思念之。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有三种意生身。云何为三？所谓三昧乐正受意生身，觉法自性性意生身，种类俱生无行作意生身。修行者了知，初地上上增进相，得三种身。大慧，云何三昧乐正受意生身？谓第三第四第五地，三昧乐正受故，种种自心寂静，安住心海，起浪识相不生，知自心现境界，性非性，是名三昧乐正受意生身。大慧，云何觉法自性性意生身？谓第八地观察觉了，如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧，及余三昧门，无量相力自在明，如妙华庄严，迅疾如意。犹如幻梦水月镜像，非造非所造，如造所造，一切色种种支分，具足庄严，随入一切佛刹大众，通达自性法故，是名觉法自性性意生身。大慧，云何种类俱生无行作意生身？所谓觉一切佛法，缘自得乐相，是名种类俱生无行作意生身。大慧，于彼三种身相，观察觉了，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

非我乘大乘 非说亦非字 非谛非解脱 非无有境界

然乘摩诃衍 三摩提自在 种种意生身 自在华庄严

意生身的分类和原理

这时，佛告大慧大士说：“关于意生身的分类和共同的原理，我现在为你解说吧！大慧啊！有三种意生身。①三昧乐正受意生身。②觉法自性性意生身。③种类俱生无行作意生身。凡是修行者已经证得初地菩萨之位，了知初地境界，再加上上增进，便可得到三种意生身。什么是三昧乐正受意生身呢？就是说：“达到菩萨道的第三发光地、第四焰慧地、第五难胜地的境界中而得到三昧乐正受。这时，自心寂静，安住在心性之海中，各种妄想的识浪不生。了知一切内外的境界，都不过是自心的现识作用，没有个别存在的自性，这就名为三昧乐正受意生身。什么是觉法自性性意生身呢？就是说：到了第八不动地的境界，观察觉知一切内外诸法，都是如梦似幻地存在，毕竟一无所有。由此身心转变，彻底变化了气质，得到如幻似的三昧境界，和其余各种三昧；那时，就可以有自发无量的色相能力，和自在神通的运用之明了，犹如绝妙莲花一样的庄严美妙。可是这种境界的情形，也是如幻似梦，如水月镜花，说它是真有的吗？它却是没有实质；说它是没有的吗？它却是真能出现。并发还具有一切的色相和美妙的肢体，能够进入一切世界，任何佛土，和各处佛国的人一样。这都是由于通达了自性法尔的原因，从自性本来具足的功能所产生，这就名为觉法自性性意生身。什么是种类俱生无行作意生身呢？就是说：已经证觉一切佛法，得到自性实际的法乐了，这就名为种类俱生无行作意生身。大慧啊！所以对于这三种意生身的情形，必须观察觉知，应当加以修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

非我乘大乘。非说亦非字。非谛非解脱。非无有境界。

（这是说：佛所说的大乘道，并非是真有一个什么乘可以度人，它不是言语文字所能表达的。说它是真谛，却无体可得，说似一物便不中。说它是解脱，却本来无缚，又解脱个什么？那么，就说它是个无相，没有境界的吧！事实上，它又不是绝对没有体相的，也不是没有境界的。）

然乘摩诃衍。三摩提自在。种种意生身。自在华庄严。

（这就是说：必须由修大乘道的法门，得到三昧自在的境界，自然而然会发生种种意生身的作用，犹如莲花出于污泥而自在，不染尘垢，而且具有无比的圣洁和庄严。）

尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如世尊说，若男子女人，行五无间业，不入无择地狱。世尊，云何男子女人行五无间业，不入无择地狱。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：云何五无间业？所谓杀父母，及害罗汉，破坏众僧，恶心出佛身血。大慧，云何众生母？谓爱更受生，贪喜俱。如缘母立。无明为父。生入处聚落。断二根本，名害父母。彼诸使不现。如鼠毒发。诸法究竟断彼名害罗汉。云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。大慧，不觉外自共相，自心现量，七识身。以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识佛，名为恶心出佛身血。若男子女人行此无间者，名五无间，亦名无间等。复次大慧。有外无间，今当演说。汝及余菩萨摩诃萨，闻是义已，于未来世，不堕愚痴。云何五无间？谓先所说无间。若行此者，于三解脱，一一不得无间等法。除此法已，余化神力，现无间等。谓声闻化神力，菩萨化神力，如来化神力。为余作无间罪者，除疑悔过。为劝发故，神力变化现无间等。无有一向作无间事，不得无间等。除觉自心现量。离身财妄想，离我我所摄受。或时遇善知识，解脱余趣相续妄想。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

贪爱名为母 无明则为父 觉境识为佛 诸使为罗汉

阴集名为僧 无间次第断 谓是五无间 不入无择狱

五种无间重罪的反辞巧譬

这时，大慧大士又问：“您说有人犯了某种的五无间业（无可逃避的罪行），但却不致入于无择地狱，（不受时空的限制，而永远沉沦的痛苦。）这究竟是什么道理呢？”佛回答说：“怎样叫作五无间业呢？①杀父。②杀母。③杀害得道的阿罗汉。④破坏和合修持的清净僧众。⑤恶心蓄意出佛身血。这就叫五无间业，是无可逃避的罪行，没有时空的限度，会永堕泥犁（地狱）的。何以又说犯了五无间业，却不受地狱的苦报呢？大慧啊！你要知道，①什么才是众生们最亲的母性呢？那就是说：由内在的爱心引发情欲和贪着喜爱的感觉，这才是与生命同时俱来，为养育众生最亲的母性源泉。②那内在的一念无明，便是众生父性的根本。所以断了这两种根本的，就名为害父和母。③那些一切心理状态所支使的沉迷妄想等等，犹如传染病一样的可怕；如果能够把它完全断除，就名为杀害罗汉。（因为罗汉的境界，他的心中，虽然不再生起妄想的作用，但是潜在能受外界感染的习气种子，还是没有绝对的转变和断除得了。）④毕竟断了身心五阴——色、受、想、行、识的互为因果所累积的业力活动，就名为破坏和合僧众。⑤在凡夫心境中所不觉的内外各种境界和现象，它所发生的七种识的作用，其实都是自心的现量境界所变现的。如果能够用三解脱门（性净解脱、圆净解脱、方便净解脱）而毕竟得到解脱，以此断除七种识的作用，转第八如来藏识（阿赖耶）而变为大圆镜智，就名为恶心蓄意出佛身血。倘使有人能够做到这样的五无间业，虽然名之为犯五无间罪，其实却是证得真如自性平等的无间善业。大慧啊！此外还有一种外在无间罪业，现在再为你解说，使你们学大乘道的人们，知道了其中的妙用，将来再不会被外境所迷惑，被愚痴所蒙蔽，因此而发生怀疑。那是什么呢？就是说，如前面所讲的五种无间罪行，有人真实犯了杀父、母，害阿罗汉，破坏清净僧众，和害佛身出血等罪，他们又不能觉知修三解脱门以得解脱。因此，为了要救度罪恶中的众生们，如来和菩萨，或已得声闻、缘觉的阿罗汉们，就以自在神力化身来做他们的同伴或同事，而示现做出五种罪行，然后示现果报，教他们必须彻底地忏悔，使他们知道解脱这种由罪行所得痛苦的方法；除了由衷的忏悔，是无法得究竟解脱的。他们以身作则，证明这些情形，都是自心现识境界所发生的。除了觉悟自心现量，舍离绝对自私的我身和妄想执着，以及灭除那些基于我身所发出的物欲要求等等的妄想；从此真能做到无我和无我执的一切外缘等等，才能得到毕竟的解脱。不然，要想解脱这些五无间的罪行，除非有了机会，遇见真正的善知识，才可能脱离妄想相续的无间苦报。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

贪爱名为母。无明则为父。觉境识为佛。诸使为罗汉。

阴集名为僧。无间次第断。谓是五无间。不入无择狱。

（这就是说：贪爱的欲念和无明的活动，比做长养众生的父母。能够分别内外一切的境界，都是心识之所生，倘能证得纯觉无识，便比做佛的境界。破贪欲等心念所生的八十八结使（注三十五），比做罗汉的境界。断身心五阴等苦恼的积集，比做清净的僧众。如果有人能够依次地断除了这五种无间之业，当然就不会堕入无间地狱了。）

（注三十五）八十八结使：八十八者，于一切烦恼中贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、禁戒取见之十惑，名为本惑，余悉名随惑，此十惑就所迷之谛理而差别为八十八结使也。结与使皆烦恼之异名，系缚心身，结成苦果，故云结。随逐众生又驱使众生，故云使。苦集灭道之四谛为所迷之真理，迷其真理而起，于欲界为三十二，于色界为二十八，于无色界为二十八，通三界而为八十八也。欲界之三十二者，失迷于苦谛之理而起十惑，次迷于集谛之理而起七惑，前十惑中除身边戒之三见。集谛者业因也，无以业因而迷执我体者，故无身见，无身见故无边见，戒禁取见。次迷于灭谛之理而起七惑，如集谛下。次迷于道谛之理而起，有八惑，于前之七惑加戒禁取之一，已上总为欲界之三十二惑。然色界与无色界各有二十八者，于四谛下之惑各除瞋之一故也。上二界为定地，故不起瞋恚之粗动烦恼。

尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿为说佛之知觉。世尊，何等是佛之知觉。佛告大慧：觉人法无我，了知二障，离二种死，断二烦恼，是名佛之知觉。声闻缘觉得此法者，亦名为佛。以是因缘故，我说一乘。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

善知二无我 二障烦恼断 永离二种死 是名佛知觉

如何是佛境界的知觉

这时，大慧大士又问佛说：“如何才是佛的知觉境界？”佛回答说：“证觉了人无我和法无我（二无我），断除了烦恼障和所知障（二障），远离了分段生死和变易生死（二生死）。断灭了贪、瞋、痴的根本烦恼，和忿、恨、覆等的随烦恼（二烦恼），这就名为佛的知觉境界。如果那些修声闻、缘觉的人们，得到这种境界，他也就是佛了。所以我说佛法只有一乘之道。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

善知二无我。二障烦恼断。永离二种死。是名佛知觉。

（这个偈语的意义，已经如上文所说，不必再加解释。）

尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，何故世尊于大众中唱如是言：我是过去一切佛，及种种受生。我尔时作曼陀转轮圣王，六牙大象，及鹦鹉鸟，释提桓因，善眼仙人，如是等百千生经说。佛告大慧：以四等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言。我尔时作拘留孙，拘那含牟尼，迦叶佛。云何四等？谓字等，语等，法等，身等，是名四等。以四种等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言。云何字等？若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，彼字自性无有差别，是名字等。云何语等？谓我六十四种梵音，言语相生。彼诸如来应供等正觉，亦如是。六十四种梵音，言语相生，无增无减，无有差别。迦陵频伽，梵音声性。云何身等？谓我与诸佛法身，及色身相好，无有差别。除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。云何法等？谓我及彼佛，得三十七菩提分法，略说佛法无障碍智，是名四等。是故如来应供等正觉，于大众中唱如是言。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

迦叶拘留孙 拘那含是我 以此四种等 我为佛子说

佛为什么说生前的因果事迹

这时，大慧大士又问说：“为什么您在许多经典上，说过去什么佛等就是您的前生，又说您的前生也做过天帝和人间世的转轮圣王等，又说您也做过善眼仙人，和变过六牙大象及鹦鹉等类众生，这是什么道理呢？”佛回答说：“有四个原因，我才这样说的。哪四个呢？就是所有的文字意义是平等的，所有的言语意义是平等的，所有的法门意义是平等的，所有的身命意义是平等的，因此我才这样说。什么是文字意义的平等呢？就是说：例如称得正觉之道的我， 为佛陀， 但无论用任何一种文字，来表示这个意义，也都是相同的意义。文字虽有不同的形态，但它表示的意义性质是平等没有差别的，这就名为文字意义的平等。什么是言语意义的平等呢？就是说：例如古印度的梵文，有六十四种不同的音韵，但用它们来说，却都是表达相同的旨趣，这就名为言语意义的平等。什么是身命意义的平等呢？就是说：一切证得正觉者的法身（自性的本来），和包身的相，都是同等的。而且宇宙间生物的形形色色，色身虽有差别，也无非是法身佛（自性的本来），为了教化众生而随类示现，（所谓：天地与我同根，万物与我一体，会万物于己者，惟圣人能之，便是此意。）这就名为身命意义的平等。什么是法门意义的平等呢？就是说：我和一切佛所广说的三十七菩提道品，以及略说的无障碍智，都是相同的，这就名为法门意义的平等。综合上面所说的这四种平等意义，所以我才有这种生前因果事迹的说法。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

迎叶拘留孙。拘那含（注见前十七）是我。以此四种等。我为佛子说。

（这个偈语的意义，已经如上文所说，不必再加解释。）

大慧复白佛言：如世尊所说，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅盘。于其中间，乃至不说一字。亦不已说当说，不说是佛说。世尊，如来应供等正觉，何因说言，不说是佛说。佛告大慧：我因二法故，作如是说。云何二法？谓缘自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得之，无增无减。缘自得法，究竟境界，离言说妄想，离字二趣。云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住。若如来出世，若不出世，法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。大慧，于意云何？彼作是道，及城中种种乐耶。答言不也。佛告大慧：我及过去一切诸佛，法界常住，亦复如是。是故说言，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅盘，于其中间不说一字，亦不已说当说。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我某夜成道 至某夜涅盘 于此二中间 我都无所说

缘自得法住 故我作是说 彼佛及与我 悉无有差别

佛证得什么道和说的什么法

大慧又问：“如您所说的：于某天的夜里证得正等正觉。乃至于说：在某夜进入涅盘。可是又说：在这中间，并未说过一字。而且还说：过去已说的，现在正在说的，和将来要说的，都不算是佛说的，这些道理，又是什么原因呢？”佛说：“我因为根据两种法门，才有这样的说法，这两种法门：①就是根据自得的内证之法。②就是本来常住之法。所以才有这样的说法。什么是自得的内证之法呢？就是说：过去诸如求所证觉的心法，我也同样证得了。而且过去和现在，乃至未来的证得者，都无迟早增减的分别。因为如来的心法是不增不减的，这种自得内证的心法境界，是离言语和妄想，也没有名和相对分别的。什么是本来常住之法呢？就是说：自古至今的圣道是始终不变的，犹如金银的性能，无论变成哪样的器具，它们始终不失金银的本性。（借用现代术语来说：真理只有一个，而且是亘古不变的。） 如来证得的正等正觉之法，也是常住于法界而不灭。（事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，总名为法界。）无论是有佛出世与无佛在世，此法是本来常住不灭的。譬如某一个城市，它是始终存在某一地区的，假定有一个人，当他踯躅于苍凉的旷野里，忽然看见了通向这个古城的一条大道，他就马上踏上这条正道，走向这个城市，去享受其中种种的安乐。大慧啊！你以为如来所证觉的大道，也同世间的观念和世俗的生活一样，具有一个法城，具有种种世俗的快乐吗？”大慧说：“那当然不是这个意思。”佛又说：“我和过去诸佛一样，证得本来常住的法身，也是这个道理，（所谓撒手到家人不识，了无一物献尊堂。）所以我说：我从某夜得最上正觉，乃至到了其夜进入涅盘，但在这段过程中，不曾说着一字，也没有过去说的、现在说的和未来说的。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

我某夜成道。至某夜涅盘。于此二中间。我都无所说。

缘自得法住。故我作是说。彼佛及与我。悉无有差别。

（这个偈语的意义，已经如上文所说，不再加解释。）

尔时，大慧菩萨复请世尊：唯愿为说一切法有无有相。令我及余菩萨摩诃萨，离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：此世间依有二种，谓依有及无，堕性非性，欲见不离离相。大慧。云何世间依有？谓有世间因缘生，非不有从有生，非无有生。大慧，彼如是说者，是说世间无因。大慧，云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴，性非性。大慧，若不取有性者，性相寂静，故谓诸如来声闻缘觉，不取贪恚痴性，为有为无。大慧，此中何等为坏者。大慧白佛言：世尊，若彼取贪恚痴性，后不复取。佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻缘觉及佛，亦是坏者。所以者何？谓内外不可得故，烦恼性异不异故。大慧，贪恚痴，若内若外，不可得。贪恚痴性，无身故，无取故，非佛声闻缘觉是坏者。佛声闻缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧，若有缚者，应有缚是缚因故。大慧，如是说坏者，是名无所有相。大慧，因是故，我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧，无所有增上慢者，是名为坏。堕自共相见希望，不知自心现量，见外性，无常刹那展转坏。阴界入相续，流注变灭。离文字相妄想，是名坏者。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

有无是二边 乃至心境界 净除彼境界 平等心寂灭

无取境界性 灭非无所有 有事悉如如 如贤圣境界

无种而有生 生已而复灭 因缘有非有 不住我教法

非外道非佛 非我亦非余 因缘所集起 云何而得无

谁集因缘有 而复说言无 邪见论生法 妄想计有无

若知无所生 亦复无所灭 观此悉空寂 有无二俱离

有和无两种错误见地的分析

这时，大慧大士又请问说：“请佛为我们说明一切法的有和无的真谛，使我们与未来修大乘菩萨道的人们，能够离有离无，迅速地证得无上正等正觉。”佛回答说：“在这个世间的人们，都不离两种根本的思想，就是根据有或无的观念，来推究形而上和宇宙万有的本体。其实，他们所说的自性，就根本不是真理，因为他们都是为了想见自性才去离相，纵使无相，仍然还未离相。大慧啊！什么叫作世间思想的依于有呢？就是说：他们认为的确有这个世间的存在，而且世间一切的事事物物。都从集合各种因缘（因素）而产生的，并非是没有的啊！这一切的事物，的确是从有而生，也并非无中生有的啊！他们这些观念，是认为形成世间的一切，根本另外没有别的原因，只是因缘（因素）的存灭，而发生有和无的现象。又，什么叫作世间思想的依于无呢？就是他们感觉到人们确有贪、瞋、痴的心理作用，但是却认为那是心理上妄想执着所发生的不同形态，根本无所谓有真实贪、瞋、痴的自性根据。所以只要不执着真实有自性的作用，那么心理上的自性和现状，就毕竟寂静无为了。所以他们认识所谓如来和声闻、缘觉等的得道人们，也不过是把这些心理上的作用扫除净尽罢了，使有归于无而已。大慧啊！你说，这种观念，其中哪里是具有彻底破坏性的断灭见解呢？它的错误在哪里呢？”大慧回答说：“就在他们先承认有一个贪、瞋、痴等的心理作用，后来又要舍弃它，不执着它，于是又否定它们有自性的根本。”佛说：“善哉！善哉！你能够有此见解。根据这种理论，不但贪、瞋、痴等心理状态是没有根本的自性，当然可以打消它。须知即使打消了它以后，变成为声闻、缘觉，甚至佛，也不过是另一心理状态而已。推而广之，这些佛的境界，也是可以打消的啊！为什么呢？因为身心内外的一切法，毕竟没有实体可得的。所谓烦恼与清净，虽然它们的作用和性质不同，可是同是心理上的性能，根本上又是相同的啊！既然贪、瞋、痴等身心内外状态是不可得的，那么这些心理作用，就根本没有本身的根据了，因为它是没有实体可把捉的啊！这样说来，就是如来和声闻、缘觉们努力修行的结果，才能破除了这些心理障碍。其实这些心理状态，自性就会自然解脱的了。所谓心理束缚和所束缚的原因，根本上就没有真实存在的性质。如果是有束缚的，应该就会有所解脱，因为束缚当然会有原因。大慧啊！这种观念，就是破坏性的断灭论据的观点，这就名为始终依于无的无相论。大慧啊！所以我说：宁取我相人见如须弥山，不可落空如芥子许。像这种观念，就是所谓产生无所有的增上慢的空见了。这种见地，完全是彻底破坏性的断灭论，堕在自他心理现象的见相里；殊不知道这还是自心的现识境界。他只见到外界的一切现象性能，是刹那之间，互相辗转变坏，一切那是无常的。他又只看到身心内外的五阴——色、受、想、行、识等，都是心理生理的本能相续活动，虽然是不断地流注，但又随时地变灭。于是认为只要心理上离了文字和分别妄想的现象，就是对了，这就名为是彻底破坏性的断灭论。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

有无是二边。乃至心境界。净除彼境界。平等心寂灭。

（这是说：无论认为自性是有或是无，落空或执有，都是落在一边的境界。而且有之与无，也无非是心的现识境界的一种现象或观念而已。要净除这些落在有或无的两边境界，才能得到平等寂灭的心之自性。）

无取境界性。灭非无所有。有事悉如如。如贤圣境界。

（这是说：只要不执着于任何境界，如明镜当空而照见万象，于万有景象过即不留，自然会体证得本来寂灭的自性。但所谓寂灭，却不是说什么都没有，如果这样，只是一种断灭空——即顽空而已。须知寂灭无为是自性天然本色，它本来能起照应事物的妙用。当它照见事物的时候，寂灭无为的自性，就在照用事物之中。但在不照不用的时候，依然还是它本来的寂灭无为。所谓当用之时，体在用中。在体之时，用归于体。这就是如如不动，无来无去，就名为如来了，也就是大乘菩萨道的圣贤境界。）

无种而有生。生已而复灭。因缘有非有。不住我教法。

（这是说：如果认为宇宙万象的有，是从无而生的。所以生起万象以后，终归于灭。或者认为万物是因缘（因素）和合而生的，所以因缘离散以后，就没有了万象。这些理论和观念，毕竟不是我教法中的道理。）

非外道非佛，非我亦非余。因缘所集起。云何而得无。

（这是说：我所证觉的法性，其中究竟也无所谓外道，也无所谓佛，无所谓真我，无所谓非我，也无所谓另有其余的作用。可是当它生起作用的时候，它的确是由和合因缘积聚而生，怎样又可以说它是绝对的无呢？）

谁集因缘有。而复说言无。邪见论生法。妄想计有无。

（这是说：一切万象，都从因缘积聚而生。可是能够和合因缘的那个功能，又是谁呢？如何又说它是绝对的没有呢？如果是绝对的无，哪里会生起万象呢？所以说有说无，和执空执有之徒，都是没有彻见自性的本来。用这些谬误的见解，来讨论宇宙万有的体性，都是落于偏差，堕在执着自我主观的邪见之中。）

若知无所生。亦复无所灭。观此悉空寂。有无二俱离。

（这是说：如果彻底了知万有的如来自性，虽能生万象，而体自无生。万象虽灭，而体自不灭。观这一切的有无、来去、生灭等等，毕竟都是空寂的，那自然就会远离这个有无的两边邪执了。）

尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿为我及诸菩萨，说宗通相。若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相。通是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想，及众魔外道。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切声闻缘觉菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。大慧，宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。大慧，汝及余菩萨，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

宗及说通相 缘自与教法 善见善分别 不随诸觉想

非有真实性 如愚夫妄想 云何起妄想 非性为解脱

观察诸有为 生灭等相续 增长于二见 颠倒无所知

一是为真谛 无罪为涅盘 观察世妄想 如幻梦芭蕉

虽有贪恚痴 而实无有人 从爱生诸阴 有皆如幻梦

宗通和说通

这时，大慧大士又问：“对于佛法的理论和正觉纲宗的相互关系，请您再为我们详作解释。使我们不致落于众魔和外道的知见里去。”佛回答说：“一切声闻、绿觉、菩萨们，有二种通相，那就是宗通（正觉的纲宗）和说通（说法的理论）。什么叫作宗通呢？那就是说由于自得内证的殊胜境界，这种境界，不是文字言语妄想所能想象的。由此而进入无漏界，证得自性正觉的自相，远离一切虚妄的感觉和知觉等的妄想，于是降伏一切外道和众魔，使自性正觉的光明圆满无缺，这就名为宗通之相。们么叫作说通呢？就是说对于九部（注三十六）种种的教法，都能够融会它的异同和空有的道理，而随顺—切众生，以各种善巧方便的言语表达出来，使他们受益得度，这就名为说通之相。大慧啊！你和其他的大乘菩萨们，都应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

宗及说通相。缘自与教法。善见善分别。不随诸觉想。

（这是说：所谓宗通，是由自觉内证的实相而成就的。所谓说通，是由诸佛的教法而建立的。因为自觉内证，善见法性的真谛，依此而善于分别一切法，故能对机设教，说法如云如雨了。亦如维摩经所说：“善能分别一切法，于第一义而不动。”所以能自觉内证而得宗通的菩萨们，他们才善于弘宗演教，并不是如一般凡夫，只是从妄想觉受来推论的。）

非有真实性。如愚夫妄想。云何起妄想。非性为解脱。

（这是说：自觉内证的宗通之相，并非如愚痴凡夫的妄想所想象，真有一个自性可见。诸法虚妄，了不可得，凡有所得的，都无自性，但何以反在其中生起妄想，何以要在其中求取一个解脱的境界呢？）

观察诸有为。生灭等相续。增长于二见。颠倒无所知。

一是为真谛。无罪为涅盘。观察世妄想。如幻梦芭蕉。

（这是说：观察一切有为诸法，都是属于生灭作用。有生就有灭，好象是相续不断，其实，它没有究竟的真际。所以从有为的生灭法中，求得的知见，只有增长同异或空有的烦恼，徒自增加颠倒而已。所以唯有远离心意识，才是达到真谛的正途。如果真正远离了心意识，此中既无罪福，也无损益，二边颠倒的妄想都不再生，毕竟无为，便是涅盘。然后观察世间各种妄想，都如梦幻的飘忽，都如芭蕉似的中空，都是虚妄不实的了。）

虽有贪恚痴。而实无有人。从爱生诸阴。有皆如幻梦。

（这是说：在自觉内证的涅盘境界中，看到人们虽然有贪、瞋、痴等的作用，其实也都是幻生幻灭，其中并没有一个人我的真实东西存在。身心五阴的一切有为作用，都由于一念爱欲所生。虽偶现暂有，也都只是梦幻而已。）

（注三十六）九部教法：佛经之内容分类，有九种也。一、修多罗，二、只夜，三、和伽罗那，四、伽陀，五、优陀那，六、伊帝目多伽，七、阇陀伽，八、毗佛略，九、阿浮陀达磨。此外尚有其他分法。

尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，唯愿为说不实妄想相。不实妄想，云何而生。说何等法名不实妄想。于何等法中，不实妄想。佛告大慧：善哉善哉，能问如来如是之义。多所饶益，多所安乐。哀愍世间一切天人。谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：种种义，种种不实妄想计着，妄想生。大慧，摄所摄计着，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见，妄想习气，计着外种种义。心心数妄想计着，我我所生。大慧白佛言：世尊，若种种义，种种不实妄想计着，妄想生。摄所摄计着，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见，妄想习气，计着外种种义，心心数妄想，我我所计着生。世尊，若如是，外种种义相，堕有无相，离性非性，离见相。世尊，第一义亦如是，离量根分譬因相。世尊，何故一处妄想不实义，种种性计着妄想生。非计着第一义处相，妄想生。将无世尊说邪因论耶。说一生一不生。佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？谓有无妄想不生，故外现性非性。觉自心现量妄想不生。大慧，我说余愚夫，自心种种妄想相故，事业在前，种种妄想性相，计着生。云何愚夫，得离我我所计着见。离作所作因缘过。觉自妄想心量，身心转变，究竟明解一切地，如来自觉境界。离五法自性事见妄想。以是因缘故，我说妄想从种种不实义计着生。知如实义，得解脱自心种种妄想。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

诸因及与缘 从此生世间 妄想着四句 不知我所通

世间非有生 亦复非无生 不从有无生 亦非非有无

诸因及与缘 云何愚妄想 非有亦非无 亦复非有无

如是观世间 心转得无我 一切性不生 以从缘生故

一切缘所作 所作非自有 事不自生事 有二事过故

无二事过故 非有性可得 观诸有为法 离攀缘所缘

无心之心量 我说为心量 量者自性处 缘性二俱离

性究竟妙净 我说名为量 施设世谛我 彼则无实事

诸阴阴施设 无事亦复然 有四种平等 相及因性生

第三无我等 第四修修者 妄想习气转 有种种心生

境界于外现 是世俗心量 外现而非有 心见彼种种

建立于身财 我说为心量 离一切诸见 及离想所想

无得亦无生 我说为心量 非性非非性 性非性悉离

谓彼心解脱 我说为心量 如如与空际 涅盘及法界

种种意生身 我说为心量

心理意识妄想的原因和唯心的辨别

这时，大慧大士又请问：“什么是虚妄不实的妄想现象？这些不实虚妄的妄想是怎样生起的呢？为什么叫作不实的妄想？在什么法中才是不实的妄想？”佛说：“世间种种的道理，和种种不实的妄想，都因为执着妄想而生的。殊不知能取和所取的作用，都是自心和现识境界。因为不识自心现识，所以就堕在有或无的二边妄见之中，由此更增长了偏差的心理，增长了妄想的习气，执着心外之法，产生种种的理论。心心念念，随时随地衍生了无数的妄想，而加深了我执和法执。”大慧又问：“依照这样说来，世间种种的理论，都堕在有或无的二边妄见里。如果舍离了有和无的妄想自性，另外就没有一个什么自性可得，也没有什么可见的了。那么，所谓第一义，也应当是这个道理。它是离心量和根尘等的范围，也不是因明理则的譬喻、分析，或归纳所可以达到的。为什么却说只要执着一处妄想，就有种种不同性质的执着妄想发生呢？那么，说一个第一义，人们也就会执着第一义，岂不也是妄想吗？若是这样，岂不是佛也等于外道们的邪说一样，说某一事理是生生不已的，某一事理是不生的哪？”佛回答说：“并不是说：有一生起的，便叫作妄想，另外一不生的，便是第一义。为什么呢？就是说：是有是无的任何妄想都不生，心外无法，离心以外，也不见有性或非性的存在。自觉内证，内外一切法，无非都是自心的现量境界，一切妄想，自然不生。大慧啊！所以我说一切无智凡夫，都是执着妄想，认为种种妄想，便是自心的现象。面对种种现前的事实，又增长发生种种妄想，更加执着它的性质和现象。那么这些愚痴凡夫们要如何才能远离我执和法执的执着呢？那就是要远离能作和所作的因和缘等的错觉，证知一切妄想，无非都是自心和现量境界。由此身心转变，就能彻底了解一切菩萨地和自觉的境界，那就可以舍离了五法——名、相、分别、正智、如如等的事理妄想自性作用。因为这个原因，所以我说妄想是从种种虚妄不实的执着所生。如果了知自性本是如实无生的义理，就能解脱自心的种种妄想了。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

诸因及与缘。从此生世间。妄想着四句。不知我所通。

（这是说：世间诸法，都由因和缘所生，凡夫妄想，不执着于有，便落于无，乃至非有或非无，而不知道我所开示的通相。）

世间非有生。亦复非无生。不从有无生。亦非非有无。

诸因及与缘。云何愚妄想。非有亦非无。亦复非有无。

（这是说：世间一切法（事物），并非从有所生处而来，也不是根本就没有生。既不是有无互相发生，也不是非有非无的辗转相生。总之，世间事物，都从因与缘的和合而生，缘起性空，何以一般凡愚们，却在此中而产生妄想呢？性空缘起之中，既不是真实的有，也不是绝对断灭的无，更不是有和无的辗转相生。）

如是观世间。心转得无我。一切性不生。以从缘生故。

（这是说：由此观察世间的事物，然后转变妄心意识，就会证得无我的境界。其实，一切事物的自性，都是虽生而不生；因为都是因缘所生的关系。）

一切缘所作。所作非自有。事不自生事。有二事过故。

无二事过故。非有性可得。

（这是说：世间一切事物，既然都从因缘和合而生万法，所以就可知道它并不是自有的。一切事物的本身，因为是因缘和合而生的。所以一切事物并不能独自发生。如果事物的自身能生自身，就发生果能生果的谬论；但因为果不能生果，所以一切事物却是仗因托缘而生，并无自性可得。）

观诸有为法。离攀缘所缘。无心之心量。我说为心量。

（这是说：观察世间一切有为法，能缘和所缘，都根本不可得。因缘所生法，本身是无自性可得，一切都无自性可得，都只是唯一真心的现量境界，所以我说万法唯心，只是说的这个心啊！）

量者自性处。缘性二俱离。性究竟妙净。我说名心量。

（这是说：这个真如的现量境界，也就是万有自性的根源，它是离一切因缘的作用，亦无自性之量可得。它的体性是究竟净妙，具足圆成，所以我称它是万法一心的真心啊！）

施设世谛我。彼则无实事。诸阴阴施设。无事亦复然。

〔这是说：我随世间一般习惯，也说这个我字。事实上，这个我，根本不像世间观念认为另有一个我的存在。就是身心的五阴，也是虚幻不实的假名而已。〕

有四种平等。相及因性生。第三无我等。第四修修者。

（这是说：有四种自性平等之法，就是所谓：相、因、性、生。其中第三种所谓的一切事物之自性，都是本来无我的。第四种所谓生和无生的境界，那是修行者真实修证的所得。自觉内证以后，方知这四种自性，都是平等而无自性的了。）

妄想习气转。有种种心生。境界于外现。是世俗心量。

（这是说：世间无智凡夫，因外境的鼓荡，就依它而起，产生种种的意识妄想和外在的境界，这就是世俗的所谓心量。）

外现而非有。心见彼种种。建立于身财。我说为心量。

（这是说：因为有依它而起的意识妄心的作用，才见到外境种种事物。世间一切凡夫，就在此中执着建立我身和赖以生存的一切物质资粮等等，这就是世俗的心量。）

离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。

（这是说：远离一切意识妄心的诸见，乃至于远离能妄想和所起妄想曲作用。这个世俗妄心便了无所得，也就自觉内证而无生了。这就是我所说唯心的现量。）

非性非非性。性非性悉离。谓彼心解脱。我说为心量。

（这是说：但离意识妄想，既无所谓自性之性，也非不是性，所谓性和非性等等意念，都要远离，才能得到自心解脱，这就是我说的唯心的现量。）

如如与空际。涅盘及法界。种种意生身。我说为心量。

（这是说：离意识妄心以后，所谓如如、空、涅盘、法界，乃至意生身等，都是天然本具，本自现成，本自具足的，这就是我说唯心的现量。）

尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊所说，菩萨摩诃萨，当善语义。云何为菩萨善语义？云何为语？云何为义？佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：云何为语？谓言字妄想和合，依咽喉唇舌，齿龂颊辅，因彼我言说，妄想习气计着生，是名为语。大慧，云何为义？谓离一切妄想相，言说相，是名为义。大慧，菩萨摩诃萨，于如是义，独一静处，闻思修慧。缘自觉了，向涅盘城。习气身转变已，自觉境界。观地地中间，胜进义相。是名菩萨摩诃萨善义。复次大慧，善语义菩萨摩诃萨，观语与义，非异非不异。观义与语，亦复如是。若语异义者，则不因语辩义，而以语入义，如灯照色。复次大慧，不生不灭自性涅盘，三乘一乘，心自性等。如缘言说义计着，堕建立，及诽谤见，异建立，异妄想，如幻种种妄想现。譬如种种幻，凡愚众生作异妄想，非圣贤也。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

彼言说妄想 建立于诸法 以彼建立故 死堕泥犁中

阴中无有我 阴非即是我 不如彼妄想 亦复非无我

一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所见 一切应见谛

一切法无性 净秽悉无有 不实如彼见 亦非无所有

言语和语意

这时，大慧大士又问：“如佛所说，大乘菩萨，应当善于语义而说法。什么叫作语义？怎样是语？怎样是义呢？”佛说：“所谓语：就是指声音单字言语的组合，依咽、喉、唇、舌、齿、龂、颊等而发声。这种言语的作用，是因为言语妄想习气的执着而发生，就总名它为语。所谓义：就是离妄想的作用，和言说的语意，而是另有所指者就总名为义。大慧啊！大乘菩萨们，得闻如来所指示的语义，独居静处，深思冥想，内证它的义理，而得智慧解脱。得到了内证自觉以后，便全心趣向涅盘之域。由此使习气逐渐转变了以后，在自觉的境界里，观菩萨初地以及上升入诸地的中间胜义相，是名菩萨善解义相。其次，大慧啊！真正善于语义的菩萨们，他看语和义，或义与语，虽是两个东西而所表示的却是一个义理。如果言语和义理是不同的，那就不能因为听到言语便能够辨别它的意义了。事实上，人们都以从言语而了解它的义理。犹如灯能照色，灯虽然不就是色相，可是色相却也因灯而被照见的啊！再其次，大慧啊！如来虽然说不生不灭、自性涅盘，三乘、一乘、心、自性等等名言，如果人们只知攀缘执着言说名相和它的语意，而不亲自内证语义的究竟，那就等于堕在诽谤佛法的知见里，就不合于如来建立名言的本意，等于是另一种不同的妄想而已。这也就是凡夫妄想的境界，只是另外又生出种种佛的名言妄想罢了。譬如愚痴凡夫们，见到幻影而产生各种幻想，并自以为实有，这都不是圣贤的境界。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

彼言说妄想。建立于诸法。以彼建立故。死堕泥犁中。

（这是说：一般凡夫们，执着世俗的各种言语妄想，而以为是不易的法则，随他执着而轮转生死，接受天堂和地狱的苦乐等果报。）

阴中无有我。阴非即是我。不如彼妄想。亦复非无我。

（这是说：身心五阴之中，就根本没有真我。也就是说：五阴并不是我。可是也不像他们所想象的，根本就没有我的存在。）

一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所见。一切应见谛。

（这是说：一般的凡夫们，除了认为根本没有我的存在以外，有些人却妄想认为一切事物，都自有它的性能的，所以认为人我也有一个自性的存在。如果真是这样的话，一切事物和人们，也应该确实见到有一个真谛的自性了。）

一切法无性。净秽悉无有。不实如彼见。亦非无所有。

（这是说：—切事物，从本以来，就无所谓另有—个自性的存在，净和秽，生和灭等等，毕竟都是没有实在的自性存在。诸法如幻而不实，都如水月镜花似地显现，但也不是断见，认为它是根本无所有的。）

复次大慧，智识相，今当说。若善分别智识相者，汝及诸菩萨，则能通达智识之相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。大慧，彼智有三种，谓世间，出世间，出世间上上智。云何世间智？谓一切外道凡夫，计着有无。云何出世间智？谓一切声闻缘觉，堕自共相，希望计着。云何出世间上上智？谓诸佛菩萨，观无所有法，见不生不灭，离有无品。如来地，人法无我，缘自得生。大慧，彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相，及堕有无种种相因是识，超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。复次，有三种智，谓知生灭，知自共相，知不生不灭。复次，无碍相是智，境界种种碍相是识。复次，三事和合生，方便相是识，无事方便自性相是智。复次，得相是识，不得相是智。自得圣智境界，不出不入故。如水中月。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

采集业为识 不采集为智 观察一切法 通达无所有

逮得自在力 是则名为慧 缚境界为心 觉想生为智

无所有及胜 慧则从是生 心意及与识 远离思惟想

得无思想法 佛子非声闻 寂静胜进忍 如来清净智

生于善胜义 所行悉远离 我有三种智 圣开发真实

于彼想思惟 悉摄受诸性 二乘不相应 智离诸所有

计着于自性 从诸声闻生 超度诸心量 如来智清净

识与智的差别

佛说：“我现在应当一说智与识的不同情形，你们了解智与识的不同现象后，就容易证得无上正等正觉了。 大慧啊！ 智有三种，所谓：世间智、出世间智、出世间上上智。什么叫做世间智呢？就是一切外道和凡夫们， 执着世间一切事理的有或无的知识。什么叫作出世间智呢？就是一切声闻、缘觉们，堕在自己或随众所希求出离尘世的执着里。什么叫作出世间上上智能呢？那就是诸佛菩萨们，观世间和出世间，是幻现暂有的，见到万法从本以来，就不生不灭，离有离无而入于如来果地。人无我和法无我，都本来是自性如如，不假修证的。 大慧啊！ 那生灭的就是识，不生不灭的就是智。其次，堕在有相可得，或无相可得的，以及堕在有无种种相和因中的便是识，超有元之相的便是智。再其次，增益习气的便是识， 不增益习气的便是智。 复次有三种智，那就是知生灭之智，知自相和共相之智，知不生不灭之智。复次，无挂碍相的便是智，种种境界有挂碍相的便是识。复次，根、尘、识三事和合而生的作用便是识，无事于心，自性无生的便是智，复次，有所得相的便是识，无所得相便是智。智是出于修行自觉内证之法，证入自得圣智境界，不出不入，无所从来，亦无所去，所以譬喻如水个明月的境界。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

采集业为识。不采集为智。观察一切法。通达无所有。

（这是说：凡是吸收采集业力习气的便是识。反之，不吸收采集业力习气的便是智。 依着无所得的智境界， 来观察一切万法，彻底通达它的一无所有便是解脱境界。）

逮得内在力。是则名为慧。缚境界为心。觉想生为智。

无所有及胜。慧则从是生。

（这是说：自觉内证智相，住于了无所得之境，渐渐得到自在无碍之力，就名为智慧之力。凡是为境界所缚的，便都是妄想心意识，而自觉内证妄想心的便是智。只要常住了无所有的殊胜境界，由此就可以发生慧力。）

心意及与识。远离思惟想。得无思想法。佛子非声闻。

寂静胜进忍。如来清净智。生于善胜义。所行悉远离。

（这是说：有相或无相，空和有，出世和入世等境界，无非都是心意识的思想分别作用。无分别，离一切相，都无所住，才是真正的佛法，这是和一般声闻沉空住寂的法门不同的。由此得到毕竟寂静的无生法忍，成就如来的清净智慧，生起善解的胜义，远离一切烦恼的执着。）

我有三种智。圣开发真实。于彼想思惟。悉摄受诸性。

（这是说：如来具有上述的三种智，由此而得到圣自在的真果，不仅能够普遍了解意识妄想的思惟现象，而且也完今了解世间和出世间的内外诸法之自性。）

二乘不相应。智离诸所有。计着于自性。从诸声闻生。

超度诸心量。如来智清净。

（这是说：声闻和缘觉二乘圣人们的智慧，是不能了解这个道理的。因为他们沉空住寂，离有入无，还是着相。避有着空，便执着空为自性，还都是声闻的教法，没有真实的证觉。如果超越二乘的心量，证如万法唯心所现才是如来的清净智慧。）

复次大慧，外道有九种转变论，外道转变见生。所谓形处转变，相转变，因转变，成转变，见转变，性转变，缘分明转变，所作分明转变，事转变。大慧，是名九种转变见，一切外道，因是起有无，生转变论。云何形处转变？谓形处异见。譬如金，变作诸器物，则有种种形处显现。非金性变。一切性变，亦复如是。或有外道作如是妄想。乃至事转变妄想。彼非如非异妄想故。如是一切性转变，当知如乳酪酒果等熟。外道转变妄想。彼亦无有转变。若有若无，自心现，外性非性。大慧，如是凡愚众生，自妄想修习生。大慧，无有法若生若灭，如见幻梦色生。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

形处时转变 四大种诸根 中阴渐次生 妄想非明智

最胜于缘起 非如彼妄想 然世间缘起 如揵闼婆城

世间缘起的空见

佛说：“其次，外道的学者们，有九种转变的理论，他们根据这九种转变的道理，作为生命转变的空见。那就是所谓形处转变（形体转变）、相转变（现象转变）、因转变（起因转变）、成转变（情况转变）、见转变（所见转变）、性转变（性质转变）、缘分明转变（所缘转变）、所作分明转变（作用转变）、事转变（事实转变），这就是外道学者们九种转变的见解。一切外道们，都由于这九种见解，或者说有，或者说无，用它来说明生命转变的理论。什么是形处转变呢？就是说：他们根据形体的变异，譬如金子变作一切器皿和其他的东西，从表面看来，形象是完全不同的了。但是无论形象如何转变，金子的自性还是一样的；同理，宇宙无有的一切物理，虽然形变但自性仍然是不变的。可是有些外道学者们，产生上面听说的种种妄想，乃至以此妄见妄想而概括一切事物。其实，他们的见解和理论，似通而又不通的；因为都是由于妄想而生，徒有名言，并天实义。例如乳类一变而为酥油醐酪，米麦水果等物变为酒浆，只因时节因缘成熟，它的变化是当然的。一切万有形相性质的转变，也是如此的。但是一般外道们，就在这种情形中发生妄想和妄见，却不知道它的本来自性并没有转变。所以他们说有说无，都是向自心现量境外求法，所说酌一切性都非实性。大慧啊！这些都是由于愚痴凡夫们，自己妄想的熏习所生。其实，一切万法，从本以来，自性就并无生灭，只如人们在梦幻之中，生出色相形状等不同的境界，醒了以后，却是了无一物可得。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

形处时转变。四大种诸根。中阴渐次生。妄想非明智。

（这是说：世间一切万有的形状，是与空间、时间而和合转变的，所以有物理上的四大——地、水、火、风， 和生理心理上的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意等的根尘出现，然后身心逐渐生起，中阴识身也逐渐形成。凡夫境界的形相、时空、因果，和识身习染等作用，随时随地都在转变，但心意识本身，并未转变。因为人们不知这个道理，而作种种说法，都是妄想所生，不是廓然了澈的明智之说。）

最胜于缘起。非如彼直想。然世间缘起。如揵闼婆城。

（这是说：佛为最殊胜的正觉者，他是说世间一切，都是因缘而生的，并非如一般人们执着妄想，误以为真，因为因缘互起的世间，只是如海市蜃楼，梦幻似地存在而已。）

尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿为说，一切法相续义、解脱义。若善分别一切法相续不相续相，我及诸菩萨善解一切相续巧方便，不堕如所说义计着相续。善于一切诸法，相续不相续相，及离言说文字妄想觉。游行一切诸佛刹土，无量大众。力自在通，总持之印。种种变化，光明照曜觉慧，善入十无尽句，无方便行。犹如日月、摩尼、四大。于一切地，离自妄想相见。见一切法如幻梦等。入佛地身。于一切众生界，随其所应而为说法，而引导之，悉令安住，一切诸法如幻梦等，离有无品，及生灭妄想，异言说义。其身转胜。佛告大慧，善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：无量一切诸法，如所说义，计着相续。所谓相计着相续，缘计着相续，性非性计着相续，生不生妄想计着相续，灭不灭妄想计着相续，乘非乘妄想计着相续，有为无为妄想计着相续，地地自相妄想计着相续，自妄想无间妄想计着相续，有无品外道依妄想计着相续，三乘一乘无间妄想计着相续。复次大慧，此及余，凡愚众生，自妄想相续。以此相续故，凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无相续相计着。复次大慧，彼中亦无相续，及不相续相。见一切法寂静，妄想不生故。菩萨摩诃萨，见一切法寂静。复次大慧，觉外性非性，自心现相无所有。随顺观察自心现量，有无一切性无相。见相续寂静故，于一切法，无相续不相续相。复次大慧，彼中无有若缚若解。余堕不如实觉知，有缚有解。所以者何？谓于一切法有无有，无众生可得故。复次大慧，愚夫有三相续。谓贪恚痴、及爱未来、有喜爱俱。以此相续，故有趣相续。彼相续者续五趣。大慧，相续断者，无有相续不相续相。复次大慧，三和合缘，作方便计着，识相续无间生。方便计着，则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一切相续不生。尔时，世尊欲重宣此义，。而说偈言：

不真实妄想 是说相续相 若知彼真实 相续网则断

于诸性无知 随言说摄受 譬如彼蚕虫 结网而自缠

愚夫妄想缚 相续不观察

束缚与解脱都自一心

这时，大慧大士又请佛解说：“一切法的束缚（执着相续）和解脱（不执着相续）的道理。”佛说：“有无量诸法，都会使人发生执着的。举若执着如来所说佛法深密的内义来说：例如相执着相续（名相的执着）、缘执着相续（所缘的执着）、性非性执着相续（有自性和非自性的执着）、生不生妄想执着相续（分别有生或无生的执着）、灭不灭妄想执着相续（分别灭或不灭的执着）、乘非乘妄想执着相续（分别大小乘或非大小乘的执着）、有为无为妄想执着相续（分别有为和无为的执着）、地地自相妄想执着相续（分别大乘各地境界的执着）、自妄想无间妄想执着相续（分别自己的妄想现状的执着）、有无品外道依妄想执着相续（分别外道有无理论的执着）、三乘一乘无间妄想执着相续（分别佛法的究竟是一乘或三乘的执着）。其次，这些情形，都是愚痴凡夫们自心所生的妄想执着，犹如钩锁连环，相续不断。都是自心以妄想不断之丝而自缚其心，如春蚕作茧，在无始妄想状态中相续执着难舍。复次，大慧啊！在这些执着自心妄想和如何才是不执着而得解脱的关键中，其实，并非另有一个解脱的方法，但能见到一切法是本来寂静的，自然就妄想不生了。大乘菩萨们，都亲证一切法的本来寂静。复次，证觉一切外物都无它的自性，都是自心现量的现象，本来也是一无所有的。依此而随顺观察，一切都是自心现量境，所有的有和无的一切自性，都无相可见。在此无可见相中，寂静相续，所以对于一切法，就没有相续不相续的观念了。复次，此中既无所谓有束缚，也无所谓有解脱。如果没有得到这种如实证知自觉的究竟，那就生出有所谓束缚和解脱的见解了。为什么呢？因为一切法的有和无，求其体性本来都是不可得的。因此对于众生来说，本来无缚又向何处去求解脱呢？再说：愚痴的凡夫们，有三种相续，就是贪、瞋、痴，同时又为了未来的贪欲，因此相续不断，所以就有各种各类的生命相续，流转延绵，而形成五趣（注三十七）之身。大慧啊！所谓相续断呢？就是说没有相续和不相续的观念和现象存在。复次，因为三缘的和合（注三十八），有习惯性的方便执着，而识的作用，就在其中生起相续无间的生生不已了。因为有方便和习惯的执着，所以才有相续流转的作用，如果断除三和合缘中的业识，就可以见到三解脱，一切相续和不相续的执着，得到了解脱，这就叫做相续断。”这时，佛就归纳这些道理，作一首偈语说：

不真实妄想。是说相续相。若知彼真实。相续网则断。

（这是说妄想是不真实的，然而人们却不能看出它是虚妄的，所以才有相续无间的业识作用，流注不绝。换言之：世间一切现象的相续无间，都是这种不真实的妄想所生。如果是证知了妄想的虚幻不实，而不去执着，那么相续无间的罗网就被切断了。）

于诸性无知。随言说摄受。譬如彼蚕虫。结网而自缠。

愚夫妄想缚。相续不观察。

（这是说：因为人们都不能了知一切法的自性，只是跟着言语意识而摄受一切境界，譬如春蚕作茧，自缚难解。所以愚痴无智的凡夫们，不能观察自觉，都在相续无间中，流转不已。）

（注三十七）五趣：又曰：五道。一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、人，五、天。

（注三十八）三缘和合：三和合缘等者，外道妄计根尘我三缘和合，诸识次第相续而起。三事即根尘及我三事，和合相应而生是识。

大慧复白佛言：如世尊所说，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。大慧白佛言：世尊，若但妄想自性，非性自性相待者。非为世尊如是说烦恼清净，无性过耶。一切法妄想自性，非性故。佛告大慧：如是如是，如汝所说。大慧，非如愚夫性自性妄想真实。此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如圣智有性自性。圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。大慧白佛言：若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼、非肉眼。性自性，如是知。非如愚夫妄想。世尊，云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故？世尊，彼亦非颠倒，非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事，性自性故。不见离有无相故。世尊，圣亦不如是见，如事妄想。不以自相境界，为境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现。不说因无因故。谓堕性相见故。异境界，非如彼等，如是无穷过。世尊，不觉性自性相故。世尊，亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如实知妄想。世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知。然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊，何故遮众生有无见，事自性计着。圣智所行境界计着，堕有见。说空法非性，而说圣智自性事。佛告大慧：非我说空法非性。亦不堕有见，说圣智自性事。然为令众生离恐怖句故。众生无始已来，计着性自性相。圣智事自性，计着相见，说空法。大慧，我不说性自性相。大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见。得三解脱，如实印，所印于性自性。得缘自觉观察住，离有无事见相。

复次大慧，一切法不生者。菩萨摩诃萨，不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故，说一切法不生宗，彼宗则坏。彼宗一切法不生。彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不坏相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧，有无不生宗。彼宗入一切性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏。以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法，如幻梦。现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性。除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见。莫令彼恐怖，远离摩诃衍。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

无自性无说 无事无相续 彼愚夫妄想 如死尸恶觉

一切法不生 非彼外道宗 至竟无所生 性缘所成就

一切法不生 慧者不作想 彼宗因生故 觉者悉除灭

譬如翳目视 妄见垂发相 计着性亦然 愚夫邪妄想

施设于三有 无有事自性 施设事自性 思惟起妄想

相事设言教 意乱极震掉 佛子能超出 远离诸妄想

非水水相受 斯从渴爱生 愚夫如是惑 圣见则不然

圣人见清净 三脱三昧生 远离于生死 游行无所有

修行无所有 亦无性非性 性非性平等 从是生圣果

云何性非性 云何为平等 谓彼心不知 内外极漂动

若能坏彼者 心则平等见

自性空有之辨

大慧大士又问：“如您所讲的，既然一切法，都是由于各种各样的妄想所生，那么，一切万物并没有自性，只是妄想本身所呈现的自性而已。如果只是妄想本身的自性，那么非自性就和自性互相对立了。但您却说烦恼和清净，是没有自性的，岂不又产生矛盾了吗？因为一切法都是妄想所生，而妄想却本无自性的啊！”佛说：“是的。是的。诚然如你所说，但我的意思，并非像一般凡愚的人们所想象的，认为一切万法都有一个真实的自性。而这个妄想自性，并非是真有存在；它并非如实证相似的可以如实得见啊！大慧啊！如果自觉内证圣智，依此圣知、圣见、圣慧眼，就可如实得知一切法的自性体相了。”大慧又问：“这里所谓的圣知、圣见和圣慧眼，当然不是天眼，也不是肉眼，那是自性自知诸法体相，而是一种自性的睿智。并非如凡夫们的妄想；但要怎样使凡夫们离了妄想，使他们自觉内证圣智呢？所以说：那些凡夫们的妄想，既不能说是绝对的颠倒，也并非不是颠例，为什么呢？只是说他们不能自觉内证妄想本自无性，木能远离于有无之相，所以不能证得圣位。但是，自觉的圣者们，也并没有本自无性，及远离有无之相，例如他们对境应物，也同样的会产生妄想，只是不执着自心起的妄想相，而以为是真实的境界罢了。他们也同样的会于自觉内证无生的自性中，生起分别自性的作用。因为起用便有妄想，所有妄想的自性，便是如此显现，在这里更没有另外的原因，却也不是无因而孤起的。如果有了有无之见，便堕在有性或着相的境界里了。但是没有自觉亲证自性的人，却并不如此，所以就会有无穷的过患，那都是因为他们不能自觉自性是本无性相可得的。而且也不是因为分别妄想的原因，才知妄想性的无自性，所谓妄想本身，本来便无妄想实体可得，这样才能如实得知妄想的自性。又因为人们妄想的各有不同，所以便觉得自性也各有同异之处，因为凡夫人们以各种不相似的因，用妄想来推测自性的体相。但他们却不能反省各各不同的观点，无非是各种不同的妄想所生，所以说凡夫们的不切实了知自己，有如此者。可是佛为了众生们解脱远离妄想的困扰，说这些妄想都是不实在的。为了遮止众生们落在着有着无的固执里，以或有或无为自性而生起执着。甚之还执着圣智内证所行，认为是别有一种境界，因此堕在有所见、有所得的谬执里。却说空无自性为非法，而说实有圣智自性后相可得。”佛说：“我不是说空无自性为非法，也不是以堕在有所见、有所得中为圣智内证自性的事。而是为了避免众生以落空为恐怖的心理，才说出这种反复的论证。因为众生自无始以来，都执着自性是有自性之相，证得自性之相，才为圣境界的事。为了劝止人们对自性的执着，我才说一切法空。大慧啊！我不说自性有自性之相，但是我安住在自得的如实空法之中，远离颠倒惑乱的相和见，离自心现量，见知外性非性、得三解脱的如实法印，以此印证所有的一切法，对于自性本来面目得到自在观察的自觉住，远离有无二见。

佛法宗纲的说明

“再次，大慧啊！大乘道的菩萨们，不应该立一切法不生为宗旨。为什么呢？因为所谓一切法，原来是非性的，说是不生，即已着初因之相了。所以主张此说者，所立的宗，就不成立。为什么说一切法不生，不能成立为宗呢？因为他所立的宗，还是相对待的（不生是与生生相对待）。而且他所立的不生，也还是在一切法的一切范围以内，自己却不能破除不生的观念啊！所以说立不生而为宗者，不攻而自破。再说，有一不生，或是本无而不生，那他所立的宗，也还是入于一切性的范围，况且有无之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生为宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因为无论有或无的性相既然根本不生了，就不应该立宗了。即使用因明的五分论方法去辨证，也会错误多端的；总之，这些立宗之说，他的宗旨和初因，是可以辗转为因，是非纷然的。况且既已立宗，就落在有为有作之中，所以说不应该以任何一法而立宗。由这个一切法不生为宗的道理，推而广之，所谓一切法空，乃至于一切无自性，也都不应立宗了。然而大乘菩萨们，为什么又说一切法都如梦似幻呢？所谓似梦如幻，并不是绝对没有的，只是象征它的不实在，说明它的不永存罢了。一切法虽然出现，但不永存，所以说一切法都是如梦似幻的，这说是为了除去无智凡夫们的恐怖落空心理。因为无智凡夫们，平常都堕在有或无的见解里，如果要使他们不致对有无很难把捉而生恐怖，为此而远离大乘之道，故以梦幻来说明。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

无自性无说。无事无相续。彼愚夫妄想。如死尸恶觉。

（这是说：所谓自性，原来是无自性可得，所以亦无名言可说。此中既无事和相之可得，更无相续的所依和能依，只因凡夫愚痴，以妄想推测自性，犹如逐臭不舍，但于行尸走肉上而起恶觉，其愚叹为观止。）

一切法不生。非彼外道宗。至竟无所生。性缘所成就。

（这是说：如果认为一切法不生，便是立论的宗旨，那不是我说的法，而是外道的见解。如果一切毕竟不生，何以一切不生的自性，却有待于因缘生法呢？）

一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。觉者悉除灭。

（这是说：如果是大智慧者，决不会有一切法不生的观念。因为一切法，确借因缘而生起，这岂不与他的宗旨相违背吗？所以正觉者，应当舍除这些过失。）

譬如翳目视。妄见垂发相。计着性亦然。愚夫邪妄想。

（这是说：譬如有眼病的人，幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执着于自性的人，也和有眼病的人一样，都只是愚痴无智，自生邪曲的想象而已。）

施设于三有。无有事自性。施设事自性。思惟起妄想。

（这是说：即如所说的三有（欲界、色界、无色界）的情状，也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立，才描述它的作用，凡夫们却于此中生起了妄想。）

相事设言教。息乱极震掉。佛子能超出。远离诸妄想。

（这是说：所有的名相和名相所指的事实、都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执着名相，把它当作实法，便将徒乱人意，使人们意乱神迷，为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们，要能超出于名相的藩篱，不要分别它的有和无才对。）

非水水想受。斯从渴爱生。愚夫如是惑。圣见则不然。

（这是说：譬如狂渴时的麋鹿，反误以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。无智凡夫，追逐于世间事物和执着于名相，也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者，方能解脱这些妄见。）

圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。游行无所有。

（这是说：圣者的境界，是亲证一切法的本来清净，已得到了三解脱的三昧，远离了一切的生灭心，游行于无所有的寂灭境界中。）

修行无所有。亦无性非性。性非性平等。从是生圣果。

（这是说：若能从了无所有处修行，不要分别所谓自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生圣果了。）

云何性非性。云何为平等。谓彼心不知。内外极漂动。

若能坏彼者。心则平等见。

（这是说：所谓性和非性，以及如何是自性平等的境界呢？那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法，都是无常而无自性可得的，所以妄想分别，漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执着，自然就可以见到自性平等的境界了。）

尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得。是施设量，建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄故，智则不生。唯施设名耳。云何世尊，为不觉性自相共相，异不异故，智不得耶。为自相共相，种种性自性相，隐蔽故，智不得耶。为山岩石壁，地水火风障故，智不得耶。为极远极近故，智不得耶。为老小盲冥，诸根不具故，智不得耶。世尊，若不觉自共相异不异，智不得者。不应说智，应说无智。以有事不可得故。若复种种自共相性自性相，隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性会尔焰，故名为智。若山岩石壁地水火风，极远极近，老小盲冥，诸根不具，智不得者。此亦非智，应是无智。以有事不可得故。佛告大慧：不如是。无智、应是智、非非智。我不如是隐覆说攀缘事，智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有，外性非性。智而事不得。不得故，智于尔焰不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性，虚伪习智，作如是知，是知彼不知。故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说

于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智

老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智

什么是智慧的实相

这时，大慧大士又问：“依您所说，这个分别攀缘的妄想心，如加以智慧观照，就都无根本可得，只是依世间的习惯，假设而形成的。事实上，假设的妄心现象，根本就没有能摄取和所摄取的自性存在。如果能够了知这些都是内心意识分别的所生，于是能摄和所摄的也都自然空了。那么，所谓的智，边同样没有能摄及所摄的境界，也只是一种表达时的假设名词而已。然而，究竟是因为人们不能感觉自他等共同性相的异同，所以不能证得智相呢？或因为自他等种种的自性相，可以自由隐蔽，所以不能证得智相呢？或因为被物质世界的山岩、石壁、地、水、火、风所障碍，不能证得智相呢？或是因为空间远近的距离，不能证得智相呢？或是因为年龄的老小以及身心诸根的聋盲，不能证得智相呢？假使是由于不能感觉自他等共同性相的同异，而不能证得智者，那就不应该说是智，而是无智，因为他连这些事都不能证得啊！假使是由于被自他等种种性相所隐蔽，而不能证得智者，也只能说是无智，而不能说是智。因为能明照一切，才说是智，并不是不能明照一切的也算是智啊！假使由于山岩石壁地水火风，或远近距离、老小聋盲等身心诸不健全的关系，不能证得智相者，应该说是根本无智，因为也有许多事是智所不能证得啊！”佛说：“我不像你所说，这样便是无智，那样才是智，但出不是说这些就不属于智的范围，我不会这样含糊隐约其辞的。在妄想分别和攀缘执着的妄心现状中，是不能求得智慧实相的。这些都是妄心的设施量所形成的心理状态。但能自觉内证都是自心现量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是没有，事实上都不可得，与其了不可得，所以在内外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此顺着三解脱门而证觉所谓智，也是不可得的。这不是像普通人以妄想分别，从无始以来，就习惯于有性、无性的虚妄习气之中，以推测智相的实境，认为这样才算是知道了智，那样却不是知道智。所以人们对外界一切境象，寻求性和无性等的妄想不断发生。却不自知都是自心现量所形成，却说那是我和我所的各种状态。而且加以执着，不能自觉内证自心现量，却推测智相而生起许多妄想，由于用妄想心以求智，所以观察外性非性而不可得，就堕入断见之中，认为根本没有自性了。”这时，佛就归纳这些道理，作了—首偈语说：

有诸攀缘事。智慧不观察。此无智非智。是妄想者说。

（这是说：在有妄想分别的攀缘状态中，观察智慧实相，说这是智那不是智等等，都是妄想者所说，并不是智的实相。）

于不异相性。智慧不观察。障碍及远近。是名为邪智。

老小诸根冥。而智慧不生。而实有尔焰。是亦说邪智。

（这是说：如果说因为自他同异等性相的分歧，或是被物质所障碍，以及远近距离所阻隔，才得不到智相，这些观念，都是邪见。还有认为是因年龄老小，以及身心诸根不健全的关系，而明照一切的智慧境界不生，这也是邪见。）

复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪，恶邪妄想之所回转。回转时，自宗通、及说通不善了知。着自心现，外性相故。着方便说，于自宗四句，清净通相，不善分别。大慧白佛言：诚如尊教。唯愿世尊，为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨，善于二通。来世凡夫声闻缘觉，不得其短。佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来，有二种法通。谓说通，及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现，种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界。离因成见相。一切外道声闻缘觉，堕二边者所不能知。我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及说通相。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

谓我二种通 宗通及言说 说者授童蒙 宗为修行者

宗通和说通的意义

佛说：“大慧啊！其次，愚痴凡夫们，被无始以来的虚伪妄想所迷转，所以就不善于了知宗通和说通的真意，而迷着于自心所现的内外性相，执着方便之说，对于自宗四句（注三十九）的清净通相，就不善于分别了。”大慧问：“诚如尊教，惟愿您为我解说宗通和说通之相，使我和其他学大乘菩萨道的人，善于了解二通，不致堕入凡夫、声闻、缘觉们的妄知邪见。”佛回答说：“过去、现在、未来的三世如来，有两种法通，就是说通和自宗通。所谓说通，是为了适应众生心理上所希求的，为他们解说种种不同的经典，这就名为说通。所谓自宗通，就是实际修行者，离自心所现的种种妄想，不再困在一异、同俱和不同惧的知见里，超脱一切意识，远离因和果等知见，而自觉内证圣智境界。一切外道、声闻、缘觉们，堕在二边对待之见，所以不能了知这个道理。这就是我说的自宗通法。大慧啊！这种宗通和说通，你和其他一切大菩萨们，都应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

我谓二种通。宗通及言说。说者授童蒙。宗为修行者。

（这个偈语的意义，已详如上文所说，不须再释。）

（注三十九）四句：即四句执。—、常句。外道计过去之我，即为今我，相续不断，执之为常，即堕于常见，是名常句。二、无常句。外道计我今世始生，不由过去之因，执为无常，即堕于断见，是名无常。三、亦常亦无常句。外道于上二句，皆见有过失，便计我是常，身是无常，若尔则离身即无有我，此亦成过，此名亦常亦无常。四、非常非无常句。外道计身有异故非常，我无异，故非无常，若尔则离身亦无有我，此亦成过，是名非常非无常句。

尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言，世间诸论种种辩说，慎勿习近。若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊，何故作如是说。佛告大慧：世间言论，种种句味，因缘譬喻，采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通。不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱，不能觉知自心现量。不离外性自性，妄想计着。是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死，忧悲苦恼，诳惑迷乱。大慧，释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法，摧伏帝释。释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严。乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天，及阿修罗，着生灭见。而况于人。是故大慧，世间言论，应当远离。以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，惟说身觉境界而已。大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五十年，当破坏结集。恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集。种种句味，因譬庄严，说外道事。着自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论。于余世论，广说无量百千事门，无有自通。亦不自知，愚痴世论。尔时，大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计着者。世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧：我不说世论，亦无来去，惟说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭。我所说义，不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计着外性非性，自心现处。二边妄想，所不能转。相境非性。觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作、入三脱门，名为解脱。

大慧，我念一时于一处住。有世论婆罗门，来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶。我时答言：婆罗门，一切所作是初世论。彼复问言：一切非所作耶。我复报言：一切非所作是第二世论。彼复问言：一切常耶，一切无常耶。一切生耶，一切不生耶。我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶，一切异耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶，一切有记耶。有我耶，无我耶。有此世耶，无此世耶。有他世耶，无他世耶。有解脱耶，无解脱耶。一切刹那耶，一切不刹那耶。虚空耶，非数灭耶。涅盘耶。瞿昙，作耶，非作耶。有中阴耶，无中阴耶。大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪，妄想习气，种种诸恶，三有之因。不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义，三合知生。我不如是。婆罗门，我不说因，不说无因。惟说妄想摄所摄性，施设缘起。非汝所及余，堕受我相续者，所能觉知。大慧，涅盘、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。复次大慧，尔时世论婆罗门，复问我言：痴爱业因故，有三有耶，为无因耶。我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶。我复报言：此亦世论。婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味，因缘譬喻庄严。我复报言：婆罗门，有，非汝有者。非为非宗、非说、非不说种种句味，非不因譬庄严。婆罗门言：何等为非世论、非非宗、非非说。我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计着故。谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生。不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若着种种相。若和合相续，若爱若因计着。婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退。思自通处，作是念言。沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现，妄想不生。

大慧，此即是汝向所问，我何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法。大慧白佛言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义。佛告大慧：善哉善哉。汝乃能为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味。系着外尘，堕二边见。复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼。如是诸患，皆从爱起。斯由习近世论，及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。大慧，云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我，及法无我相，妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见，一切虚伪，一切妄想，一切性，一切二边。大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者。受无因论，则起常见。外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法。大慧，是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

一切世间论 外道虚妄说 妄见作所作 彼则无自宗

惟我一自宗 离于作所作 为诸弟子说 远离诸世论

心量不可见 不观察二心 摄所摄非性 断常二俱离

乃至心流转 是则为世论 妄想不转者 是人见自心

来者谓事生 去者事不现 明了知去来 妄想不复生

有常及无常 所作无所作 此世他世等 斯皆世论通

世间理论辨证和文词的观点

这时，大慧大士又问：“您常说，对于世间种种言论文词，以及种种辩说，慎勿习近。如果习近世间言论，只是增益摄受贪欲，却不能接受正法。这是什么道理呢？”佛回答说：“世间的种种言论文词，那是综论世间的因缘法，以巧妙的譬喻和词句来修饰，以引诱诳惑愚痴的凡夫们。但用这些言词却不能觉悟一切法的究竟，进入真实内通的境界。只是增益颠倒妄想，堕于相对的二边见解里。凡夫愚痴，反以此为乐，不求自解，所以在诸恶趣中，相续流转不止，不得解脱，不能觉知一切都是自心现量。他们的见解都不离外性自性的虚妄分别，都在妄想和执着之中。因为世间种种论辩和文词，不脱生老病死、忧愁苦恼和诳惑迷乱。大慧啊！世间言论文词，都只说身体的感觉和知觉境界而已。而且世论有千差万别，当我寂灭以后，再五百年，因为邪见外道的盛行，将会破坏佛的遗教所结集的经典，我法中的恶弟子们，也会接受这种世论。大慧啊！就是因为以世论破坏佛的遗教所结集的经典，以种种文词隽永的句子，和富丽堂皇的譬喻，来宣传外道的见解，徒然执着于世间因缘之法，而不能自通。这些外道们，没有自通之论，只在其余世论之中，广说无量百千事相的差别法门，既不能自觉内证自通，也不自知愚痴世论，是更为痴迷荒谬的了。”大慧又问：“如果说，外道世论种种美丽的文词譬喻，只是徒增痴迷执着，不能自觉内证自通。可是您也常说世论，也是为了各处来会的大众们，广说无量种种句义，难道您也不是自通，和他们一样从事于言说吗？”佛回答说：“我不说世论，也无来去之迹，唯说不来亦不去之法。大慧啊！所谓来，是指会集和积聚。所谓去，便是指散坏。不来也不去，就是不生不灭。我所说的义理，是不会堕在世论妄想的范围，为什么呢？就是说我不执着内外的自性，或非自性，了知一切都是自心的现量，不被相对待的二边妄想所转。一切万象有相之境，都非自性，既自觉内证一切都是自心现量，那么—切自心现量的妄想就不生。妄想不生，便得空、无相、无作之法。而入于三解脱门，方名为解脱。

内学和外道的辨别

“大慧啊！我记得过去有一个时间，住在某处，有一位专通世论的婆罗门，到我那里来，一到马上就问我：一切是出主宰所创造的吗？我回答说：那是第一种的世论见解。他又问：一切不是由主宰所创造的吗？我回答说：那是第二种世论的见解。他又问：一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答说：那是第六种的世论。他又问：一切是一或是多呢？一切是同时俱在或不同时俱在的？一切是因为有种种因缘而显现受生的呢？我回答他说：那是第十—种世论。他又问：一切是无记的或是有记的呢？有我或是无我呢？有此世或是无此世呢？有他世或是无他世呢？有解脱或是无解脱呢？一切是刹那？或不是一刹那呢？一切是虚空呢？或不是缘尽而灭呢？是不生不灭呢？或有主宰或无主宰呢？有中阴身，或无中阴身呢？我回答说：你这些所说的，都是世论，都非我所说的，我只是说众生们自无始以来，因为虚妄的习气，而生起诸恶的三有（欲、色、无色）之因。人们却不能觉知自心现量，只生妄想分别，攀缘外性，如外道们的说法，说我与根（身心的机能）尘、意等三缘和合，才产生了智。我却不是如此，我既不说因，也不说无因，只说妄想的能摄和所摄作用，设施说为缘起而生诸法；却不是你和其余那些堕在我相中者所能觉知。大慧啊！涅盘、虚空和寂灭．并非是三种境界，只是名数上有三而已。当时，那个婆罗门又问我说：是由于痴爱业为因，才生三有吗？或是无因而生三有的呢？我当时回答说：你所问的二点，也是世论。他又问：一切性都能列入自他的共相吗？我又回答说：这也是世论，乃至心意流动而执着外境，都是世论。当时，他问说：又有什么不是世论的呢？我婆罗门是—切外道的正宗，说种种文句意义，因缘譬喻等，极为庄严。我回答说：婆罗门啊！有是有的，却非你们所有，既非有为，也非非宗，也非有说，但也不是不说种种句义，也非不因譬喻而得庄严。他又问：什么才是非世论、非非宗、非非说呢？我当时回答说：有非世论，但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性，执着不实的虚伪妄想。我是说：一切妄想不生，觉了有和无，都是自心的现量。妄想既然不生，就不受外尘所染污，从此妄想永息，就名为非世论。这就是我所说的法．却非你们所有。婆罗门啊！我再为你略说这个识，它是似来似去，似死似生。似苦似乐，似溺似见，似触似执等种种法相，似和合相续，似爱着诸因缘。例如这些相对的推论，就是你们的世论，却不是我之所说。大慧啊！这就是当时那个世论婆罗门，这样的问，我就这样的答，于是他就默然不辞而退，他心想：释迦的出世法，是出于通外，说的无生无相无因之法，已自觉内证妄想的现相，因此妄想不生。

“大慧啊！这也就是你刚才所问我的，为什么说习近世论的种种辩说，只能摄受贪欲，却不能接受正法的道理。”大慧又问：“所谓摄受贪欲，以及正法，是有哪些不同的道理呢？”佛回答说：“所谓贪者，例如取和舍，感触和嗜味，凡是系着外尘境象，堕在或有或无的二边见解里，因此产生苦阴，乃至生老病死，忧愁苦恼等。所有这些过患，都是从爱的一念而起，这都是由于习近世论和创造世论者，所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪欲，而不接受正法。大慧啊！什么是接受正法呢？就是说，善于觉知一切都是自心现量，证见人无我，及法无我相，妄想不生，善知菩萨种种上上地相，离心、意、识，得一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，对于一切法，无须待他力启蒙而能自在自得，这就名为法。也就是所谓不堕在一切见、一切虚妄、一切妄想、一切性、一切二边之中。大慧啊！有许多的外道痴人，堕于二边之中，例如断见、常见等的黠慧者；因为接受一切无因论就产生常见，又因为见到缘尽则灭，就起断见。我法是见本来就没有生、住、灭的，所以名为佛法。这也就是说明贪欲和佛法的不同，你和其余的大菩萨们，应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。

惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。

（这是说：一切世间的世论学说，都是虚伪妄想所生的理论而已。他们妄见有一能作的和所作的，根本就没有自宗。佛说只有佛法一自宗，是离于所作和能作的妄想，所以佛教弟子们，必须远离一切世论之学。）

心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。

乃至心流转。是则为世论。

（这是说：世论之学，是不能究竟了知自心现量的，而且也观察不到妄心对待的二边，更不能了知能摄和所摄的，部是非性，也不能远离断见和常见。总之，一切在妄想心中流转不止，这就名为世论。）

妄想不转者。是人见自心。来者谓事生，去者事不现。

明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。

此世他世等。斯皆世论通。

（这是说：如果不起妄心，不随妄想流转，便可以见到自心现量了。所谓来的现象，是指自心现量境生起事相而说。去的现象，是对自心现量境事相消散而说。如果明了自心，而知无所从去，也无所从来，那妄想分别就不再生起了。至于推求事物的有常性或无常性，有主宰，或无主宰，乃至此世他世等等。这些都是世论之学，与自觉内证的宗通，都是了不相关的。）

尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，所言涅盘者，说何等法名为涅盘。而诸外道各起妄想。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅盘。非彼妄想随顺涅盘。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道，阴界入灭。境界离欲，见法无常，心心法品不生。不念去来现在境界，诸受阴尽。如灯火灭，如种子坏，妄想不生。斯等于此，作涅盘想。大慧，非以见坏，名为涅盘。大慧，或以从方至方，名为解脱。境界想灭，犹如风止。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常无常，作解脱想。或见种种相想，招致苦生因。思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相，而见无相，深生爱乐，作涅盘想。或有觉知内外诸法，自相共相，去来现在，有性不坏，作涅盘想。或谓我人、众生、寿命一切法坏，作涅盘想。或以外道，恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间。士夫所出，名为自性，如冥初比。求那转变，求那是作者，作涅盘想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在，是真实作生死者，作涅盘想。或谓展转相生，生死更无余因。如是即是计着因。而彼愚痴不能觉知。以不知故，作涅盘想。或有外道言，得真谛道，作涅盘想。或见功德，功德所起，和合一异，俱不俱，作涅盘想。或见自性所起，孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性。见已，作涅盘想。大慧，或有觉二十五真实。或王守护国，受六德论，作涅盘想。或见时是作者，时节世间。如是觉者，作涅盘想。或谓性，或谓非性。或谓知性非性。或见有觉，与涅盘差别，作涅盘想。有如是比，种种妄想，外道所说不成所成，智者所弃。大慧，如是一切悉堕二边，作涅盘想。如是等外道涅盘妄想，彼中都无，若生若灭。大慧，彼一一外道涅盘，彼等自论。智慧观察，都无所立。如彼妄想，心意来去，漂驰流动，一切无有得涅盘者。

大慧，如我所说涅盘者。谓善觉知自心现量，不着外性。离于四句，见如实处。不随自心现，妄想二边，摄所摄不可得。一切度量，不见所成。愚于真实，不应摄受。弃舍彼已，得自觉圣法。知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死。上上地、如来地，如影幻等，诸深三昧。离心意意识，说名涅盘。大慧，汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学。当疾远离一切外道诸涅盘见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

外道涅盘见 各各起妄想 斯从心想生 无解脱方便

愚于缚缚者 远离善方便 外道解脱想 解脱终不生

众智各异趣 外道所见通 彼悉无解脱 愚痴妄想故

一切痴外道 妄见作所作 有无有品论 彼悉无解脱

凡愚乐妄想 不闻真实慧 言语三苦本 真实灭苦因

譬如镜中像 虽现而非有 于妄想心镜 愚夫见有二

不识心及缘 则起二妄想 了心及境界 妄想则不生

心者即种种 远离相所相 事现而无现 如彼愚妄想

三有惟妄想 外义悉无有 妄想种种现 凡愚不能了

经经说妄想 终不出于名 若离于言语 亦无有所说

如何是究竟涅盘和各种外道不同的见解

这时，大慧大士又问：“所谓涅盘，究竟是怎样的境界？可是一般外道们，也都有他们的涅盘妄想啊！”佛说：“一般外道所说的涅盘，都是妄想，他们并非由于妄想不生，而证得涅盘。大慧啊！有些外道们，说五阴——色、受、想、行、识，十八界，十二入等身心作用完全入于灭尽，于一切外境界上，完全离欲，见一切法是无常的，各种的心境善法不生，也不念过去本来现在等境界。一切感觉的阴影已尽，犹如火尽灯灭，也犹如种子的毁坏，说一切妄想不起，他们就把这种情形认为是涅盘境界。他们并不是见到一切法本自寂灭，而名为涅盘的。大慧啊！有的或者认为由这一方到达那一方，便名为解脱，那时，一切境界妄想都灭了，就如风平浪静。有的或者认为看不见能觉和所觉的境界生灭，便名为解脱。有的或者认为对于常和无常不起分别，便名为解脱。有的或者认为世间的种种现象，都是妄想所招来，作为生命的苦因，都只是思惟意识而已，由于不善于觉知自心现量，而畏怖一切现象以求无相之境，执此深爱不舍，而以为是涅盘的境界。右的或者认为只要觉知内外诸法自他的共相，以及过去未来现在三世中，确有一不坏灭的自性，使以为这是涅盘的境界。有的认为舍弃我、人、众生、寿命等一切法，便是涅盘的境界。还有的被邪见所烧灼，认为确有一自性和人物而并存，人与万物，互相变化，只是时间空间上的间隔，但都出于自性的作用。不过他认为在最初，自性只是许多物质原素，这些原素才是创造万物的主体，他们就以此为涅盘的境界。有的或者认为罪恶或福报都销尽了，或说一切烦恼部尽了，或说只有智慧，或自在天主，才是真实创造众生的主宰，便以此为涅盘的境界。有的说，万物是辗转相生的，生死更无其他的原因，但不知这样便是执着有因了！可是他们愚痴无智，不能自己觉知，因为不自觉知，便以此作为涅盘的境界。有的外道，说自己得到真谛之道，便以为是涅盘的境界。有的以为见别能作，和所作及所生起的和合同异，俱全和不俱全，便以为是涅盘的境界。有的见到自然界的自然力量，会生出孔雀等文彩，以及种种世间杂宝，和荆棘利刺等物性，便以自然是涅盘的境界。有的说觉到二十五真实（注四十），或国王守护众生，受六德论（注四十一），便以为是涅盘的境界。有的见到时间为创造世间的主因，便以此为涅盘的境界。或有说性，或有说非性，有的以有为为涅盘，有的以无为为涅盘，有的以有无为涅盘，甚至有的以为事事物物，或说有涅盘有知觉，或见涅盘无知觉，就是涅盘的境界。大慧啊！举例来说，有这种种的外道妄想，以不成理由的理由作为理论的根据，实在被智者所不齿了。这一切，无非都是堕在互相对待的二边见解里，自以为是涅盘的境界。像这些外道们的涅盘妄想，终不能和如实的正法相应了。大慧啊！这些外道涅盘，只是他们的自圆其说，如果以真正智慧来观察，就都是无稽之谈。就如他们自己的妄心一样，来去漂驰流动，而不能把捉，他们所说的涅盘，也是如此。

“大慧啊！而我所说的涅盘，就是说善于觉知自心现量，不执着于心外之性，离于四句，（注见前三十八），见到本来如实之处。不堕于自心所现的相对的二边见解里，舍弃能摄和所摄，及一切妄心的推度，把愚痴和真实一起抛却，能这样合弃，就得到自觉的圣法。同时还要了知二无我（人无我、法无我），离二烦恼（贪瞋痴等根本烦恼和忿恨覆等随烦恼），净除二障（烦恼障、所知障），永离二死（分段生死、变易生死），证入菩提次第的上上地，乃至于如来地，证得一切如梦似幻般的各种甚深三昧，离心、意、识，便是涅盘的境界。大慧啊！你和其余的大乘菩萨们，应当赶快远离一切外道等各种涅盘的见解。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

外道涅盘见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。

愚于缚缚者。远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。

（这是说：各种外道的涅盘见解，都是妄心妄想所生，没有真正解脱的方便法门。愚痴无知、愈缚愈深，不能善于连用解脱法门，虽然也是为了求得解脱，但始终得不到解脱。）

众智各异趣。外道所见通。彼悉无解脱。愚痴妄想故。

一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。彼悉无解脱。

（这是说：各种外道们的旨趣，虽然各自不同，但都是心外求道的见解，在这点上却是彼此相同的。所有的外道，都不能证得究竟解脱之道，无非是由于愚痴妄想的作用。他们执迷不悟，妄认有能造作的主宰和所造作的物体，而且在有无之间，落于相对的偏见，而不能究竟解脱。）

凡愚乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。真实灭苦因。

譬如镜中像。显现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。

（这是说：愚痴无智的凡夫们，只乐于执着妄心妄想，不闻真实的智慧。贪着言语理论，便是堕于三界的苦本。如果内证真实的自觉，才能灭除一切苦因。譬如镜中现像，虽然人物来照时就显现出来，但去后却不留形迹。一切妄心妄想，对境依他而起，自心现量，也犹如镜子一样，本无来去生灭的踪迹可得，只因愚夫妄见，而产生有无等二边的妄想而已。）

不识心及缘。则起二妄想。了心及境界。妄想则不生。

心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。

（这是说：凡夫们因为不识自心现量，和缘起生法，所以就产生有无的二边妄想。如果了见自心和外境，就不会生起妄想分别之心了。心虽然是种种的根本，但它却是没有自相和所现的相可得。即使心中现出各种事相，也只是一现即空，而实无所现的。犹如愚迷凡夫们的妄想，也是无从把捉的。）

三有惟妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。

经经说妄想。终不出于名。若离于言说。亦无有所说。

（这是说：三界所有的欲、无明和业等，都无非是唯心妄想所产生的。除此以外，实在没有另外一个东西的存在。妄想分别，便现出种种事相，只是凡夫愚痴，不能自知罢了。既如佛所说的种种经典，处处都指破这个妄想。所有佛经的各种不同说法，也只是名词论辩的不同而已。如果不去执着名词而实证涅盘，本来就没有什么可说的了。）

（注四十）二十五真实：二十五谛真实也，二十五谛为数论外道所立，说明宇宙万有开展状况顺序之根本原理也。即自性（物质的本体）受神我（精神的本体）之作用而生大，由大生我慢，由我慢生五唯（色、声、香、味、触），五知根（眼、耳、鼻、舌、身），五作业根（口、手、足、男女、大遗），心根，又由五唯生五大（空、风、火、水、地）。而神我与自性之关系，恰如跛者与瞽者。神我虽有智的作用，然不能动，自性虽有活动作用，然不能生为其活动之源之动机，盖神我为使自性有活动者，自性为使活动动机实现者，由此二相生中间之二十三谛也。

（注四十一）六德论：六德：梵语薄伽梵之六义也，有时亦通用于王者之六德。一自在、二炽盛、三端严、四名称、五吉祥、六尊贵。