于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？时维摩诘，知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。时维摩诘即入三昧，以神通力，示诸大众，上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法，其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香。其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食，有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。时，维摩诘问众菩萨言：诸仁者，谁能致彼佛饭？以文殊师利威神力故，咸皆默然。维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。于是，维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。时，化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。彼诸大士，见化菩萨，叹未曾有！今此上人，从何所来？娑婆世界，为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛，佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如，乃作是化？德力无畏，神足若斯？佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。佛言：可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑着心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。又汝于彼，莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神，及维摩诘力，于彼世界，忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。时，毗耶离婆罗门居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是长者主月盖，从八万四千人，来入维摩诘舍，见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜。礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。时，维摩诘，语舍利弗等诸大声闻：仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。四海有竭，此饭无尽。使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。于是钵饭，悉饱众会，犹故不儩。其诸菩萨、声闻、天人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。
尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？维摩诘言：此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。是身邪行，是身邪行报。是口邪行，是口邪行报。是意邪行，是意邪行报。是杀生，是杀生报。是不与取，是不与取报。是邪淫，是邪淫报。是妄语，是妄语报。是两舌，是两舌报。是恶口，是恶口报。是无义语，是无义语报。是贪嫉，是贪嫉报。是瞋恼，是瞋恼报。是邪见，是邪见报。是悭吝，是悭吝报。是毁戒，是毁戒报。是瞋恚，是瞋恚报。是懈，是懈怠报。是乱意，是乱意报。是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒。是应作，是不应作。是障碍，是不障碍。是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。是有为，是无为。是世间，是涅盘。以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。譬如象马(心+龙)悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。彼诸菩萨，闻说是已，皆曰：未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。
维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣，生于净土？维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生谦下无碍。于诸菩萨视之如佛。所未闻经，闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德。是为八。维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。
「于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？」我们讲的时间很长，都半年多了，维摩居士那边还在上午，差不多快到中午了，经中人物都还饿着肚子。后来有个人动了念头，就挨骂了，这个人还是舍利弗。
照佛教规矩，中午是佛吃饭，早晨是天人吃饭，晚上是鬼吃饭。因为佛在世时是过着人道的生活，所以人道也在中午吃饭，这一点要注意。
过午不食是以每一个地区太阳当顶时，作为佛吃饭的时候。但这也不是死板的，梁武帝（《梁皇忏》就是志公和尚为梁皇夫人所作超度的法门）常常去庙子吃饭布施，皇帝不到，庙中的和尚不敢开动，那一天过了中午他还不到，大家心中想今天这一顿靠不住了，要饿到明天中午了。他后来终于到了，大和尚照样要大家吃，理由是皇帝是天子，上帝的儿子刚来，可见太阳正当顶，大家吃啦！所以中国的这些大和尚很通达。
至于为什么过了午时不可以吃饭，有什么理由？真要讲过午不食非常难，看你持那一个「午」。严格讲，过午不食还有密法的，修持到了某个境界是不可以吃的，那个才是过午不食。一吃下去，你的定力会被破坏。那个「午」是活午，是不定的。等于道家修行时有活子时，这个子时是不定的。这个是大秘密，可能千多年来都没有人说破过，今天给你们透露一点点。所以这个午时就很难讲了，将来你修持功夫到了的时候，我再告诉你。
舍利弗心中想，已经要到中午，这么多的菩萨和天人要怎么吃饭？
「时，维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。」舍利弗念头才一动，维摩居士就知道了，就对舍利弗说，学佛是学解脱。八解脱以前说过了，这里不重复。这个是真的问题，你学解脱，肚子饿了你空空看！你空不了就不要学佛，那是自欺。你若功夫到了，真可以空得了，就不需要饮食，这是真的。你们学佛，道理都会讲，修持做不到。
佛说饮食有四种：段食（又叫搏食，用手、用筷、用刀叉吃食，一日三顿）、触食（感觉、交感，皮肤的触觉、呼吸都是）、思食（思想）、识食（八识有关的识）。吃饭时青菜牛肉大葱，只不过是段食中的一种，营养不过是如此。人不只是靠营养而活，修定得道的人，可以很久才吃一次，也不会死。
触食比段食还要严重。你营养很好，但是没有呼吸就完了。呼吸不只是口鼻呼吸，把人从心口以下埋在土里，不用多久也会死的，因为全身都要呼吸。按中医的理论，人身上的脉不只在手腕，身上到处都有，一个人还有没有脉，最后还要靠屁股上的脉断定，就是臀部那里。如果那里都没有脉了，绝对救不回来了。这些都是触食，是交感的，现在的心电图、脑电图的测定都与这个有关。
第三种是思食，也很重要。不让你思想你会发疯的，那是最残酷的刑罚。不让你有机会想，不让你乱看，三五天就疯了，比杀你的头还厉害，所以思想自由是很重要的。
识食就难懂了，要入大阿罗汉定的人才懂，他入定可以定八万四千劫肉体不坏，不吃不屙。第八阿赖耶识转了，定在那里，智识充实，不需要饮食。
你们出去讲经，只晓得讲食有四种，但是对于这四食没有亲证。像饮食，确实可以断去的，不过你们不要自己乱修，不懂正确方法一定搞成胃出血要开刀。以前有位很有名的修道人，他练辟谷，练到胃出血，最后血液中毒，毒走到腿上去，那条腿就必须开刀切除，成了残废。胃是个吊住的袋子，它是会蠕动消化食物的，如果胃空空的，它还是会蠕动，结果胃的内壁互相摩擦，就磨出血了。你得了定，心跳和胃的活动都变得很慢，胃中也是充气的，不是全空，就不会磨出血。你们不要看我有时不吃不睡就跟着我学，我不吃不睡还可以写文章，还可以骂人。你学会了，我这个位置让给你，还给你磕九个头，因为我可以撒手去休息了。所以不要乱学啊！
生命存在要吃饭，《维摩诘经》现在讲到吃饭，吃饭是修行上一个很重要的问题，道家很注重「辟谷休粮」，就是避吃五谷和其它粮食。汉初的张良协助汉高祖打天下，事情成功后他就去修道，据历史上记载，他已经到了辟谷的阶段，最后吕后强迫他吃好饮食，因此而死了。
很多学佛修道的人想做到不吃饭，但是多半会出毛病。所以我们对于这一段经文要特别注意。这一段经文在中国文学上也占很重要的地位，唐宋以后，经当在诗词中看到「香积厨」这个名称，把人家家庭中，尤其是庙子上的厨房，称为香积厨。香积就是本经的香积佛的国土，是上方世界，十方世界各有佛国土，上方是香积佛国土。
现在我们再回头看维摩居士对舍利弗讲的一段话，「佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。」学佛是学解脱，饮食也是一种束缚。教理上讲我们生命功能被五种大类盖住了、遮住了，人的五盖就是色、声、香、味、触，小的五盖是男女饮食方面的：财、色、名、食、睡。我们之所以不能成道，就是被这些遮住了。要解脱，就要解脱掉这些。我们学佛的人自己检查一下，在这一方面解脱了多少？恐怕很难，能解脱一点点的几乎连半个人都没有。大的解脱更难，就是所谓的「八解脱」，又叫做「八背舍」，解脱就是抛弃，是与世间法违背的。学佛最基本就是要得八解脱，例如第一个要解脱的是身体，能不能解脱身见。大家打坐念佛，闹了半天都在身体上闹，身见不能解脱就身心都不能解脱。
所以维摩居士就对舍利弗说，你是佛的首座弟子，学佛是为了达到八解脱，你亲身受了佛的教育修行，究竟解脱了什么？一餐饭迟了一点，还没有吃，你就已经受不了了，你参杂有欲界的饮食观念，又何必来研究佛法？换句我们现在的话讲，维摩居士是教训舍利弗，你修行修个半天，是修个什么东西！这话骂得很严重。孔子讲「饮食男女，人之大欲存焉。」告子讲「食色性也」，这都是欲界中人性存在的，这些不解脱是不能成道的。
不过维摩居士骂归骂，人家来了总是客人，当然要请这几万人吃饭。此时，维摩居士就说，你等一下，我让你吃到你从来没吃过的饮食。
「时，维摩诘即入三昧，以神通力，示诸大众。」当时维摩居士就自己入定了。入定是普通话，定的境界太多了。众生一起心动念就有八万四千烦恼，诸佛菩萨定的境界，就有八万四千三昧不同。三昧是梵音，「三」这个音就是中文的「正」，三昧就是正受。那种非常特别、非常超越的感受，就是定的境界。唐宋以后，三昧这一句名词就融入中国文学，指有超越的成就，有特殊的境界。有人特别会画，就说是得绘画三昧；打拳打得好，就得武功三昧。别的经典也有把三昧翻成殊胜或胜境。胜不是胜利，是超越一切，没法能比的意思。
维摩居士入定之后，就展现神通，神通都是要在定境中方发出来的。维摩居士展现了什么呢？下面有交待。
「上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。」一个太阳系统算一个世界，我们这个地球只是其中一个星球而已。现代天文学证实，像这样的太阳系统在太空中不知道有多少，可见佛说的都对，其它宗教的天体观念统统垮了。这里说，维摩居士以神通力向上方走，过四十二恒河沙佛土。而一粒沙等于一个佛的国土。一佛国土是三千大千世界。你不要说像恒河这样的大河有多少沙了，即使一条小河川，也有数不尽的沙子！所以究竟向上走了多远，即使用现代科学光年的概念，也无法说得清。如果是我们，这一餐饭就吃不到了。
在那么远的上方世界，有个佛土名叫众香，有位佛，名号叫香积，现今还在。即使到我们这个时代，这位佛还是存在的。当时讲经距现在有二三千年，在佛看来只是一弹指的事。那个世界不在欲界，也不在色界，也不是无色界。像阿弥陀佛的国土和香积佛的国土等等，都是超出三界的，所以那边的境界是殊胜的，如何殊胜？看下文：
「其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。」香积佛国佛土的香，当然不是我们这个世界的什么檀香、香水比得上的，而且十方一切诸佛世界、神人的香味都不能比的。这个不是我们容易了解的，因为我们人都很臭，不过闻惯了不觉得，所以要斋戒沐浴之后，才敢做最恭敬的事，在东西方都如此。
「彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。」香积世界没有小乘的人，也没有小器的人，没有声闻众阿罗汉，只有清净的大菩萨众，香积佛亲自为他们说法。
「其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香。」在这个世界，有神通变化的亭台楼阁，都是香作的，当然不是我们这个世界的建筑形式，那里打坐走路的地方，园林里面，都是香。
「其食香气，周流十方无量世界。」那个世界的人还是要吃饭的，那边食物的香气，散布到十方无量世界。我们有没有闻过？好像有些人打坐时，闻到点檀香味就觉得已经不得了了。
「时彼佛与诸菩萨，方共坐食。」维摩居士一现神通，在他房间里的几万人，立即看到香积国的景象，见到香积佛和他的弟子们，坐在那里吃饭。
「有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。」上方世界有诸天神，他们都叫作香严，都已经发了无上正等正觉之心，只是还没有证佛果而已。这些天人，都在恭敬供养香积佛和诸位菩萨。我们这个世界的物质供养是衣服、饮食、卧具、汤药四种，供养长辈、众生、佛菩萨。心的供养，最上品的供养是法供养。法供养就是每一部经典最后一句：「信受奉行」。依据佛所教你的，很诚恳地听话去实行。每部经典的第一句都是「如是我闻」，最后一句都是「信受奉行」。
「时，维摩诘问众菩萨：诸仁者，谁能致彼佛饭？」这真妙不可言，你看维摩居士在整人，大家在肚子饿，四大皆空，只有肚子这第五大空不了。维摩居士就现神通，让他们看到香积佛正带弟子们在吃饭，又香又好。当时恐怕很多人看了都在流口水。这还不算，维摩居士又问众菩萨，他还不问小乘的罗汉，低年级生不问。他问哪一位可以上去拿一下？这真把大家整惨了。
「以文殊师利威神力故，咸皆默然。」文殊师利菩萨是领头的，他不表示意见，其它的菩萨们，包括观世音菩萨等，都不讲话。其实这些菩萨们都做得到，是在和维摩居士唱双簧，来教训低年级的小乘罗汉们。
「维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。」这句话骂得严重了，维摩居士就说，在座诸位太可耻了吧！
「文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。」这时文殊菩萨开口顶回去了，他就对维摩居士说，老哥，请注意，佛教导我们千万不要轻视任何一个人、一个众生，乃至一条虫、一头牛，都不该轻视，这是东方文化儒释道共通的。不要因为人家是初学者，而轻视他。这里是用未学，有的经典用末学，也是一样。你们有时写信给我，信中自称愚生，这用错了。愚是老师、长辈的谦称，我们年轻时，有的老师写信给我们，他会谦称自己为愚兄；我的娘舅写信给我，会自称愚舅；哥哥写给弟弟，也可以用愚兄；学生写信给老师，自称愚生就不可以。你是愚生的话，我这老师就该死。我讲了多少年了，你们还是有人写信用愚生，真是愚不可及，这个愚字是不能乱用的。
我了解你们自己觉得笨，所以用愚。其实用愚字是假谦虚的。你是愚生，干脆称我笨师好了。你写信给前辈，人家身份地位高，但是又同你没有什么特别的关系，也不是亲戚、长官、师长，就自称末学。还有人自称后学，这又不同，后学是一般的谦称，比末学还高些。出家人外出参访善知识，但也不是老师，就可以自称学人某某合十，或学人某某顶礼。到了现在学人又不能用了，以前讲学人是说自己还在学习阶段，还没到果位。现在自称学人，不懂的人反而会骂你竟敢如此傲慢。所以我们老辈子的人，活到这时代真不知干嘛！
《瑜伽师地论》大乘菩萨戒，第一条就是戒自赞毁他，那是根本重戒。学大乘菩萨道的人是绝对的谦虚，不轻视任何一个人。换言之，不轻视任何一个人，也就是尊重任何人。维摩居士在这里犯了一条戒，他骂这些菩萨们太可耻了，文殊菩萨马上纠正他。从这一点可以看出来，文殊菩萨和诸大菩萨，是故意把神通压住，等维摩居士表演，因为他才是这部戏的主角。
好！这一下谁去拿饭？你们想修到不吃饭的境界，问题都在这里头，怎么才做得到？最近要你们看憨山大师的年谱，他一入定就好多天不吃饭，那只是初步，真要做到入定不需要吃饭，谈何容易！那要做到段食和触食都不需要了，到了只有思食和识食的境界。我们普通人是四种都要吃的，像所谓的精神食粮就是思食，知识分子不读书就难过，这就是第三种饭，一定要吃。你们有些人既不读经，又不研究，你三餐饭都不吃会长大吗？不想看书，光听经，只用耳朵来吃是靠不住的，你没有吃进去的！
这一段经文，读起来好像是神话境界，其实是真实的。前面讲的八解脱中，第一个就是色身解脱，色身就是我们的肉体，由四大合拢而来。色身的解脱不是由功夫来的，还是靠智慧。借用道家的说法，是到了「身外有身」，或是得了《楞伽经》所讲的「意生身」，那么可以得到五阴解脱。色身是最难解脱的，我先把这个秘密讲穿了，然后再看这一段经文，就知道很严重了。
「于是维摩诘不起于座」，注意这句话，他不用另外一个方法，就在本位上。哪一个本位？可以说是打坐的本位，也可以说是自性的本位。
「居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会」，既然别人不动手，维摩居士只好自己表演，不起于座，大家都看到，十方诸佛也看到。他没有像小说上写的放一阵烟雾，很自然地就化成另外一位菩萨，这就是他的身外之身。他化作这位菩萨，相貌好得不得了，那个庄严是讲不出来的，一站出来，所有在场的众人和大菩萨，都给盖下去了，变得黯然无光。
「而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。」维摩居士告诉自己化身的菩萨，命令他上去众香国找香积佛。
「汝往到彼，如我词曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？」这是维摩居士交待化身菩萨对香积佛讲的外交辞令，像是大使到任何他国，给地主国元首送上一封国书的辞令差不多，什么政躬康泰、国运昌隆这一套。不过这里是佛与佛见面的外交辞令。「稽首」就是磕头顶礼。我们磕头拜佛时，两手掌心上翻，表示让佛的双足踏在自己手上，自己的头挨到佛的脚背。维摩居士要化身菩萨代他向香积佛磕头。「致敬无量」，这句话你们写信给老前辈或是父母都可以用，表达无限的恭敬。「问讯起居」，问候平常生活。中国古时皇帝身旁跟着一个史官，写起居注，是中国文化特色。他把皇帝每日生活的细节都记录下来，皇帝做错了什么事，要他改记录，他可以不听皇帝的。有的史官宁可杀头也不改，因为皇帝和他都要为历史负责。所以古时的皇帝和大臣都不容易当，因为史官给你下一笔就完了。
「少病少恼，气力安不？」你看连佛都会有病有恼，其它经典记载佛与佛的问候语，还多一句「众生易度否？」这佛也不是好当的，得了天下笨才而教之，众生脾气又难以调伏，当然会有烦恼。每天这么讲，也是会生病的。所以没有病的，除非是法身和化身，这个肉身是不免病苦的，只要少病少恼，就是无上的幸福了。绝对的无病无痛苦的，我的朋友中只有两个，不过一个死掉了，一个还没生。修行能到了少病少恼，就是第一流的人。
「愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。」这是维摩居士教化身菩萨讲的第二段话。第一段话还蛮好听的，第二段话就开口要东西了。他让化身菩萨代表他去讨饭，这成了出家人「乞士」了。乞士是上乞法于佛，下乞食于人。普通人说出家人吃十方，维摩居士吃到天上去了，到佛前去讨饭。希望佛把吃剩下来的饭，布施给下方的娑婆世界尝尝味道。
「娑婆」读如「梭婆」，不读成「沙婆」，是翻音，意义是堪忍，能够忍。这个世界很痛苦，烦恼大得很，空气污染，思想也污染，《阿弥陀经》说这是「五浊恶世」。诸佛菩萨很佩服众生能忍受这个世界，难忍而忍下来，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在骗自己，希望到三十岁会运气好一点了，到了六十岁，喔！希望七十五岁要转运了。
娑婆世界另外一个意义是缺陷世界，这个世界没有一样东西是没有缺陷的。不知你们有没有看过《浮生六记》这本言情小说，如果没有，那还懂什么文学？书里面描写夫妇之间的感情，好得那样，但是苦一辈子！男女感情好一辈子的，不是穷就是没有孩子，或者没有其它的。什么都有的，没有这回事，或者其中一个就要早死，绝对没有给你圆满的。如有夫妇俩白头到老，儿孙满堂，这两位可能一天到晚吵架，等到老头子还是老太婆走了，没有对象吵了，剩下一位也很快走了，真应了《红楼梦》说的，「不是冤家不聚头，冤家聚头几时休」。这叫娑婆世界，有缺陷，没有缺陷就不叫娑婆了。你们有些年轻人，结婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿弥陀佛！娑婆世界的事是难忍能忍啊！
维摩居士向香积佛要饭，好在娑婆世界做一点佛事。娑婆世界的人都很小器，念一句佛还要吵是「带业往生」，还是「消业往生」。我出来讲了一次，就结了冤家，还写信说要我下十八层地狱。好在我早有准备，已经在十八层地狱之下盖了地下室，这个世界之可怜真无法说。维摩居士希望，这边众生吃了香积佛的饭，使原本乐于小法的，能够知道大法，也可以为香积佛宣传。
「时，化菩萨即于会前升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足」，维摩居士交代化身菩萨完了，化身菩萨才动身，坐在维摩居士房中的大众，看到他走了，也见到他向佛顶礼，向佛说话。究竟这是法身、还是化身、还是报身？你们参参看，这是个大话头。你们要参话头，不要去参「念佛是谁」「狗子有没有佛性」，这些都是空话。你要参，就参这大话头。
「又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。」大家听到化身菩萨转述维摩居士的话，一字不少。
「彼诸大士见化菩萨，叹未曾有！今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。」派去的化身菩萨，把维摩居士的话讲完后，上方世界的这些大菩萨，觉得奇怪了，不知道这个外国人从哪来的？就问佛，这位「上人」哪来的？（你们尊称师父就可以用上人，上师是西藏规矩。）这个娑婆世界在什么地方？什么是小法？
「佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。」香积佛就告诉他们，娑婆世界就在我们这个世界往下走，那边有位释迦正在那个污浊的世界传真理。这里的「道教」不是指道家，唐宋以前，真理就叫作「道」。
「彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。」那边有位维摩诘菩萨，是真得到不可思议解脱的。他正在说法，所以派了自己的化身来化缘，他在下方娑婆世界，宣扬我的功德和我们的国土，为那边世界的众生，增加一点功德。增加什么功德呢？使他们恭敬他方世界的佛。
「彼菩萨言：其人何如，乃作是化？」香积佛带领的菩萨又问，那位维摩诘是什么样的人，为什么派化身来，作这样教化的事？化身就是身教，俗话说，言教不如身教。学佛成就了一定有化身的，搞小神通的谈都不用谈，只看能不能拿出化身来。维摩居士就用化身的事实，对众人作了个很好的教化，看到学佛的成就就是如此。
「德力无畏，神足若斯？」他的功德成就威力有如此之大，得无畏力，简直是位佛了，所以神通那么的俱足。
「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。」香积佛说，那维摩诘的成就大得很，他的肉体虽然住在下方世界，他的化身随时可以去十方世界，作佛事，利益众生。「饶」是加强扩大之意。
「于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。」香积佛就用他香气作成的饭碗，添了一碗饭，交给了维摩居士的化身菩萨。
「时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。」那时，香积佛面前有九百万菩萨。注意这个数字，只有九百万，不是一千万，没有整体，为什么？要懂得这数字的理，就懂《易经》了。九是阳数的极点，是至阳纯阳之气。上方世界是至阳之气，没有一点阴，所以五阴皆空。阳气充满了，才可以不吃饭，非到这个境界不行，所以再三告诉你们，不要乱去学断食。但是上方世界的他们还是要吃饭，吃什么？香积佛的饭，这是个秘密。虽然到了不食人间烟火的境地，老实讲，另外有吃的，上方世界不是吃人间烟火做的饭，它自然会来的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很满足。这都是秘密。所以这个九百万的数字不是神话，是真实的功夫，真实的境界。
当时这九百万菩萨，就要求香积佛放他们假，想跟这位化身菩萨下去娑婆世界，供养释迦牟尼佛，同时也见一见这位维摩诘菩萨。
「佛言：可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑着心。」香积佛批准了，但是有个条件，你们要用神通把自己身上的香味收起来。因为这个娑婆世界的众生都臭得很，吃猪肉的人身上就有猪味，吃牛羊的有牛羊腥味，你们香积佛国去的菩萨一去，会害了娑婆世界的众生，会起烦恼，会有香臭相对的分别心，而起自卑感。
「又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。」第二个条件，你们要把身体变成同娑婆世界众生一样，因为你们太漂亮了，如果不变一变，他们看了你们又会起自卑感。要变成什么样呢？像四川人说的土话，「面带猪像，心头明亮。」把智慧藏起来。
「又汝于彼，莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空。」第三个条件，吩咐他们不要犯戒，不要对其他人起轻慢心，只要心存一点傲慢，就是犯了菩萨大戒，是很严重的。如果有这样的念头，道业就会受障碍。什么理由？不要被任何世界、任何人的表面现象骗了，真正的佛土不是净土，也不是秽土，没有土的！真证到虚空了，才真证到佛果。什么是真正的佛土？证到了空。如果证到了空，那又何必一定往生西方、南方、北方？方方大吉，门门皆利，一切是唯心的，哪一方不好？你们还用算命看风水吗？
「又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。」这是个附带的条件，你们到了娑婆世界，不要轻视那儿，因为释迦牟尼佛和其它诸佛，为了教化这些小器的众生，而使他们的国土呈现不干净，那是故意的。你们若是起了一点轻视的念头，就立刻回不来了。所以人不要向高处走，走惯了很严重的，一堕落下来就再也爬不上去了。人一定要永远保持本色，维摩居士「不起于座」也是完全保持本来面目，不看你特别高贵，也不看你特别低贱。《金刚经》上也说「是法平等，无有高下」，学佛的人要养成这样的心境，「心平行直」是佛法的基本起点，也是最高的成就。
「时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。」当时这位维摩居士化身的菩萨，就接受了香积佛给他的这碗饭，带着香积佛国的九百万菩萨一起下来。这些人是靠着香积佛和维摩居士的威力和神通，刹那间就来到维摩居士的房间了。我们要记得，维摩居士那间方丈大的房间，当时已经坐了很多人，有人世间的菩萨三万二千人，还有更多天人，现在又加上这九百万上方世界来的大菩萨。
「时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。」当时维摩居士以神通之力，立刻又变出九百万张师子之座。（这不是狮子座，是老师上师之座。）这些增加的座位，与之前变出来的座位一样庄严，上方世界来的九百万菩萨，就坐上去了。
「时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。」化身的菩萨，就把化缘而来的香饭，交给了维摩居士的肉身。我们当时不在座，否则非抢不可，这香饭之香，不只是毗耶离城当地充满了饭香，连三千大千世界都闻得到，这个饭实在很奇怪。
「时，毗耶离婆罗门居士等闻是香气，身意快然，叹未曾有。」当时城中的婆罗门和居士等等人（婆罗门是印度社会最高阶级的人，居士也是特殊身分的人，前面提过了），闻了饭香味，身体和精神都很快活，那是从来没有经历过的。
「于是长者主月盖，从八万四千人，来入维摩诘舍。」长者同居士，都是年高有德的人，主月盖是人名，他又带了八万四千人，来到维摩居士的房间。
「见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜。礼众菩萨及大弟子，却住一面。」这八万四千人来到房间时，看到已经有这么多菩萨在场，又有这么多这么好的座位，心中无限欢喜。因为维摩居士没有请他们坐，只好买站票，同菩萨和罗汉们行礼之后，就退站到一边去了。
「诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。」饭香又引来了地神（土地公，城隍等）、虚空神（虚空中的神很多了，夜叉、罗刹等）以及欲界色界中的天人，都来到维摩居士的房间。
这段的文字很容易懂，重点在饭，饭香引来了那么多人。维摩居士方丈之室，何以能容纳那么多人？而且从香积佛那儿化缘来的饭，只有一碗，这么多人怎么吃？其实我们世界上也只有一碗饭，世界上有这么多人吃，这个道理也要注意一下。我们世界上的土地也不多，可是有那么多人住，而且那么多人活着，都是为了吃饭。中国北方道教龙门派的主要道观，是北京的白云观，门口有副对子非常好：「人间莫若修行好，世上无如吃饭难。」每天能打坐念佛，什么事也不用管，是最大的福气与享受。可是这碗饭哪里来？生命非要这碗饭不可。这个里面就是个大问题。
「时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。」当时场面很大，维摩居士就讲话了，他说这个饭不是普通的饭，是佛甘露法味的饭（甘露味是形容，不是说用甘露水作的），吃了可洗净烦恼，永远得到清净。
甘露不是普通的露水，中医熬药有用阴阳水，这阴阳水有很多种，有河水同井水，也有雨水同井水合起来煎药。还有用无根水，那就是接下来的雨水。讲究茶道的，用什么水来泡茶，也是大有学问。修道的人有很多丹药，要用露水来熬才有药效。汉武帝为了自己炼丹药，用了国家经费建了一个承露台，是一个很高的台，台上有个柱头，柱头上塑一个人，手中拿一个盘，用来接露水。
甘露并不是露水，真正的甘露诸佛菩萨有，我们自己也有，但是一定要禅定到了某个程度才尝到。在定中天人合一境界，肉身与天地交通，像庄子所说「与天地精神相往来」，那时就不是口水，而是有种甘甜的液体，从头顶上流下到口中，源源而来。这正如朱熹的话「为有源头活水来」。密宗所谓的灌顶，也就是用自己的甘露灌顶。到了这个境界，头顶就随时是清凉的，乃至有种快活感觉贯通全身。
所以真正的甘露是很难得的，要如何才能成就甘露灌顶呢？就要注意下一句话「大悲所熏」。不是你小器心态，只顾自己修道可以得到的，纵然你偶尔得了一点清凉境界，也是不算数的。要大慈大悲无量功德圆满了，才能到那个境界。维摩居士也提醒当时在座大家，不要拿人世间的意识、有限度的心量，来吃这一碗饭，否则你吃下去也不消化。
这一段经文一看就懂，但它文字的内义，却是要配合真实的修持。我们凡夫学佛，通常都是以有限度的意识在修，为自己在求，顶多为自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一点不慈悲。这样是无法成就菩萨大愿大行的功德。没有大乘的心量，吃了香积佛的饭也不会消化。
「有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。」异声闻是小乘声闻中特别的一种，是异部声闻，虽然是学佛，但是见解有偏差，也可以算是外道。《大藏经》中就有部经典，叫作《异部宗轮论》，佛过世以后，声闻弟子分了很多门派，对于五蕴的解释和修持的经验，各有不同，因此形成了二十个宗派，彼此互不同意。这些争论，很多也保留了下来，这是佛教伟大的地方，能包容不同见解，《异部宗轮论》中，也有他们独到的见解。当时在座有异声闻的小乘人，听到维摩居士请大家用饭，心中就想，那么多人怎么分这一碗饭？你们要注意，小乘的人是不容易发大悲心的。
「化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。」当时这异声闻的人一动念，化身菩萨就知道了，就告诫他，你不要用声闻人的小器量小功德智慧，来推测佛的无量福德智慧，这不是你能推测得到的。讲到这儿，我们先岔进来一个故事。
达摩祖师到了中国，还没找到传人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至诚的心来求道，达摩祖师没理他，他就一直合掌站在雪地里等。书上没讲他站了多久，可是提到降雪都超过他的膝盖了。那有多辛苦啊！但是他毫不动摇，结果达摩祖师回头问他究竟来求什么，二祖神光就说，要请大师开示无上大法甘露法门。为什么他不说求别的，而只求甘露法门？达摩祖师回答：「诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。」禅宗虽然讲不立文字，可是我们当年看了这些文字，几十年都能背下来的。你只看过了有什么用？不但要背下来，还要把每一句话回到心里检查自己。
因为《维摩诘经》这里讲到「小德小智」，所以我引述了达摩祖师这句话。大家觉得自己学佛很诚心，甚至出了家受了戒。但这些都是表面文章，你没有至诚的心理和行为，都是在用禅宗祖师骂人的「偷心」来学法。偷就是偷巧，做一点小小的功德，表示一点小小的恭敬，就认为自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的！所以达摩祖师说，无上大法是要「旷劫精勤」修来的，要从无始劫以来，发心精进勤劳修行而来。像你这样合个掌站在雪里等，能算什么？小忠小信而已！不是恭敬，是轻心，还有慢心。如果是我们，听了一定不服，格老子，我非搥你达摩祖师不可！我已经这么辛苦了，你还这样讲。
但二祖神光不同，被达摩一骂，就在此时断臂。他这个时候，没有什么可以供养的，没有什么可以表示自己的诚心，急得只有抽出戒刀，砍掉一条手臂供养了。二祖没出家之前学问就已经高超，为人讲《易经》。出家之后，在湖南打坐修定好多年了，现在仍然要求菩提大道。你们能把这些祖师和密勒日巴祖师求道的过程，整理出书，相信大家读了都会掉眼泪的。达摩祖师要他那条手臂干什么？但到了这个时候，才开始接引他。
《金刚经》上说，「当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。」这样的人才能听到如来般若空的道理，所以就有那么难！一般人常常认为，佛经就是佛经嘛，我们修行过来的，才知道佛经的每一句话都很真实。
所以化身菩萨就骂异声闻的人，想用声闻乘的小德小智，来称量无上佛道，他说：
「四海有竭，此饭无尽。使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。」你不要小看这碗饭，四大海水有干的时候，这一碗饭是永远吃不完的！就算一切人来吃，把饭搓成像须弥山那样高大，用了一劫数的时间，这碗饭都不会见底的。
前面讲过有四种饭要吃，佛境界的饭是什么饭？这一碗饭是最重要的一种食，我们的生命不是只靠吃大米青菜。不过营养愈好，愈会吃出毛病。美国报导有一种实验，一组老鼠给予过量的营养，一组老鼠给予正常定量的营养，一组老鼠经常挨饿。结果营养好的老鼠死得最快，正常营养的，活得比第一组长些，但是后来多半生癌，只有饿饭的这一组活得最长。所以出家同学守过午不食的戒，原来还可以长寿。而《百丈禅师丛林要则》，也以减食为生病时的汤药。
孔子也说过，「食气者神明而寿」，修道的人食气可以长寿，可是我再三告诫你们不要自己乱练，你真会食气（这个当然不是空气的气），就可以吃到香积佛饭，甘露味来了，就永远长寿。孔子又说，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永远不生不死。你说这句话四书五经没有写的，要知道，孔子的话不止是在四书五经之中，这一句是出自《孔子家语》。所以称孔子是万世师表，是至圣，不是随便说说，这些道理他都懂，不过他不向这个路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。
「所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。」为什么这碗饭吃不尽？这里要注意，学佛大小乘修持共通的步骤：戒，定，慧，解脱，解脱知见。解脱以后所见叫做解脱知见。学佛第一步要持戒，因为持戒可使自心不散乱不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必无是处。「戒」就是庄子提到过，也是孔子对颜回说的「心斋」，从起心动念做起。斋同戒是一个东西，得了定才能真发起智慧，智慧成就了，才能解脱烦恼，烦恼解脱了，才能去除无始以来烦恼的根根，由解脱所知所见，才能了一切之源。光解脱，没有发起解脱知见还不究竟，由此可知见地的重要。
原来这碗饭是无穷尽「戒、定、智慧、解脱、解脱知见」功德成就的佛，所吃的佛食剩下来的。佛境界所吃的饭，是能使一切生命得到滋养满足的，所以当然是无尽的。
「于是钵饭，悉饱众会，犹故不儩。其诸菩萨、声闻、天人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。」于是大家就放心地从化身菩萨那儿接过饭来吃，所有在场的人都吃饱了，再看看那碗饭，「犹故不儩」，不儩就是不尽，还是跟没有分赐之前一样多。在场的诸菩萨、声闻、天人吃了这饭，本来生什么病的，都好了，那身心快乐的境界，就和所有极乐世界国土中菩萨的境界一样。同时，吃了饭的人，身上所有毛孔都发出香味，香到与众香国的树一样的香。
这碗饭是四食中哪一种食？现在可以告诉大家，是思食，正思惟，戒、定、智慧、解脱、解脱知见完成无量功德所生的精神食粮。所以真正得道的人，不需要吃人间的烟火之食，我们的生命是由无比功德所形成的，我们会觉得饿想要吃东西，是我们的业力之一。这世界上最重的业力，就是饮食和男女，我们欲界的众生很可怜，就是为这两样事劳碌，不能得甘露法味。
「尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？」现在饭吃完了，维摩居士就向上方众香国来的大菩萨们提问，香积佛是怎么说法的？
「彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。」此处这个「土」字，照旧式读法要念成「度」，过去的佛经，在这个土字的右上角加上一点，表示与土的读音不同。现在人不明白，仍然读土，唉，老土就老土吧！
大菩萨们说，我们那边讲佛法不用文字，也不用嘴说，也不用经本，修法就用鼻观（这个观是观想之义，要读「灌」音）。香积佛国土是用鼻观修法，闻香味就可以悟道。大菩萨在那儿是坐在树下打坐，闻到树的香味，就可以成就，得到功德成就三昧，同时也具足菩萨所有功德。
我们学佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不会发起，智慧不发起，没有办法证得菩提。大家想悟道的念头，都是妄想，连一点善行都没有，何况是福德！修行就是修正自己的心理和行为，发起大慈悲、利他的心理和行为，成就功德，智慧圆满，才能开悟成佛。
上方香积佛世界的修法，与娑婆世界不同，他们是用鼻观闻香而得成就，各个佛国土的修法，都是一门深入。娑婆世界的众生因为业力重，烦恼多，一念之间有八万四千烦恼，所以佛对这个世界特别慈悲，说了八万四千方便的法门。
六根修持都可以成道，譬如念佛是用意根来念，念出声音的是用舌根，观音法门用耳根等等。而鼻观是用闻香味来修，我们这个世界在佛前点香，不过我个人不大赞成烧香。佛经上讲香，有烧香、末香、涂香等好多种，烧香会污染空气，同抽烟一样。我是有抽烟的坏毛病，人家问我为什么要抽烟，我说因为我想作菩萨，作菩萨的每天要忍受被烟熏，有的菩萨熏得脸都黑了。现在有的香是用香水的香做的，这也不好，打坐闻了容易动邪念（这邪念不一定是指男女之间的邪念），会引来一些不必要的魔障。真正的香，以学密宗的人来讲，只有檀香。檀香木出在热带和温带，印度很多，价格比较贵。
至于中国有没有因香味悟道的人？有的，就是宋朝诗人黄山谷，他用功参禅多年，都没有悟道，有一天他问师父，希望给他一个简单扼要悟道的方法。他也是起偷心，偷巧的心理，他的师父是黄龙晦堂禅师，在江西庐山的庙子。晦堂禅师就问他，你念过《论语》没有？这句话今天听听无所谓，在当时却是非常侮辱人的，古代小孩子六岁就要会背《论语》。黄山谷学问那么好，这样问等于是问博士学位的人，有没有读过幼儿园的书，真难堪极了。黄山谷答，读过的。
晦堂禅师就说：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者。」《论语》上记载，有一天孔子告诉他身旁几个学生，你们这几个年轻人，以为我还留了一手吗？我什么秘密都没有保留啊！你们怎么还不懂呢？
晦堂禅师引用这句话，就是在骂黄山谷。黄山谷听了还是茫然，但是我们晓得他这时候心里一定不好受，这样一位文豪名士被人如此骂。晦堂禅师看他不懂，就拂袖向山门外走了，黄山谷就跟在后面走，当时是秋天，桂花盛开。
讲到桂花，我的习气妄想又来了。当年我这个浙江人去了四川成都，在秋天时，我们最喜欢去成都四十里外的新都县。新都有一个湖叫桂湖，湖旁还有个禅宗大丛林叫宝光寺。到了那里是荷花千朵桂千株的景象，一路都是桂花香味，这种境界现在都成了梦中事了。
讲回到黄山谷，他跟着师父走了一段路，晦堂禅师忽然回头问他：「闻木樨花香么？」你闻到了桂花香吗？黄山谷答：「闻。」晦堂禅师说：「吾无隐乎尔。」黄山谷当时就开悟了。这是有名的公案，黄山谷闻木樨而悟道。
当然上面这段公案，黄山谷只是破了初关而已，后面还有事的。我们引用来说明香积佛国闻香味而悟道的道理，不是用文字说法。我过去有一位朋友，他打坐非要点檀香不能入定，我就笑他是众香国人，犯了戒被打下来的。
「彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？」众香国的菩萨就问维摩居士，你们这个世界的教主释迦牟尼佛，是拿什么来说法呢？
「维摩诘言：此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。」维摩居士向上方世界菩萨，报告了我们的丑陋面，他大概先叹一口气，唉！我们这个世界的众生个性倔强，又刚愎自用，很难办。所以佛要说些狠话，才把他们降伏下来，不狠就对付不了他们。
「言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。是身邪行，是身邪行报。是口邪行，是口邪行报。是意邪行，是意邪行报。是杀生，是杀生报。是不与取，是不与取报。是邪淫，是邪淫报。是妄语，是妄语报。是两舌，是两舌报。是恶口，是恶口报。是无义语，是无义语报。是贪嫉，是贪嫉报。是嗔恼，是嗔恼报。是邪见，是邪见报。是悭悋，是悭悋报。是毁戒，是毁戒报。是嗔恚，是嗔恚报。是懈怠，是懈怠报。是乱意，是乱意报。是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒。是应作，是不应作。是障碍，是不障碍。是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。是有为，是无为。是世间，是涅盘。」
所以佛说六道的报应、讲三灾八难来教化世界众生，讲哪种身体上的邪行，就会遭遇哪种身体上的果报。你要晓得有许多行为不是意识上要做，而是身体上做的，大家要体会。「身邪行」是什么邪行？例如大家坐着，几乎没有两个人的坐相是相同的。儒家讲「正襟危坐」，危就是正，什么是正坐是很难讲的。以佛法来说，可以讲只有毗卢遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙发，西式沙发坐久了，到老了骨头容易出毛病。中国旧式的椅子，坐上去没有办法弯腰的，非直着腰板坐不可。以前我们作小辈的，有长辈在时，只敢半个屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告诉同学们，我三十岁以前没有跷过腿坐，就算没有人看到，我都不敢跷腿。
曾国藩是儒家人物，当时有个英国显要来访，他陪客人谈话一夜，喝茶嗑瓜子。等他离座站起来时，英国人发现瓜子壳圈出来两个脚印，表示他坐在那儿几个钟头，两条腿没动过！事实上这种坐法对人体非常健康。所以我一向不坐沙发的，偶尔到外头必须坐沙发，坐了一下就很难受。坐沙发使人都变成了虾子，歪斜着身体，开始会很舒服，坐久了精神愈来愈差。
同样的，我也劝人不要睡沙发床，睡到老来骨头也会出毛病。中国老式的床是木板，上面铺稻草。现在睡榻榻米，上面再铺垫子，睡起来当然舒服多了。
再说身邪行，身子的邪行非常多，讲起来可以写一本书。小乘很多戒律，就是防止身邪行的，例如吃饭前一定洗手，又如上完大号一定用水洗，不用草纸去揩，可是到了中国就改了。现代有抽水马桶可以喷水清洗，又可以合于戒律了。这些小乘身邪行的戒律，不算重戒，是属于摄威仪戒，修正生活习惯的。中国的《礼记》也说，「礼仪三百，威仪三千。」威仪太多了，大部分的威仪，都是防止身邪行的。
身邪行是有身邪行的果报，因此释迦牟尼佛就教导大家，身不可有邪行。身邪行报是什么？不健康，多病。两千多年前，佛就非常注重卫生，现在看起来没有什么了不起，但是在当时的印度，却是很切中时弊的。这些行为的教育，在小乘经典中特别多。中国人一学起佛来，就看《金刚经》、银刚经、铜刚经这些大经，所以就少知道佛的行为教育了。
口邪行有口邪行的报。嘴巴有什么邪行？例如咬指头，有些人长大了还改不掉，真要命！这既不卫生，又容易手指变形。尤其女孩子，讲话时把手指放在嘴边，是种很难看的不好相貌。诸如此类的口邪行有很多，乃至现代人一边说话一边咬口香糖，也算没有礼貌。又如在街上看见女性就吹口哨，也是口邪行。
什么是意邪行？是思想上的，例如创立一种什么学说理论，本意并不邪，也是想济世，但是后来走偏差了，反而为祸世间，这就是意邪行，也会有意邪行的果报。
杀生的人，会有杀生的报。
不与取就是盗，佛经上不用「盗」字，因为以佛法来看，世界上没有那个不是强盗。个个是强盗小偷，都是不与取，就是没有得人家同意就拿，就用，就吃。世界上没有不侵占别人的人，儿女长大成人，还向父母亲要钱用，就是侵占父母财物的行为。但是人类认为是当然的，真是奇怪，没有哪一个应该给哪一个的。有人说人生用钱有三阶段，当人儿女时，躺着向父母要钱，不给就躺在地上哭。长大了向先生、太太、兄弟、朋友拿钱，是站着要。到老了向儿女拿钱，那是要跪着拿的。
邪淫有邪淫报，这里不像其它的经典，绝对戒淫，而是给在家人开个方便之门，是邪淫才有果报，但人们还是赞叹不邪淫是最好的品德。
妄语，是说谎话。
两舌，我们常犯的，讲话说过来说过去，有时并不想挑拨是非，偶然一不小心讲了句话，就变成两舌。恶口是骂人，像我就经常恶口。无义语，无聊不要紧的话。尤其女性们坐在一起，讲了半天言不及义，当然男性也会犯的。贪嫉是贪心妒嫉。嗔恼，是怨恨恼怒别人。接下来的我们不一个一个讲了，讲下去成了讲戒律，光是这一篇，半年都讲不完。可是每一点你都要注意。又例如这个乱意，你打坐散乱也是有果报的。
「以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。」这个世界上人的心理像猴子一样，难以教化（有这本经典之后，到了明朝吴承恩就写了《西游记》，把人心写成了孙悟空）。所以释迦牟尼佛用了种种办法，让众生把这个心制下去，才好修道。
「譬如象马[忄+龙]悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。」比如不好的象和马，不好驾御，要痛打它，打到皮开肉绽见到骨头，才甘心受调伏。
「如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上这些倔强难以教化的众生，必须要把一切痛苦的果报遭遇告诉他，他才能慢慢走上轨道。律就是就道、规律。
「彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。」这些上方世界来的菩萨们，听了维摩居士这一番话，都大叹从来没听过，释迦牟尼佛真是难得，他已经成佛了，有无量大的神通之力，却都用不出来，只好把自己弄得很苦，所以又出家，又苦行，又饿肚子才得道，都是做给众生看的。同时又难得有诸位大菩萨，像是弥勒、文殊、观音等等，都这么劳苦谦虚（这些菩萨中，好多是早已成佛了的，为了要帮助释迦牟尼佛，所以愿意来到世间），发起无限的大悲心，才愿意生到这个世界上来。
你们诸位也是发了大悲心，才愿意生到这个世界上来，又生了一点小悲心，才愿意到这里来坐着听经。
现在开始，维摩居士要讲，在我们这个世界如何学佛。读起来很浅，大家都懂，但是做起来很难。这里的道理同东方世界的道德系统，有很大的关系。
「维摩诘言：此土菩萨，于诸众生大悲坚固，诚如所言。」这里维摩居士先提出一个要点，在这个世界修行的大菩萨们，对于一切众生的大悲心，是非常坚固的，这是真的。他肯定了香积佛国菩萨，对我们这个世界菩萨的赞叹。「诚如所言」这四个字，后来变成了成语，就是出自《维摩诘经》。
他只用大悲，没有用大慈。慈和悲在现代的意义也是有区别的，慈是具有父性的爱，悲是母性的爱。所有的人都可以称为菩萨，是因地上的菩萨，都具备当菩萨的资格。我们有志学佛的人，自然都是菩萨，对于一切众生就要发大悲心，而且是非常坚固的大悲心，不要把发大悲心推给了菩萨。
西方文化的爱心同大悲心差不多，与儒家讲的仁字也差不多。老子就不用仁这个字，他对仁批评得很厉害，他用的是慈，所以慈、悲、仁、爱都是同一个道理。根据《维摩诘经》这里的观点，我们回想世界上所有的宗教，所有的哲学家，所有的教育家，第一步都是要人培养慈悲仁爱之心。
「然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。」但是这个世界的菩萨舍己为人（菩萨行不管你走的是什么路线，不是一定要走宗教、社会、教育的路线）的行为，要比在其它清净国土修行的功德还要大。
「所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。」什么理由？这个娑婆世界有十善业道，十种善法，是佛教的基本，在其它的净土是没有的。在西方极乐世界，或东方药师琉璃光净土都没有，因为用不着。药师如来的十二大愿同十善业道相近，但是并不完全相同。
说其它的净土没有，这话只说了一半，下品下生是不是要修？这是一个问题，须要思考。
「何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄嗔恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。」他开始讲有哪十种善业。首先是六度，然后还有四种。我们有同学正要写论文，十善业道不是很好的题目吗？你把它们和东方文化的关系搞清楚，就已经是非常大的题目了。讲到东方与西方，有一个世界文化上非常有趣的现象，五大宗教的教主都是出自东方。耶稣一生中有好多年的行踪成谜，现代有的学者提出证据，他那些年去了印度学佛。甚至有说在西藏达赖喇嘛的宫中有本经典，其中提到有位道友回去传道，因为其它人反对，被钉死在十字架上。你说这些资料是伪造的吗？我想用不着吧！你说这讲法是真的吗？只能说事出有因。
拿第一句话来说，「以布施摄贫穷」不止是东方在做，大家都在做的，因为上文曾说「此土菩萨，于诸众生大悲坚固」。不止是佛家在做，我们拿中国的儒家道家为例，都是这么教人的。舍己为人、恤老怜贫、博世济众的思想，不是佛法进入中国才开始的，四书五经之中都有。了解了这个，就明白何土无佛啊！
摄贫穷是摄度救济贫穷，拉他一把的意思。按我们过去的文化，没什么度不度的，这是作人本位义所当为的。换句话说，我们祖宗文化认为，人不是为自己而活，是为别人活着的。当然别人也为我而活着，这是互助的关系。根据好几本佛经所载，这种行为是在我们这个世界才有的，所以不要轻视自己。
第二句话「以净戒摄毁禁」，你也可以写一篇论文研究，从我们有文字开始，一直到了有四书五经，在这段期间，佛教还没传进中国。四书中只有《论语》是孔子思想，《大学》是孔子嫡传门人曾子所作，《中庸》是孔子的孙子子思所作，《孟子》是子思的学生所作。你查查《高僧传》，十个中有七八个是儒家出身，所以很多人都引儒家的观念讲解佛法。儒家的四书五经是教人如何作人，偏重于人道，为何如此？《左传》说过「天道远，人道迩」，形而上道要怎么修？天究竟在哪里？孔子教我们「敬鬼神而远之」，他是承认有鬼神的，你要恭敬它，但是这个问题太深远了，不要轻易去研究它，你先把浅近的人道做好了，才进一步去探究天道。人道都做不好，就想学佛吗？很多人包括我在内，实在作人都有问题，可是标榜学佛，读过佛经，皈依了佛之后，脖子都硬了，把头仰着，好像我就是第一，那之堕落啊！
儒家所有的书都是在讲人道，用大乘戒律比对一下就知道，为什么我常说四书五经就是佛教的律宗，是人道的戒律，也就是居士戒。真正一个居士必须做到这些戒。譬如《论语》处处是戒条，就在教我们怎么作人，怎么做事，怎么作儿女父母。所以这个世界上的众生，都能够「以净戒摄毁禁」，尤其在东方文化中，更是如此。
西方文化在二千年前是很浅薄的，其后也引进了东方的文化，也向这个路上走，以净戒摄毁禁，这也是自然的趋势。所以在佛法的观点看，真正的佛法不会有末法时代的，所谓末法，只是指宗教的形态，事实上，正法的真理是永远住世的。所以说「正法常住」，只不过诸大菩萨的教化方法和姿态，随时代的变化不同而已。如能这样理解，那你理解的范围就广，胸襟也大了。佛说一切法皆是佛法，这是佛法伟大之处。
第三句是「以忍辱摄嗔恚」，这就不用说了，学佛要学忍辱，同样中国的诸子百家，没有哪一本书不是教我们谦虚的。谦虚就是忍辱的表达，忍辱是原则，谦虚是行为。人能谦退才是真正的忍辱。这一切的教化，都是佛法。
第四句「以精进摄懈怠」，更不用说了，东方文化顺手拈来都是勤劳、努力，只不过是佛学的名词翻译不同罢了。
第五句「以禅定摄乱意」，这一点我们要注意，对任何宗教哲学，我们都要放开眼光，他们都是讲定的，定就是静。譬如《大学》讲修定的次序，非常清楚：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」这个修养的次序就是修禅定，不是佛法来了以后才有的。后来佛经翻禅定，这个「禅」字是翻音，你用广东、闽南语读来比较接近本音。「定」字就是取自于《大学》中的「知止而后有定」。禅定是共法，大小乘、佛、外道、菩萨、凡夫都有的。乃至跳舞专心一致，到了忘我境界，也就是禅定，不过那是凡夫的禅定三昧。其它宗教的祈祷，也是禅定的一种方式，有其它宗教的教友对我说，他受洗时心境无比清净，全身毛孔都张开的，我就说，你真得救了！在儒家就是讲「诚」和「敬」。他跪下去的那一刹那是真得感应，不是谁给他的感应，是自己给自己的，自己本有的，就是禅定。不过这仍是凡夫禅，不是佛法与外道不共法般若所得的智慧，这是下面要说的。
所以禅定在任何宗派都有，诸如宋儒，虽然反对佛教，可是每一家都在修禅定。所以我对宋儒是不大原谅的，他右手偷了佛，左手偷了道，然后还要骂人家不对，这算是什么儒家？气派太小了。但是这个过错可不是孔子孟子的。宋儒主张诚和敬，我的老师当中有好几位，我看了就怕，他生活上没有马虎过的，都很严谨，脸上也没有笑容，其中有一位是秀才，又学佛又讲儒家，还是日本留学回来的。他上课还摆一本印光大师的文钞在旁边，也是吃素的。我到现在还很怀念这位林老师，他就是位儒家人物，出家人讲戒律都没有他严格。
第六句「以智慧摄愚痴」，这也不用说了。刚才说过，你要是能把十善业道同东西方文化的关系研究清楚，至少你在佛学学理的研究，已经很高明了。
第七句「说除难法度八难者」，佛学中常提到三灾八难，三灾我们前面说过了。这个「难」是艰难困难的难。可是有时书上看到某人向某人问难，这是向人请教一个困难的问题，不是想要问倒人家的意思。八难是八种学佛的大困难，障碍我们学佛的前三难是：地狱、饿鬼、畜生。一般说在这三道中不能学佛，但是进一步说则不然，大乘道主张在这三道中还是有化身菩萨在度众生，这一点我们在此也不详说了。
另外五难是：一、盲聋瘖痖、二、世智辩聪、三、佛前佛后，这些是人道学佛的障碍，下定决心学习，都可破除，所以佛经说我们这个世界苦乐参半，因此我们应当精进追求真谛。四、学佛难，北俱卢洲的人固然在物质精神上享受，但是他们永远不会得到真理智慧，所以也是灾难之一，常言也道「富贵发心难，贫穷布施难。」五、无想天或云长寿天，耽着禅定，不得闻法，也是灾难。
本经所讲的八难，是八种突不破的困难，可是在我们这个世界上，有很多菩萨行的人，都有各种的办法教化人突破这个困难。突破的方法如果发挥起来是很多的。譬如佛教和道教都有度饿鬼、度畜生的修法。我们有位同学是搞电子的专家，他做过研究，认为电能比较强的，修道的成就也会比较快。他用各种动物的皮磨擦玻璃棒，试验哪种动物的电能最强，结论是人皮最快，只要擦几下子就产生电能。其次是狐狸皮，牛皮也不太差，所以他认为畜生道离人道也不太远，是可以得度的。
像这样帮助众生突破八难去修道，在别的佛国是没有的。
第八句是「以大乘法度乐小乘者」。佛法本来只有一乘，譬如我们这里的显明老和尚，每星期四为各位讲《法华经》，他是正统讲经说法，我不能与他比，我这不能算讲经，只是和各位随便作基础佛法的研究。我鼓励大家好好跟他学，老法师万一涅盘了，天台宗的分科判教就没有人了。我为什么提这个？就是想起《法华经》上说，佛法只有一乘道，没有分三乘五乘，但是一乘道就是无上乘，太难了。因此佛的教育方法分了声闻缘觉等等，有种种不同的方便，这是其它佛国净土所没有的。譬如我们看净土三经，极乐世界只有一句阿弥陀佛，本经在后面就说，与其它佛国世界的说法，完全不同，我们可以对照《华严经》的佛国世界的道理。所以我们这个世界有特殊的成就方法。
第九句，「以诸善根济无德者」，这个世界的善知识们诸大菩萨，常常以自己修行成就的法门，帮助恶根深厚的人，以各种方法来感化他们。这也是同其它佛国世界不同的。
最后，第十句，「以四摄成就众生」，这个世界诸大菩萨修四摄法（布施、爱语、利行、同事），也是其它佛国世界没有的。
维摩居士说了这十种善业道，他不是说给香积佛国的菩萨听的，这些菩萨也不是不懂，他们是和维摩居士唱双簧，其实他是说给我们这个世界众生听的，学佛就是要走这十个路线。
「彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣，生于净土？」香积佛国的菩萨就提出一个问题，这正是带业往生或消业往生净土的问题。他问，修大乘菩萨道的，要成就几种修行的方法，使得自己活在这个世界上，品德和行为变得圆满无缺，死后往生净土？
疮是生疮，疣是长赘肉瘤。疮疣并不妨碍生命，但是会给生命带来痛苦，是个病态。人在行为上都有病态，我这个人就很不规矩，没有资格作佛教徒，所以我尤其怕宗教徒，因为很多人信了宗教以后，就拿了一把宗教的尺去度量别人。看一看这个人不是菩萨，那个人不够资格作神父，却从来不量量自己。这是犯了很大的错误，真学佛的人应该只要求自己，不要求别人。任何一个人都免不了病态的，乃至连菩萨的行，有时都有病态。
「维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。」维摩居士回答，要能够成就八种法门，才做得到。
「何等为八？」有哪八种呢？你看下面所说的，与我们东方文化的教育有绝对的关联。东方与佛法有密切的关系，东方是生生不已的方向，释迦牟尼佛一生说法，多少次都提到东方。《维摩诘经》这一品，讲的是上方香积佛国和吃饭的问题，我已经点出来，这里吃的饭是思食和识食的境界，不是段食和触食。这个饭是得到禅定的人才吃得到，而吃了也会有成就的。下一品会呈现另一个佛国净土，是阿閦佛的佛土，又是在东方。这个关联好像古人和今人都没有注意，你们青年可以向这一方面努力。
「饶益众生而不望报。」佛经都是用「饶益」，不是「利益」，因为饶是充份地、尽量地的意思，光说利益不够。维摩居士说的这第一个修行方法，不止是佛教，在东方文化、中国文化中处处都有。所以说东方早有古佛了，这也是佛经上的话。中国文化做好事叫作积阴德，就是「为善不求人知」，若被人知道会恭维你，就会消了自己的善业和福报。下面还有另一句话，「为恶不畏人知」，希望人家知道，好纠正你。
「代一切众生受诸苦恼。」这是由戒律来的，佛经就是戒。戒律像是规范道德行为的法律，法律是由法理而来，就是法律的哲学道理。医学要有医理，有人学医但是不出来看病，因为他学的是医理学，是医生的顾问。佛经就是戒律的法理，刚才讲的十事善法是戒，现在讲的成就八法也是戒。这些戒不用去戒坛受戒，你若接受了佛教教育，就要依此改正自己的行为。
我常提英雄与圣人的分界，现在再提一下，英雄是征服天下，圣人是征服自己，学佛就是学征服自己。征服天下难，征服自己更难。许多人可以作英雄，但是没有办法作圣贤，因为不能征服自己。英雄是把自己的理想、自己的烦恼，建立在别人的身上；圣人是把天下人的痛苦烦恼，自己挑起来。圣人就是菩萨道，就是「代一切众生受诸苦恼」。
所以我们看这些经文，就等于是念戒，若《维摩诘经》有时真看不下去，因为看了都做不到。以这一条来讲，不要说代一切众生受诸苦恼了，就算好朋友要我们分担一下困苦都做不到。
「所作功德尽以施之。」有功德自己不占有，都布施出去，也就是大家诵经时最后的回向。回向的道理前面讲过不少次了，一部老子《道德经》，就是在讲回向，例如「为无为」，又例如「外其身而后身存」，都是回向的道理。
「等心众生谦下无碍，于诸菩萨视之如佛。」看一切众生平等，尽量地谦虚，如果傲慢的话就有障碍了。要尊重任何一个人如圣贤，这跟儒家道家，没有任何区别啊！
「所未闻经，闻之不疑。」深信所有听过的大乘经典，虽然有些道理从未听过，但也不怀疑。
「不与声闻而相违背。」不看不起小乘道，因为小乘是大乘的基础，大乘不过是小乘的范围扩大而已。
「不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。」出家人不嫉妒别人受供养，这也包括了在家人，看到别人得意了不嫉妒。我常说「一家饱暖千家怨」，所以儒家道理是，人不敢自己太富贵。过去我在家乡时，年轻人不准穿皮袍，老辈见了要骂的，年纪轻就玩这个！中年人穿皮袍，还要在外面加一层盖住。人家看你发了财，会眼红的，但你穷了也没有人会同情你的。这都是一般众生心理。我们学佛的人修行，就要改变这种心理，所以人家的好，不要嫉妒，要视之为应该；自己有什么好，要谦退，不以此为荣，要在这样的心态中修行。现代人常说，对某某事值得骄傲，这是不通的中文，是从外文翻译来的，勉强说值得自豪还差不多。中国文化中说值得自己骄傲，那是狗屎心态。
「常省已过，不讼彼短，恒以一心求诸功德。」六祖也讲过，修行人要「但观已过，莫论人非」。真学佛只有反省自己，要求自己，不去谈论别人的过错，一心一意修一切善行，完成一切功德。
「是为八法。」这就是维摩居士所说的往生净土八法，你能修成就了，必定往生。但是即使这八法成就了，你说无始以来的业消完了吗？不见得，因为这只是成就大菩萨行的基本八法而已。菩萨行不止八法，这八法成就了，也就是守了大乘的戒律，就不会有修行的病态，临终时必然能往生所发愿前往的佛国净土。
「维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。」这是这一品的结论，文字就不用解释了。
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