“你认为”就是所知障，障碍了大彻大悟、证得大菩提，所以有“断碍”，妨碍了解脱的。这个是什么呢？——所知障。所知越多，解脱越难，因此不能得大菩提。那我们现在他是为了讲唯识道理，就是使我们也能够解脱所知障，证得大菩提、大彻大悟。这是一段。

“又”，在另一个观念、说法，另一个道理；“又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。于唯识理，如实知故。”正反的，正好相反的观念。他说老实讲，为什么着这个《成唯识论》？我们刚才首先讲要求得二空。有些人，专门走法相宗开始，唯识、法相本来是一个、一宗的东西。法相就是先由现象入手研究而打到本体，所以入于法相。那么研究“有”这一方面入手，再追求形而上。譬如我们修密宗，一定非要着相不可，先求着相。但是着相的最后，你说你念一个咒子会观想成就了，你坐在这里打坐你观想自己是白衣观音，你要坐在这里，别人一看，这里没有你——有一个白衣观音坐在这里，这个时候你观想成就了。那么到家没有？一半路程，那还是一半哪！差得远！然后观想成就连带你自己都空掉了，才走到另外一半，还不过证到人空。所以你们不要弄几句咒子一念、观想，就是密宗了，没有什么密啊！密宗一点都不密。倒是显教，你看，明白跟我们讲，懂不进去，这个才是秘密。

但是这种学密、学一切的人都是走有法来的，都着在法相。一着法相，讲了一个唯识啊，就认为唯识是有，所以他说他为什么着《唯识论》？所知障，先要拿出所知障来。因为“开示”——开示是后来我们用成了佛学专门名词，开示：“开”——打开门来，“示”是长辈、老师教育后一辈叫做“示”，示现给你看。千万不要学生跟老师们讲、或者跟父母讲，“我给你说开示”，那就是混蛋的话了。开示者，那是很高，打开门，示现、表现给你看，示给你看。所以我们过去政府里头出布告、公告给老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府对老百姓讲。如果老百姓写一个报告给政府，也讲“告示给你听”，呵，那就错了。这是讲到“开示”，有些同学们写日记把开示用错了、倒转来用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！

此外，因为“开示谬执我法”，认为真正有一个道；“迷唯识者”，不晓得这个“我”是假的，我们现在心体毕竟没有一个“我”。他们不懂唯识，因此要造这个《成唯识论》，“令达”，使他达到“二空”，达到人空、法空。“于唯识理，如实知故”，什么叫唯识？唯识并不是有个东西耶！你以世间法的观念，好像有一个识、有一个心啊，错误了！那不叫做“如实知”，不切实际；要达到实际的境界。第二个理由，所以要着这一本书。古人的经典、经论，你多去读佛教的论，你看古人着书之慎重！不轻易下一个笔、不轻易动一个字。

“复有迷谬唯识理者，或执外境，如识非无；或执内识，如境非有；或执诸识，用别体同；或执离心，无别心所。”他说另外一个原因呢，为什么他要造这个《成唯识论》？为了开示教导一般学佛的人，迷掉了，错误的见解，认为唯心、唯识，抓到一个心、抓到一个识。这个里头又分好多错误的见解。有一派学佛的人的见解，执着了外境，“如识非无”，承认物理世界是存在的；小乘派、小乘罗汉们，认为外境同自己内心那个心念、心意识一样，都是有，不是空的。譬如我们打坐起来，你念头完全空了，你空了归空了，外面境界一点都没有空啊！山还是山，水还是水；这个宇宙的时间还是时间，空间还是空间。因此那些得到空的果位的人、这个小乘学派的人，有一个理论的基础，认为物理世界这个物同心两个对立的，物理世界他是认为恒存在的，它是另外一个范围；那么我们内识呢，我们打坐起来得到、证到那个空的境界，为什么能够空呢？因为我们心识空掉，还是我的心识变出来一个空的境界，这个空就是有。所以心识也是有，外境界也是有。你们学哲学的注意呦！这就是看这个世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉图的西洋哲学家分二元世界——物质世界、精神世界。

小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲学的范围也是二元论者，他的所知障还是落在二元论当中。你注意啊，就是说“执外境如识非无”，不是没有了，是存在的。这一派的错误在现在很多，因此他要着作。譬如我们修道的人，中国修道、印度修瑜珈乃至我们人信宗教，“我全心全意交给神、交给上帝！”你的基本的哲学呢有一个全心、有一个全意，也认为超越于这个世界有一个上帝、有一个天堂。你达到这个境界呢，还是你的见解上没有得解脱，还是认为外境如我内在的心是一样，“非无”，是有的哦！对不对？不然你何必那么祈祷求到天堂呢？乃至我们中国修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一个世界，虚无飘渺啊，“山在虚无飘渺中”，“散而为气、聚而成形”——神仙的境界。对不对？炼精化气，炼气化神，炼神还虚，乃至于说修到最后“散而为气、聚而成形”。很严重哦！那么你这一个道是如此的话，这个道，你注意这句话，“外境如识非无”，还是有；不过是从这个世界上的有，跳到另外一个有里头去，你把那一个“有”叫做自己是升华也好、不升华也好，那是你的认定，就是你的所知。

他说今天我为什么要着作《成唯识论》呢？就是这一种错误的观念。这是一派理论。

还有呢，有一派学佛的见解：“或执内识如境非有”，一切空啊——物质也没有，人死如灯灭；一个东西用过了就没有了，物质是空的，外界一切境是空的。譬如我们现在就是境界嘛，大家坐在十一楼，挤挤一堂——不是三点水那个“济”啊！是人挤过来、挤过去那个“挤”——挤挤一堂，这个是境界嘛！十点钟以后，这个境界没有了，这个境界空了嘛——非有。所以这一派认为内识、我们的思想观念同外境界一样，用过了就空，这个空了以后再没有重来的，“江水东流去不回”，永远不回来了，青春一去就再不回来！所以很生悲哀，觉得人生是没有意义、没有价值。这个是一派，这一派落在偏空之果。

所以有西洋哲学的人，同学佛的有同样，一了解到人生，最后他宁肯跳楼自杀，（认为）迟死早死差不多，死了就没有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那么讲。这也是错误的见解！万一死了不了的时候，你说我还想回去，那多麻烦呢？！太冒险了！你怎么晓得死了就了？所以有一派人是认为“内识如（外）境非有”，这是落在偏空。认为我得道了就好了，我们学佛里头很多人：“哎呀，我假使得了道了，来生再也不来了！”不来你到哪里去啊？“跳出三界外”，我常常问：跳到哪里去？佛没有说有一个第四界可跳啊！怎么样跳出三界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻药一样还在三界以内！他说这是一派的错误。

“或执诸识，用别体同。”还有些再更进一步了，学过佛的，研究过佛经理论，认为心意识的变化，譬如第六意识、第七识、第八识、眼睛、耳朵这些作用，一切的识作用起来有差别，本体功能是一个，这同西方哲学思想也是有相关了，所谓一元论者：万象有差别，体是一个。这个里头也有问题：这个体是什么之体？所以也是一种错误的见解，不过这个见解错误就高得很了，自己都检查不出来的。

或者有些人、就是学佛的人最多了，“执离心无别心所”，一切唯心啊！心是什么他也搞不清楚。离开心以外，另外没有个心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能说没有哦！譬如我们现在使用电灯，科学家发明了电的作用，爱因斯坦发明了相对论，导引了人类进到太空的时代，那么这些科学家是心所、心的能所起的思想变成知识、变成学问，而研究出来这个宇宙的变化，但是它对于这个世界、对于宇宙的确起了作用。心所起的功能还是威力很大。所以你们要注意哦！我常告诉大家年轻人说：诸佛菩萨智慧神通不可思议，一切众生业力妄想也不可思议；众生的业力妄想转过来就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼并存，它两个相等的；所以白天跟黑夜两个力量都是相等的，黑暗跟光明两个相等的。所以你要晓得心所的功能，我们只讲妄念空，就是佛家佛法说的一半的话。其实没有妄念还有佛教啊？对不对？你不打妄念，不盖庙子、不化缘，不敲起来木鱼、不敲磬，哪里来个佛教啊？我们坐在这里这些庙子都是妄念所成的啊！对不对？心所的功能你不能忽视它哦！所以如果坚执到离心以外并没有别的心所作用，也是错误的见解；这个错误见解更高了。这一类的错误都是学佛的学得很高的（犯的）错误。

所以他提出来那么多的道理，“为遮此等种种异执，令于唯识深妙理中得如实解，故作斯论。”现在这一本着作为了“遮此”，把它这样遮起来，就是说这个错误的观念把你挡起来，不要再犯这个。就是门口贴了个“谢绝参观，到此止步！”遮住了；“为遮此等”，上面所讲的这些例子，还有些小的错误见解不谈了。所以“种种异执”，奇奇怪怪的那个观念上的执着，引导他们走入正理，使他们在“唯识深妙理中，得如实解”，对于佛法的修证得到如理、确实的见解。“故作斯论”，因此啊，写这本《成唯识论》。等于写一篇论文，你们写博士论文，这个就是很好的博士论文的榜样。我们现在写博士论文啊，论文的前面有个纲要，这个就是纲要、题的纲要：为什么我要写这一个。你们写硕士论文、博士论文，这是最好的啊！如果你们将来写好了，我来一辈子来我就讲你们那一部论啊！好不好？

讲到这里，又提起了一件，“若唯有识，云何世间及诸圣教，说有我法”呢？他说（提出一个问题）：三界唯心、万法唯识，如果这个宇宙万有，一切等等，只因为，“唯”，唯独、只有这个，只有什么？心识所变的；“云何”，就是怎么样；“世间”（人世间）以及一切经典的教义上说、经典的文字上记载，硬是有个“我”呢？这个圣教包括很多了，这就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金刚经》上说：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差别而已。换句话说，这个道假设比方我们这里十二层楼，有些教主他上了三层楼、四层楼，到此为止，但是你不能说他没有得道哦！所以“一切圣贤皆以无为法而有差别”，程度的深浅（而已），同样是圣贤。这就是佛法的精神不同。

所以我们真正的佛教徒们，也学其他的宗教徒们那么小气，看到别的宗教好像变成冤家，老实讲不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看来，像今天有个朋友问我一样，老师你究竟信哪个教啊？信哪一派啊？我说我什么都不信。他说你信什么呢？我说我就是信我，信我自己；其实我这个就是佛所说的一样：“天上天下，唯我独尊。”不是释迦牟尼佛同我们……不是我讲我这个我，是大家的这个“我”，你找到“我”这个本来面目，这个就是一切宗教。所以有人问我你信哪一教？我说什么教都不信；一定说信哪一教，我信“睡觉”，这一觉最好了！

所以你们啊，真正学佛法，要了解呦！我常常告诉你们，唉呀一身佛气、一脸的佛相、满身的佛态，一来看就是……非这样才叫做学佛？这样不是学佛。“哎，你好吧？”也是学佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一个长袍也要跪在泥板上；我也爱干净，然后起来，给你们回拜完了，我还要进去拿毛巾来，擦衣服擦了半天。（众笑）好苦！所以我看到人家跟我跪，我气得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，三界唯心嘛！心的恭敬，一看这个人很诚恳，这已经够恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你对我也高不了一点点，你拜一下我的头发转黑一点，那你尽管拜，我愿意坐在那里给你拜！你多拜了，我多跪一下，头发又多白了一点，何苦呢？！形式主义！

真正的佛法这些都没有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都没有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他说，你假设说一切唯识，为什么世间及诸圣教说有个“我”呢？一切宗教都认为有个我。你们研究瑜珈（yoga）的，都认为有个我。譬如我们学密，学密最后修成了本尊，你修什么二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永远存在了——我相未除。是不是佛法呢？这个里头是很大的问题；但是我告诉你，也是真是佛法。所以学密宗的人，不通唯识是不能学的啊！在真正学密宗原则上讲，教理未通你非走入魔外之道（不可）。但是不只密宗，禅宗也一样哦！所以哪一样叫做魔道？哪一家叫做外道？很难讲！真懂了的人，所谓魔道、外道都是真正的佛法了，给他一变就变过来了。我们今天讲到这里，早几分钟。因为下面一讲啊，中间不能结束，又断掉不好。

现在我们《成唯识论》重新开始，现在从次序来，还是第一卷的开始。上次第一卷讲到我们本书第二页，就是说到为什么讲这个佛法里头有唯识的这个说法，是根据佛说三界唯心、万法唯识。那么唯识这个“识”、这一个理由何以建立？第二，为什么要说唯识？

我们都知道佛法到大乘的佛说，就是都是二无我。再说明白一点，就是根据《楞伽经》——所谓唯识宗的大经的一种，这个基本的常识我们都有了。《楞伽经》的系统大概提到五法、三自性、八识、二无我，概括了一切的佛法。所谓二无我，就是人无我、法无我，就是这两个内容。

我们在佛学上一听，如果熟练于佛学的名词，这一个理论、这个名相的系统都很清楚的。但是如果推开古老的佛学研究的方法，走现在的所谓现代化学术的研究，问题就来了。整个的佛法就是说明无我——人无我，这个在现在思想界里头很严重哦！人既然无我，我们这个人所谓都是假人。所谓如何叫做“我”？思想也不能代表我。身体当然不是我，总归要死亡的，总归要变灭去了；那么思想也不是我，等于我们西洋哲学家笛卡尔所讲“我思（因为我有思想）则我存（我就存在）。”换句话说，我没有思想，乃至我不存在这个身体、思想也没有了，我到哪里去了？我就没有了。假定说我没有了，同现在的唯物思想是一样哦！那没有我。既然没有我，何必学佛啊？何必修行成佛？而你说没有我，有个佛，佛是什么成的？佛是不是人成的？是不是众生成的？一切众生本来无我，本来就是空，那么这个空了什么都没有，这个问题非常大！就是同现在整个的思潮、思想、潮流关联非常大。

因此在思想界，乃至宗教、比较宗教里头有个严重的宣传，国内外全世界都是一样：佛教是无我的，佛学的系统是无我，也就是无神论。所谓无神论是好听的，意思是说佛学的思想同唯物思想是一样的，是无神论者；那么，唯物思想是共产主义思想的基本的哲学；所以这个问题非常大！所以我们一般研究佛学者，关起门来自说自话，不晓得世界上的思潮始终认为佛学是无神论。一般对于思想不研究，而觉得这个看起来没有关系，是个大问题！今天的时代领导了这个世界，领导了这个时代，乃至发生战争，就是个思想战争。这个思想战争所以在西方还次要，在东方有些国家，对于佛学佛教简直是可怕！认为它的思想观念同唯物思想走上一路的，是无神论者。再加上西藏的一位所谓佛教的领袖达赖公然在美国写文章，几乎是承认佛学就是无神论，在《华尔街日报》发表的，当然他是***，但是动摇了基本的教义。这个问题，现在我们正谈论这个问题。这一本论、这本经典正是研究这个问题。

那么我们研究了这个问题，才晓得一般小乘的“无我”根本是断见，南传佛法（小乘）根本就是断见。所谓断见，同唯物思想是一样的：死了就完了、空了，空了就完了；空就是没有了。所以佛学这个空啊，他认为就是没有了——南传小乘佛教思想的偏差。而大乘佛学者几乎也走上这个偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是说出家的法师们、在家的居士们，佛学路线接近到这么一个邪见去了。所以在整个的世界上，思想界对于佛家的空与无我是非常害怕的，害怕什么呢？这是人类错误的一种学术，所以这个问题非常大！我们一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的范围这个圈子里搞，不晓得外面这个风雨有多大。在世界的思潮里头风雨有这样大！非常危险的！

同时，我们学佛的也想修持到无我，怎么样才能够无我？现在回转来讲我们教内的修持的人，怎么样才达到无我？譬如大家不管学禅宗、密宗、天台宗、华严宗，不管哪一宗吧，所谓宗，是佛教整个里头的方法的问题，宗派是方法问题、入手的入门的方法问题，所以建立了宗派，同基本佛学没有关系。可是一旦形成宗派以后，一般人拿到鸡毛就当了令箭办了，拿鸡毛当令箭现在年轻人已经听不懂了，就是说拿到草纸、卫生纸当公文用了，就完全搞错了！错得一塌糊涂！

那么因此说佛法修证的，达到如何是空、如何无我，认识不够。所以我们修持起来想证到无我、证到空的境界，几乎是做不到。大家至少有个观念，在教内修持搞教理的人修证，不管哪一宗派修持，很多人很快已经到达无我；因为在教理上、在理论上不清楚，把无我的境界当错了，就是永远在那里转。所以今天我们开始也就是《成唯识论》开始的重点就是这个地方，千万要注意的！刚才由《楞伽经》五法、三自性、八识、二无我，一直到现在我们《成唯识论》的开始。

现在我们先看一下原文，原文上次是讲到提出一个偈子：

由假说我法，有种种相转，

彼依识所变，此能变唯三，

谓异熟思量，及了别境识。

那么先说这个偈子的文字还容易懂，我们比较容易懂。我们研究唯识最大的困难，我们再三强调地说，非常感谢玄奘法师的为众生辛苦取经的翻译。但是由于他这个文字的艰涩，使佛法唯识部分的弘扬受了最大的阻碍，就是文字的艰涩。假使鸠摩罗什法师的翻译不同了，流畅得很，很容易懂。他这个太艰涩了！

可是他这个偈子翻得在文字表面上我们还比较容易懂，“由于假说我法”，一切佛法里头所谓讲“我”都是假说的；换句话说，是个比喻的法门，我是根本不存在的，本来就是无我的。但是“假说我法”，例如说，我们晓得以佛教本身来讲，佛下生的时候一手指天、一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”是假说的。他说这个我也不是指现在这个我，这个“我”是假象，方便的一种名言。换句话，这个“我”拿现在西洋哲学的逻辑的观念来讲，这是一个抽象的假设的东西，没有“我”。

而拿教理来讲，一切佛经（我们现在拿的是“论”），经上第一句话一定说：“如是我闻。”佛教本来说无我，为什么有我呢？这个“我”字也是假设的，是当时代表一时一期的、为了表达起见，说了一个“我”。这些我们都很清楚，不要再讨论了。他现在本论的这个偈子，所谓偈子，什么叫偈子呢？在经论里头偈子就是要说明很多的道理的、这个道理的总纲，就是看报纸的大标题、小标题。他说，“由假说我法”，因此有种种相、各种现象表达我在转。在理论方面我们简单明了就可以了解了。

假使再进一步说，人类一切众生的我没有一个真我，所谓真我这个名词抽象假设立的：有种种相的，你说没有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于说佛法里头罗汉、小乘的果位分四种，初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉，各有各的名词，各有各的阶梯；大乘的佛法还有五十几位，简单地讲，菩萨大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，种种相在转。注意这个“转”字啊！这个“转”字玄奘法师也翻得非常好（佛法的**），在转。

他说这一切的我们看到世界上的，我们凡夫普通人一般众生的观念认为有个我、彼（他），就是所谓一切的我相，没有真的自己的我，“唯识”只有识在变，心识在变，“彼依识所变”，这一些我，都由于心识的变化，变出来这个假相、我的一个现象，大家要注意哦！你们作功夫打坐的，更要了解这个道理。一切功夫的境界、修持的过程，乃至你身体上气脉动了，这里气动、那里动了，乃至道家所讲的任督二脉通、奇经八脉通了，密宗所讲的三脉四轮、甚至于说三脉七轮都通了，什么在通？通的结果是什么？“彼依识所变”，还是身识变化的一种现象，不能认为那个就是道。千万要搞清楚！你认为是道，统统是错误的！绝不能证得菩提，绝不能大彻大悟。

那么这三句话所讲的这一切相，都是变相。整个宇宙的万有现象，人、我、身心一切都是身识的一个变相。没有真实，不真实，都是唯识所变的。但是了解了这些都是变相，相是外形，能变的是什么？我们要问你。都是唯识所变。学哲学的人、学逻辑的人一定要追问的，你说这个茶是水变出来的，水跟一种植物的叶子混合起来，一泡，变成了茶，茶是假相。能变的是什么？能变是不是水呢？水也不是，水也是一个变相之一；水与茶分析了，两种都是变相；中间还加上一个热力，把这个水用热能烧开了。那么再进一步说，这个世界上的水由哪里来呢？最初一棵茶又是哪里来呢？茶、水乃至热能都是变相。那个能生长茶叶的、能使宇宙中间有水的、能使水与茶那个热能发生作用的，这个是什么？这个不是相，是能变的根本。

那么，这里第四句说：能变，在唯识的道理，唯识所变。能变、所变有三种，三种什么？“异熟、思量及了别境识”，这三种变出来的。这三种就是唯识上面所讲的转相，心意识转相在变。我们简单地先把这个暂时作一个初步的了解，然后看他本论里头的论辩。所谓论辩不是故意辩，就是带着我们[断录]……解决这些问题，所以要辩别清楚。“论曰”，就是玄奘法师揉合了“三十唯识颂”，再加上采纳了十家的意见综合起来的。

本论现在提出一个问题了，“世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”先到这里为止。

我们注意这个文字，这个世间的圣教流传在人世间，所谓圣教是佛的一切经典，有时候也提到说有我。我们刚才举例子，每一本经的开始：“如是我闻”，提到“我”。尤其佛说《涅盘经》，平常讲无常、苦、空、无我，到了《涅盘经》的时候，说常、乐、我、净这个“我”。那么简单举两个例子，所以佛经上经常也提到，“说有我法”。现在到《成唯识论》的手里，揉合了无着世亲菩萨这个系统，尤其是世亲菩萨《三十颂》，乃至世亲菩萨以后的十家的关于佛法的研究，最有名、最有力量的论辩综合起来一个意见。他说，佛说经典上所讲偶然提到的我，“但由假立，非实有性。”要我们特别注意，这都是在文字言语表达一个东西，这个东西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯识，都是代号，都是假立，为了文字言语表达起见建立了这么一个名称。

事实上，整个的佛法就是指示我们，并不是实实在在有一个我。这个我，好像我们现在观念中认为有个我，假设大家现在坐着认为我们本来是无我的，完了！什么希望都没有了，明天都不想活了！我们现在活得很有意思，就因为有我。我有身体、我有房子、我有汽车、我有钞票，我还有儿子孙子、还有媳妇；哦，如果明天快要死了，在医院里还不肯断气，因为我还有许多事情没有办完，所以想多留一下。就有这个我，世间法才有希望。假使无我，完了！什么都不能……修道的人搞了半天，因为我会成道，而且大家认为我会了不得，我成了道以后怎么样、怎么样，要度尽众生，如何的威力，我有神通，我得了道以后……大家在这修道，很多的幻想：我得了道以后，大概出来电灯泡都不要的，头顶上会放光的，足底下会冒烟；瓦斯也不要——都是一批幻想主义。这些幻想的构成都由我而来。乃至其他宗教，我死后要想升天堂，死后要亲近上帝、跟神同在，都因为我而建立。没有我，这个是很严重的问题！可是现在经典上在文字的表面看起来，很容易走入偏差的路线。

你看，“但由假立，非实有性。”基本无我，对不对？佛法本来我们嘴里也讲，学佛是本来学到无我、空，怎么样是真正的无我？必须要彻底地认识。好！现在它的文字，我们同大家共同研究，慢慢照这个方式，你这一本经不要我说，也读懂了。

“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”这又是一节，因为它古书的排列，文章一起排下来，所以我们越看越不懂。这个书如果照现在排列的方法还要帮忙。刚才我们讲到，“论曰：世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”照现在书本的排列方法，这已经归了一段了；哪怕这一行排不完，也到此为止。另外一段下面起来，“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”到这里又是一段了，就容易看懂了。现在诸位在研究的时候赶快要圈点好，将来你们自己再研究，一段一段分清楚了。

上面是问题，下面这是指答案。他说“我谓主宰”，拿现在的学术研究方法，我们不要照古代研究佛教经教的那一套方式，那一套方式非常有科学，时代已经不合时了，听完了不晓得搞些什么，只懂了些名词。现在我们要实际地来。

所以科学的事我们照现在学术研究办法，你看它文字所讲，“我谓主宰”，什么叫“我”？我们人类所谓认为我的话，什么叫做我呢？“谓”，这是讲有一个东西可以做我们的主宰的，这个就是我。譬如我们人活着，我们现在感觉到，大家追问一下自己，普通认为我这个身体坐在这里，就是我。仔细一追问下来晓得身体不是我。所谓我，是里头能够思想、能够作我主宰的。是不是思想呢？还不是思想。就是我们有个个性、有个东西主宰，说你要不要？我不要！想都不要想，那个就是我，一般人认为这个能够主宰的就是我。这个文字就是那么……其实你说他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，应该照现在的办法加一个小点；“谓主宰”，这是说有一个能作主的。可是拿哲学的问题讨论，这是刚才我们的解释，而对个人生命而讲，作自己的主宰的这个认为是我；我们认为一定有个主宰。这是普遍的认为。

那么进一步其他的宗教呢？认为我、我们大家的我、一切众生的我，这个我是一个东西分化来的，我们现在“我”是每一个人分化到一点点小我，它有个总机关，这个总机关是什么？神我。这个里头有一个大神是我们的总我，我们是那个总我分出来，总公司分出来的小公司，小公司分出来的小店——那个神我的大主宰。这是一切宗教的哲学。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上现在大大小小有三百多种宗教（大教有五位、五个大教，其他小教还多得很），每一种宗教里头都是认为有个主宰的我，不然就不构成宗教了。宗教，所谓宗教家，世界其他的宗教提出来佛教是比较可怕的：无神论、无主宰，这个无主宰就是无神论，就否定了一切了。这是很严重的问题。

现在在这里提到主宰是讲一般人。所谓“我谓（有）主宰”，就是人我，第一个我讲人我。第二个，“法谓轨持”，这两句话玄奘法师翻译得啊，文字非常古老。实际上他两句话，第一句话讲“人无我”，我谓主宰这个我——“人我”；第二个讲“法我”。法，我常常做一个解释：什么叫法？用现在的观念解释：一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿现在西洋哲学的观念：精神世界、物理世界、精神物理世界中间有一个运动的世界，这三样大原则合拢来，在佛法里头就叫做法。这个东西就是佛法翻译成中文名词“法”字的观念，一切事、一切理、一切物这三样东西。那么西洋哲学柏拉图所讲的世界是二元，精神世界、物理世界，分两重。那么西方哲学有一元论者、二元论者、多元论者，各种哲学问题，也是科学问题哦！现在我们科学也在这里追哦！这个世界究竟是属于物理的、还是精神的？还在追。

那么我们牵扯到这里就是说明佛学里头所讲“法”，这个“法”字，我们一般学佛提到法字，“哎呀，你传我一个法”，就加上许多人为的观念，是错误的！现在我们不用人为错误的观念讲这个法，[断录]……道理。什么叫做法呢？“法谓轨持”。什么叫做“轨”呢？这是古文哦，玄奘法师当时翻译的，千万注意啊：“一切自然的法则、规律。”这个“轨”字，拿现在科学时代哲学、科学的观念，就是规律、法则，宇宙万有不管植物、动物、矿物，这个自然界的一切有它的规律。譬如一颗种子下去，必须要加上肥料、阳光、空气、水，多少时间才能成长，呆定的，有它的规律。譬如我们人要生出来，要母亲的怀孕九个多月、十个月才能够生，自然的规律，几千万年没有变动过。少数的例外，不算数的；大部分如此，一定有它的规律、法则。这个“轨”字是讲这个东西。

“持”，玄奘法师用的文字，由这个自然的规律，维持到永恒的一个规律的在转动。譬如这个太阳跟月亮、地球，我们简单地讲这三个东西、星球在这个宇宙之间。像我们站在地球上，一定看到太阳每天早上东边出来，晚上西边下去；月亮是一定的规律，地球是一定的转动。因为它有一定的规律、一定的转动，所以保持了这一个固有的状态，这个状态实际上都在变。但是我们因为不懂那个能变所变的，所以不知道它在变。所谓“法我”，注意这两句话，玄奘法师翻译的文字，“我”就是人我为主宰；“法”谓轨持。就是法我啊，这个是指的一切事物都有它的法则，都有它的规律，所以保持这个世界有一个永恒存在一个假象的状态。这一下我们对这个文字了解了吧？千万注意哦，先要盯住这个书上了。“法谓轨持”。

“彼二”，人我同法我，这个我是假象哦！我们生命存在这个我、同宇宙间一切有规律的这个大我，“彼二”这两种，“俱有”它们统统有它的种种不同的现象，使这个宇宙的生命永远地轮转不停。这个轮转中间，这个转字，所以叫大家注意这个“转”字，那么产生了世界上的哲学。譬如我们中国的哲学，道家的、《易经》的、老子所认为，这个宇宙是生生不已，生生不已拿唯识道理讲是个转相而已。换句话，这个宇宙也可以讲成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太阳下去了；生生不已是站在早晨这一头看的，每天太阳都出来的，永远有个明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨这里看，站在傍晚看，都劝人这个世界是悲观的、可惜的、是怜悯的，因为每天看到太阳都落下去了。一个是站在春天看，一个是站在秋天看。一个是站在殡仪馆看人的，每天都是死人抬出来，只有掉眼泪**；一个是站在妇产科门口看，看到一下有个小孩抱出来，生生不已。其实两边都不是，这两边都是它的转相而已！这个特别注意！

这是答问这个问题的第一段。你看玄奘法师翻译，如果我们……所以你看，世界上研究唯识学的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比较有几个人通，明朝的憨山大师，明朝有几个大法师、大和尚研究唯识，文字很轻通，但是一般唯识学家对于轻通的唯识学的文字一概不承认；越是不懂的文字他承认：这个是正统唯识学。这是很怪的！比如《宗镜录》上永明寿禅师研究唯识这一部分文字非常好、轻通，可是正是唯识学家不承认永明寿禅师的《宗镜录》唯识学，认为是不通的、不懂唯识，有这样严重！明朝这几位大师着的唯识他们认为那是不能看的，那等于不懂。实际上大家都被文字困住了。玄奘法师天地良心，这一个唯识的文字翻得啊，我是始终认为不太高明；可是他高明不高明？高明极了！绝对逻辑。因为逻辑啊，中国人的头脑对于科学哲学逻辑不大喜欢的，不接受的；喜欢文学、喜欢艺术的，所以看起来还不懂嘛，头大了！可是他翻译得很忠实，尤其用中文这种翻译。所以刚才我告诉大家注意，第一个四句话，是问题提出来，后面四句话是答复问题。现在开始由这个答复问题说明这个问题。我们如果要把《成唯识论》改编啊，用现在话，只要加这么两个字，大家看起来就懂了，现在开始说明。

怎么样说呢？“我种种相，谓有情、命者，等；预流一来，等。”

这是一段，讲我相的。照现在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段：

“法种种相，谓实德、业等；蕴、处、界等；转，谓随缘施设有异。”

好了，我们把它文字念完了，读了以后懂不懂啊？呵，好像念咒子一样：菩提菩提波罗波罗……，不晓得搞些什么！所以佛法被一种最高的文字障碍了，反使佛法不能流通。可是你们年轻人不要冒昧啊，“我把它翻译成白话。”翻不得！你自己没有悟道、没有证道以前，你一翻都是错的！要非常注意。

所以禅宗里头有这么一个故事：有一位居士、有一个人学问很好，佛学也精通，马上要翻译、写佛经，**，来看一位大禅师——南阳忠国师。忠国师说：好，你要翻佛经、写佛经，很好！他叫他的徒弟：倒一碗水来，水里放七颗米；拿一双筷子来，放在旁边。他说你看看，我这个是什么意思啊？这个居士想了半天：“师父，我不晓得你这个东西是什么意思。”他说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你会懂？所以不要随便动文字，你没有到达、没有证到佛道，你随便动、翻译经典是罪过。一字之差，五百年野狐身！不要乱来！

我看到现在青年人随便写佛学的文章，我看得是一身汗毛直立起来，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告诉青年同学，你看我一生，我很会写文章哦！如果我写小说、写花样卖钱，比现在还赚钱哦！一辈子你们看到过我有什么散文啊、其他文艺性文章？什么都没有写，除了佛经；还非常慎重，因为不敢写。教人家做坏事啊，背因果还只一个、两个啊；这个文字白纸写黑字流传下去，那个谋杀人的慧命那个因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢随便写任何的文字，写了要负责任的。因果哦！白纸上黑字是重因果，是这个道理。

所以讲，回转来说，玄奘法师这个文字那么慎重，宁肯后人你懂与不懂是你的事，我翻译做到了。现在我们回转看他的本文。他答复了什么叫“人我”、什么叫“法我”这个定义。拿现在讲、拿哲学逻辑来讲下了定义了。定义以后引申说明。

“我种种相”，这句话就是解释他的偈子，“由假说我法，有种种相转。”怎么叫做我又有种种的相呢？我就是我嘛，怎么我里头有种种（种种是很多很多）的现状不同呢？“谓”（“谓”字拿现在白话文：“这是说”，就是白话文这三个字）这是说“有情命者”，“有情”是一切众生，有感情的。这个问题，一切众生、有情众生。所以有些佛经呢直接翻“众生”，众生指生生不已。实际上生跟命两个不同哦，这里头有问题。

当年，我记得几十年前在四川大学，在大后方、在成都的时候，在四川大学演讲这个事情，提到一切众生有情这个问题。当时有一位同学站出来问：“一切众生”这个怎么解释？所谓有情众生。他再进一步问，什么叫有情呢？我说凡是有灵知性的生物都是众生，都是有情众生。那么他说譬如矿物质、有些植物算不算有灵知性的生物呢？我说那不算。他说那不算，不叫做众生吗？（我说）那属于是众生的依报、附属品，众生生命的附属品。这位同学说不对、不然。我说：愿闻其详。这个闻不是问题的问，耳朵听，我们当年讲话的方式跟你们现在讲的不同——我愿意听听你的意见、详细的意见——“愿闻其详”。

这位同学说：譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的树，这都是植物；你难道说它是无情的众生吗？它也有情感啊！

所以啊，有时候演讲、讲佛学，有时候碰到学术界的演讲头很大哦，什么问题都来的啊！不像宗教里演讲，宗教里演讲所有信佛的，“除了佛以外……”好办！可以拿佛来盖他一下，都把他盖了，呵！学术演讲你那一套盖不过的，佛、上帝他不吃耶！这里我给你们青年人讲一个经验。

我说：好，我告诉你，含羞草不是有情众生，它是机械性的，不是灵知性，它没有灵性。他说：不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收拢来了；你不摸它，它就开开了。

我说：含羞草这个根根里头有一泡水，它平常是上升的，人体的温度跟它一接触、手一摸上去啊，这一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一个机械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中间有一条中心的枝干，所谓这一条纤维是它的中心，必须要吸收太阳的光线，所以太阳、光转到哪里，它这一条（纤维）机械地就跟着动转了；所以叫向日葵。同样的，南非那个吃人的树，人到了旁边，那个叶子把你一抱，整个把你裹起来，裹起来这个人就没有了、连骨头就化成水了。那也是机械的作用，它是一种机械的惰性。因此这三种植物不能说是有情众生；只是有情众生的依报、附属品。

这个同学的问题答了，非常满意，所以那一天很叫座，掌声如雷！其实啊，我刚刚第一天晚上啊，一个学植物的教授跟我俩谈，我还刚刚问了这三个问题，我说含羞草怎么会怕羞呢？他就解释给我听。昨天晚上买来的今天就去卖了，所以没有使我垮台！（一笑）

所以学术演讲是难哪！科学的、哲学的任何问题都提上。所以现在你们青年出家、在家同学，今后的时代要出去弘法，除了你关起门来在佛教里头拿佛来一盖就盖住了：“哦，那是佛说的！你不可以……”就把它盖住了。不然“你就是不对，外道、邪见！”就把他盖住了。（众笑）你到学术界讲，不听你那一套盖啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通万法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛经上有些弟子们问佛：为什么人的眼睛白天看得见，狗的眼睛夜里看得见，为什么人的眼睛看不见？佛在几千年以前就答复：色素不同，眼睛的色素不同。狗的眼睛里有红外线的光，所以狗眼有红的。我们平常骂：狗眼看人低。那个狗的眼睛有红圈子、有红外线光。你看我们这位老师啊、本师释迦牟尼佛，几千年以前他怎么懂这个科学！他都懂。看了佛经真是叹为观止啊！他都清楚。

所以再顺便告诉我们在座的，尤其本院的同学们，不管在家、出家，好好地……二十一世纪开始，将来你要弘扬佛教，关起门来懂一点佛学卖你自己一包膏药，没有人买的呀！一切学问都要求。这是我的经验告诉大家。[引磬声]哟，十一点钟啦？你没有贪污吧？呵，那只好休息一下。（78：00以下录音不清）

“有情”是一个观念、一个名词；“命者”，又是一个观念。笼统来看，“有情命者”就是一切众生。以逻辑的道理，“有情”这个观念下一个定义，就是刚才我们讲的定义，照现在的方法下定义，五十年后怎么样讲法，你们自己要注意了，时代不同、观念不同了。就是说，有情是凡是有灵知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定属于有情了。这个“命”就是生生**流水一样，连续生长存在的。譬如植物、譬如我们电灯光，一开关以后，这个电源一放出来，这个光芒已经……一开关那一刹那，这个电源放出来，这个命已经散失了，跟着陆续上来、连续不断，看到这个灯光永恒地存在，就是灯光维持着现在的寿命。这个命者，就是上面一句话“法谓轨持”，有它自然的轨则，永远保持着，谓之生命。

所以我们这个有灵知性、又生生不已，合拢来叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而无命，但是你不能说它没有生哦！还是有生哦！乃至矿物质它都有在长大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差别。

现在解释说“我”有种种的相，现在讲两种相：“有情”，是一个观念、一种相；“命者”是一种相。“等”，玄奘法师翻译还有注意一个字哦！“等”。“有情命者”的这一个万有世界的这个生命多得很哦！那么这个里头的差别，有些众生情多、想少，思想是轻微的。为什么如此？业力果报了。有些众生想多、情少；纯想（思想多）即飞，向上升起；纯情即坠，向下堕落。譬如男女的感情、私心的爱欲，这些属于情。情多则坠，堕落下来；想多则飞，空灵、上升的。这个道理。

所以研究唯识，现在研究唯识更好了，这是科学的时代，科学越发达，对于佛学的注解越清楚。所以我们这一代开始的青年，在家、出家的，特别要注意科学。科学的知识不够，你将来在佛法的整个弘扬非常……是有关哦！不能拿佛来盖的。一定要搞清楚！

所以，“我种种相”，“谓”就是讲“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那么多现象，这个“等”字等于用新式标点的下面有很多的点下去了。第三句话：“预流、一来等”，就是罗汉的果位。刚才说到佛法无我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的这个果位，把普通的生死作为分段的生死（佛学的名词），转变成变易的生死，寿命可以活更长。如初果罗汉，七返人间；二果罗汉，几返人间；三果罗汉不来人间，四果罗汉即身成就，等等。它本身都有个“我”的存在呦！所谓得道，道就是我啊，怎么可以说“无我”呢？所以现在解释所谓佛经上讲我，“我种种相，谓（就是讲）有情、命者，等。”如果用白话：以及包括佛法里头小乘修持的果位，那些预流（预流果，是罗汉的果位一种，叫做须陀洹果。预流果叫须陀洹果。一来果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛经梵文的翻译名称，中文就叫做须陀洹，翻译成预流。所谓预流，是可以证入法性之流，等于我们现在的选举，这个人已经政府登记了、审查过，可以选举的人，所以“预流”。等于我们公司里选理监事，候补理事、候补监事，“预流”，就是预流的意思。“一来”，就是证到这个果位就是一来人间。一来哪个人间？欲界这个人间；他上升色界。是这个。）等等，这都是有我。

他说，我们现在佛说的、所提出的是无我，但是一般所讲的有我，小乘的佛法也是*有我，不是没有我。“是我种种相，谓有情命者”，一切凡夫境界都认为（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如预流果、一来果等等，还是有我的存在。没有我何以得道？我们何必修道、何必成佛呢？没有我嘛！成佛说最后是无我，无我何必成佛啊？就有问题来了。先把这个“我”的问题到这里一段。

“法种种相”，佛法里头的法——一切事、一切物。“谓”，这个谓字就是用白话“这是说”；“实德业等”，有实在我们感觉得到的，就是这股业力、生命的力量。这个业力，我们现在的观念勉强地讲，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以业有善业、有恶业，有不善不恶业、善恶兼半之业哦！就是那么一股力量，这是业，所以中文翻译成这个事业的业，有所作为叫做业。

我经常感觉到我们现在人到处在用佛学，大家不知道。你看政府机关、每一个公司要干一件事情，先要人拟这个计划书，计划拟好了以后怎么样去做、实行。譬如要建立一个工厂，那我们随便：哎，你那个工厂的作业到什么程度啊？哦，我那个工厂的作业刚刚把***好——作业。我们过去几十年啊，说你这个家伙做坏事，你在作孽啊！作孽啊！对不对？看看在座的老一辈子都知道，我们小的时候经常很多老师、老人骂我们：你作孽啊！作孽啊！现在的人，都念到佛家来的，就是这个业。现在人把这个“作业”变成一切的事情都在作业。这是佛学的普遍流行，很有意思，作业就是这个意思。作业这个名词是佛学里头来的。可是这个名词用得好，任何人做任何一切事都在作业，做好事是做善业，做恶事是做恶业，做不好不恶的事是不善不恶业——无记业。都是这个业。所以啊，“法种种相”就是说“实德”，实在，可以看得见、摸得着，感觉得到、想象得到这个世界的业，“等”，等等，等是什么呢？下面交待了。

“蕴”，五蕴；“处”，十二根尘，就是十二处；“界”，十八界等。这是叫做“法的我”，这个里头严重了。我们现在先讲五蕴。佛经里头，我们大家都会念《心经》“照见五蕴皆空”，有一种翻译不用这个“蕴”字，“五阴”，阴阳的阴，这是中文的翻译。那么为什么翻成“阴”呢？阴暗面、看不见。譬如我们到黑暗的房间、黑的地方，这个里头有东西、没有东西也看不见，黑暗的，所以叫做“阴”；看不见，黑暗的，没有光明。这个“蕴”呢？翻译成“五阴”啊，现象的翻译方法；“五蕴”呢，就是原则性的翻译。“蕴”就是含藏在里头，仓库里头一样，包含了很多的东西，这个仓库里头堆积了多少东西不知道，蕴藏在里头，叫做“蕴”。所以我们有时候，经典上看到“五阴”、看到“五蕴”，是这样同一个观念。

这个五蕴啊，我们大家都知道这五个名词：色、受、想、行、识这五个。色法，简单地说，不详细分析，《百法明门论》我们讲过，将来还要讲，大约的分三种，细的分类很多；拿现在观念所谓色法就是物理的，叫做色；所谓四大地水火风，这些物理的叫做“色”。

受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。换句话说这个受阴啊，有少部分是生理、身体上的感受，变成了心理上的感受，这个叫“受阴”。就是现在我们讲感觉状态。人都有感觉、有反应，医学上就有反应。这个病人昏迷了，检查一下看、刺激他一下，膝盖头啊到处敲一敲，看这个神经还跳动，有跳动就还有感受、还有反应。这个受阴就是生理感受、感觉的部分。

想阴，已经脱离了这些，完全是心理作用、思想。

行阴最麻烦了，这个行阴包括生理、心理，包括物理同心理，就是动能；行者，运动；是动能——永远在转动。比如我们讲到佛学的轮回，轮回是形容，这个宇宙万有轮转，一个轮子一样在转动的一个动力，恒动而不停的，这是行阴。行阴就是业力。这个业力构成这股力量永远在旋转不止，就是行阴。永远在旋转的。

好！识阴。上面所讲的物理部分的色阴，心理与生理综合起来感觉部分的受阴，以及第三位思修一部分的想阴，以及第四位包括心理、物理一切业力的动能，所有前面这些作用都是心识唯识所变的，识阴在这里呦！就是识。叫“五阴”。

你看我们佛经里经常用到“五阴”，这是一个名词，这个名词我们大家应该都知道，不过我们为了说明《成唯识论》的要点，再重说一番。

处，就是十二根尘，眼耳鼻舌身意叫做六根；相对起的作用，对外界起的作用：色声香味触法，叫做六尘。六根、六尘相对立的，等于我们眼睛看外面，外面东西都看得见，相对立的。所以，六个根、六个尘相对立，合拢来计算叫做十二根尘，也叫做十二处。处是有呆定的。在这个十二处的中间——这是个科学的分类，其实印度固有的文化里头有。不过经过释迦牟尼佛的整理，把它分类好了，把它整理过了；也可以说先佛、古佛都有传，到了这一代劫数，我们本师释迦牟尼佛把它整理过了。十二根尘的中间，眼睛对外面的色相，这个中间——我们眼睛看外面就看见了，大家感觉到应该是没有界限的——有一个非常明显的界限，眼睛跟外面色相之间、耳朵跟外面声音之间，这个中间的相对，间不容发！中间有空闲的，一个纸、一个毛发一样的，但是有个空闲。这个中间叫做什么？（第25集完。江山沉寂录。玉树临风二校完。）