……清楚。但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，他两方面的意见中和了，“用其中”。“致中和天地位焉”，“用其中”的意思。那么后世解释“用其中”啊，就是模棱两可。你说的，左边跟你说对不对？——差不多。右边跟你说怎么样？——大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？——我看看再说吧（众笑）！那还怎么办？那就不是中庸了。可是后世都把那个“再说吧”、拖一下来解释中庸，所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。

执其两端用其中于民 。所以，这个执并不是一定讲大舜坚执两端，因为两端的偏见、人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于“用其中”就是致中和了，他把人家的执着，并不想叫你把执着的意见完全放弃，不可能，那是不可能，那不是中庸；即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要、有他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。

所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。

所以大舜是圣人。一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，什么打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次要求他，他就逃，逃得没得办法再逃了，只好请他上去。所以，“执”跟“用”两个道理是这样说。

那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎！照我们后世赞叹，历史上：“舜，万岁，万岁，万万岁！”孔子最高的赞叹不是这样。他说这就叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他。你说某人同佛一样，不过是“同”佛一样；某人同菩萨一样，（不过是）“同”菩萨一样。他说舜就是舜——最高的赞叹！所以最高的赞叹：某人就是某人！因为每个人各有千秋，这个千秋的榜样，并不需要跟谁去学。所以“我像诸葛亮，我像关公”——你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这一句话赞叹到了极点。“其斯以为舜乎！”他说这就叫做舜！所以，叫他是圣人都是多余，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的“用”。

“子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟镬陷井之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”孔子自己对于修道上的感叹。孔子说，有一天，感叹自己，说：别人都讲我很有学问，很有智慧，其实呀，我是天下大笨蛋一个。有人骗我，把我骗到陷阱里头去，把我活埋了，乃至把网子把我套起来，我都不会晓得逃避，我有什么聪明？

孔子这个话很深的感叹！如果研究孔子一生的历史，他是有这个遭遇。你不要看他周游列国是自己到处跑，有好几个国家都是人家硬弄去的；他明知道是陷阱，因为他是个菩萨心肠、救世心肠、圣人的心肠，“陷阱我要跳，苦海我要跳”，这就是菩萨的心肠。你说苦海跳下去又冷又苦又有咸味的，有什么好跳呀？那你太聪明了，“智者过之”。所以，孔子说：别人都讲我很聪明，其实我很笨，你怎么样骗我，我怎么样接受；但我不会晓得逃避。你仔细研究一下，这一句话我们要效法。所以，修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？谁不想享受呀？拿佛家来说，大菩萨的心肠，儒家大圣人他都在救世，苦难的事情我来。所以，他不知道回避。这是孔子讲反面的文章，说别人都说我聪明，你们看看，我哪里聪明啊？每次都上当的事我都干，我不会去逃避。这是讲他的行为。这个行为你懂了，反衬表达出来一个修圣人之道，可以牺牲自己，是救世，为人，救人，这是一个行为上的目的。

第二讲修道之困难，“人皆曰予知”，孔子说，别人都讲我智慧的高明，“择乎中庸，而不能期月守也”。他说我的中庸境界，想把它定住一个月都做不到。等于有些人说，我要打坐修道一百天，二十几天就垮掉了，做不到。这还是讲身体呢，你那个境界，有些人说我得了那个道，你得了？三天就跑掉了，睡一觉那个道就已经跑掉了。“期月守也”，期月，就是一个月，他说能够一个月都在这个境界里头。所以，孔子对于他的第一学生颜回赞叹得不得了，那个颜回呀三个月都在仁的境界，换句话说都在这个定境中不变。所以，他喜欢这个学生啊喜欢得不得了。其实，（这是）孔子谦虚的话，没有说一个月都保守不住，那孔子就叫做“空子”了，那不叫做孔子了。他是拿自己极谦虚给人做榜样，说明这个道理：修道、行道之困难。所以，他下面又赞叹他的第一学生，他最喜欢的学生颜回：

“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”

他说颜回呀，那真是不得了。孔子有时候跟同学俩讲话，跟子贡两个在论语上讲，有一天大概坐在那里喝喝茶，不晓得他抽不抽烟，正在那里游哉悠哉，子贡过来了，他就问子贡：哎，你来！子贡呀，“女与回也孰愈？”你看看你跟颜回、颜同学来比较那个行？子贡说：哦？！老师啊，你不要乱讲！颜回呀，听了你的话，“闻一而知十”；你就告诉他一句，下面十分都懂了。我嘛，“闻一而知三（而已）”。他也实在不客气，讲真话。我嘛，你给我讲一点，三分我都懂了，四分就不懂。可是子贡也不得了，闻一而知三哪！我们有些人呀，你告诉他，教十还不懂一呢，哈（众笑）！所以，子贡也这样了不起的呀！你说孔子听了子贡那么讲怎么说啊？“弗如也，吾与女弗如也！”他说你讲得对，不要说你不及他，我都不及他。孔子这个教育家，对一个得意的学生赞叹。

当然颜回有他的道理。他这里讲，“回之为人也”，颜回的修道德、修道、做人，“择乎中庸”，随时在这个中庸的境界上。择，为什么叫择？抉择，就是这点不对了，超过了，今天不对，这个境界太高了太矮了都不对。“择乎中庸”，随时抉择，定在这个境界上。“得一善”，而且他的行为，不管人家讲一件事，这样的行为是对的，他马上改。不管人家讲……这样做是对的，是对的他马上改。“拳拳服膺”，拳就是形容词，拳拳就是两个拳头叫做拳。拳头捏起来干什么？抓东西嘛，是抓住的意思。所以，中文经常有拳拳服膺，这句话后来通用的。“拳拳”——你看为什么拿拳拳、两个拳？想打拳啊？那不是打痛了！拳就是抓，现在讲把握。服膺，膺就是胸中、心中。他说，颜回他认为对的，真正选择了以后，这个是证到；证到这个境界要定住；定住，他就把握得很牢。可见心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。像我们大家有些同学们有时候打坐一样，“呦，真的不错啊，老师啊！昨天很不错！”你一看他来，呲牙咧齿的，牙齿一咧出来，晓得有的境界坐得不错，哦！对了。第二天来愁眉苦脸的——掉了！不到几个钟头。孔子还保持一个月哟，呵！我们十二个钟头也保持不了。他说颜回啊，永远不掉！孔子赞叹颜回。他为什么？也就是给我们后世做榜样，是在行为的修行，或者是见道的修行，要这样。有些人你把他拼命教一顿、骂一顿，改个三分钟最好了，第四分钟啊又走样了，老样子又变相变出来了，没有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所谓圣贤境界，修道人的境界。

“子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

这是讲修道之难。这几句话连着都是引用孔子的话，说修道之难，行道之难。他说国家天下政治之难，这里有一句话是政治哲学，国家、天下是政治，什么难？均匀难。所以，我们三民主义国父的思想，平均地权，节制资本，就是均。生活财富一切的褔利、享受，能不能平等均匀最难。如果人人满足，都均匀了，天下太平了。“均”之难。但是，治天下国家有如此之难，他说虽然难，也不难，可以做到。孔子说，也可以做到。

“爵禄可辞也”。爵位，就是过去历史上封诸侯、封王，皇帝叫万岁，封你当九千岁那还得了啊，九千那就很多了，呵！就是说封王，功名富贵，做官、地位到了一人之下、万人之上。在过去历史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我们上古史上，他讲尧舜的时代，好几个人皇帝不肯当，那么许由啊、巢父啊，还有好几个，卞随啊、务光啊，好几个都是为隐士。

你看尧去找许由，请他当皇帝。许由把尧说了一顿，他说你什么事情不找我，这样的坏事情找我去呀！赶快把他赶跑了，自己跑到那个流水边上，山里头当隐士，去洗耳朵，说耳朵听脏了。他那个朋友巢父，在当隐士放牛，正拉牛来喝水：哎，老许你干什么？你今天不洗头发洗耳朵？他说：哎呀！今天耳朵听一个人讲话听得好脏，来洗一下。他说什么呀？“尧来找我。”他找你干什么？“他说他年纪大了，国家交不下去，要我来当皇帝，这不就是脏死了。我所以来这里洗。”巢父说：你这个家伙！老许你真混蛋！你晓得这个地方的水我牛要喝的，你把我这个水洗脏了，我牛都不能喝！把牛就拉走了，不喝这个水（众笑）。

这些都是我们历史上有名的这些高士的故事。那印度文化里头啊，都很难找出来这样的。所以呀，“爵禄可辞也。”有些人宁愿不干。（讲中国这一方面的隐士啊，好像我们有一位同学写一个博士论文就是写这一面，写这个隐士的哲学拿博士学位的。）孔子说，这还可以办，换句话，你看到钱不要，看到地位、官不想做，什么都不要，这还做得到。

第三种，“白刃可蹈也”，危险的地方，看到刀在那里、炸弹在那里，这一脚下去自己就炸死了，有勇气踏过去了，他说，都做得到。换句话，这些大仁、大智、大勇，——“天下可均也”是大仁；“爵禄可辞也”是大智；“白刃可蹈也”是大勇——这三句话代表这个精神，要特别注意哟！大仁、大智、大勇都做得到，唯有什么做不到？——得道很难！所以，佛家说：学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为。他说，这样的大智大仁大勇可以当一国的帝王，不一定能够成道，他说：

“中庸不可能也。”

就有那么严重！所以，我们很多同学要到这里想打坐学禅，你看看你有没有当帝王的才智，是不是“爵禄可辞也”，大概美钞给你摆个五百万在前面，你坐不住了吧？那就坐不住了。要“爵禄可辞也，白刃可蹈也”，以这样的精神，（还）不一定能够入道，所以“中庸不可能也”，——修道之难！

我们今天吃掉了几分钟，呵，因为下面要连起来，（否则）不上不下地放在那很麻烦，我们今天先到这里。

现在我们讲《中庸》第九章。上次讲到“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明学问修养，一个学者达到中庸的内养的、内学的境界，必须要智、仁、勇兼备。因此，引起来一个问题，这个问题，我们先看他的原文，是个非常值得注意的问题。那么，原文是讲：

“子路问强”，子路提出一个问题来，什么叫做强？也可以说是强（JIANG4），我们中国这个字“强”，个性很强（JIANG4，犟）也是这个强，不过读音不同了。强，就是勇的意思，有勇气，壮大。譬如现在报纸上经常说，某某是某一样的强人，不过我有时经常把他念成强（JIANG4）人，非常强（JIANG4）的人，但报纸上实际上是强（QIANG2）人。那么子路提出来什么叫做强？孔子的答复：

“南方之强与，北方之强与，抑而强与？”

孔子就问他：你问这个问题的意思，是说北方人强的个性呢？还是南方人的个性？还是说“抑而强与”，整个问什么叫做“强”——这个原则？就是强的这个原则、定义。他说换句话说有三种分析的讲法，孔子说：

“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”对人宽厚的、温柔的、注重在教化，“不报无道”，别人不对的地方，无道就是非常不对、不合理，可以宽容他，原谅他，并不马上采取报复，不立刻报复。他说这是南方人个性的一种特色，“南方之强也，君子居之”。比较有教养的这一班人都出在这个地方，在南方的多一点。

“衽金革”，这人“衽”字，照古字的解释就是席子，睡的席子。实际上“衽”也可以说睡的席子、披在身上挂的披挂。金革，革就是皮做的，比如我们皮鞋，在我们古文也可以称“革履”。开始皮鞋来，我们几十年前就可以看到写某某青年“西装革履”，就是穿的西装、穿的皮鞋。整个的古代武士的盔甲，皮做的，重要的地方套上铁片防身。比如唱京戏的，我们都看到胸口有些亮亮的铜片铁片，是护身镜，这个地方是最怕人家打过来的，尤其是在弓矛的时代，有时候长武器一下到这里来，有个铁镜子在这里绑得很好的，也可以保护胸部的。就是说喜欢争斗，喜欢打斗，披上武士的盔甲，“死而不厌”，死了无所谓，脾气也来得大，打死了算了，“北方之强也”，这是北方人的个性。“而强者居之”，我认为这个字可以把它念成强（JIANG4）者居之，个性特别的。这是南北两个地方的个性不同，以南北来分界限。

“故君子和而不流”，了解了南北两方面的地方性、民族性，他说，所以呀，受过真正文化教养的人，那么真正的强（JIANG4）、真正的强（QIANG2）、真正的大勇在什么地方？“和而不流”。同老子的观念一样，“和光而同尘”，非常能够适应环境，适应一切人。适应是适应，可是自己有他的人格，有他的气节，有他的立场，决不跟人家随便随波逐流变去走。所以啊，“和而不流，强哉矫”，能够做到“和而不流”是真正地够得上真正的强，顶天立地，是个强人。另一种呢？

“中立而不倚。”

可以做到“和而不流”是一种做法，一种人生处事的态度；可“和而不流”，最后要和一定几乎会流。和的人往往就变成，我们经常、社会上骂人：某人是个汤圆。汤圆者，那就很滑，也不是滑，反正很圆滑，不着边际，也不得罪人。“你说对不对呀？”“差不多，大概是这样的。”“你说某人好不好？”“还不错呀！”“那么某人真不对吗？”“哦，也不见得吧！”反正不给你下定语——“和”。那么慢慢搞习惯了，和之过也，就会入流，就变成汤圆了。汤圆还好，以前像几十年前在军阀的时代，有一位军阀，我们老一辈的人都讲他，某某人的个性是个水晶汤圆，那就很厉害了！水晶，呵，透明的，晶莹得很！可是对人的态度非常详和、和蔼，不着边际之人。所以，和而不流已经很难，这是一种典型。要和而真正不流，才够得上顶天立地的一个——人。

第二种，（也不是说第二种，我们讲话的方便，）另一种典型：“中立而不倚，强哉矫！”做人做事有他的修养，有他的人格的标准，有他自我的中心。任何事情不做偏向，非常理性，所谓“中立而不倚”，所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑，“强哉矫”！实是一种强，而且是很好。

还有一种呢？“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”这两种在表面上看起来好几条文字可以构成一条，为什么文字上一定把他分开？一个赞叹之词“强哉矫”就够了，可他把它分开？所以我们念书啊，往往文字很容易看懂，不加思想就被文字骗过去。他有（所）不同。

他说有一个典型，国家有道，社会安定，天下太平，一切都好，“不变塞焉”，怎么叫不变塞呢？在安定的社会、安定久了的时候，会给安定、享受、清闲，把自己变坏了。所以，我们看自己过去的历史，许多安定的时代，怎么样“话说天下大事，合久必分、分久必合”，平安久了会乱呢？——变塞。所以，一个国家、民族，到了经济社会安定、天下太平，是可怕的，是非常可怕的！所以孟子说：“无敌国外患者，国恒亡。”一个社会没有别的刺激了，人的享福享成惰性来了，是非常糟糕的事。所以“国有道而不变塞”，假使一个人得意了，在富贵中能够不忘本，还是书生本色、英雄本色。譬如像我们晓得跟我们相隔年代接近，可以说是近代，也可以把他勉强算是现代里头的，不过算不上，总归是近代——曾国藩，功业、文章样样都到了很好，不能说到了极点，几乎到了极点；但是始终保持乡土的气味，没有自己不变，我来自于乡间，还是个乡巴佬，就是“不变塞焉，强哉矫。”这是强。

另一种“国无道，至死不变，强哉矫！”国无道，就是社会紊乱的时候。一个社会到达紊乱的时候，时代到达紊乱的时候，一般人都喜欢趁火打劫，有机会。而时代越乱，社会越变得坏，年轻人越搞得眼光短了，越注重现实，不注重现实很难生活；注重现实随波逐流，跟着去了。所以，“国无道”，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正，“至死而不变”，这个才是真正的强。他分析了很多强。

那么我们现在讨论这一点，文字上了解了，下面孔子所讲：

“和而不流；中立而不倚；国有道不变塞焉；国无道至死不变。”

这四种典型，是真正所谓“强”。一个人做到如此，真正是为大丈夫顶天立地，完成了一个“人”。过去的教育，我们几千年的教育，就是完成一个人格，人格完成就是这样，这四种典型。那么，我们把这四种典型，如果在历史上找过去的人物就非常多，不过现在我们大家学校念历史，只念一个纲要，很少真正去研究一个历史的内容，那历史上这一类的人物是非常非常多的。

前面是文化的强，真正一个人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之强与北方之强，我们都晓得，南方人、北方人个性的确不同。譬如现在这一节书正碰到一个问题，我们到了台湾三十多年来，开始一来，经常问：哪里来？外省人？本省人？看起来界限好象很分明，啊，再碰到外省人，哪里人？山东人。北方人骂我们南方人——南蛮子，南方人一听，北方人——侉子，北方侉子。听到四川人——川老鼠，耗子。听了湖南人——湖南骡子。江西人——江西老表。湖北人——湖北九头鸟。各种地方到处都有个外号。江西人碰到洛亭人——洛亭人老遢（TAN3），那个老遢很难听，讲不出那个味道。

反正各地，没有一个地方，到哪里去……比如广东人，我们一去了以后，当然包括台湾人都在内如果今天到了广东——外江佬。到了四川，他们说——“脚底人”，我们都是他脚底的；那是么，四川很高，我们都在他脚底，啊，“脚底人”。所以这是个大问题，什么问题？中华民族很有趣味的问题。

这个民族啊，吃饱了没有事，只要坐在那里，一个乡村邻住的，而且隔一条河，前岸的同后岸的人就不同——他是前岸的，我们后岸的，就不同。东边同西边两个不同。吃饱了饭没有事，专门闹家务的。

但是有一点哦，中华民族不同，吃饱了没有事自己闹着好玩，等于大家兄弟姐妹打架，没有事情都找来吵吵嘴，才能够过这个日子，不然一天到晚很闷。真到了一个民族国家碰到大事的时候，这些问题都放弃了，根本没有这回事。尤其到了国外一碰，在国外久了以后，一看，这个样子来，“哎？日本人？中国人？”“我是中国人。”“好呀！同乡！到我家里去。”都不分了。那么，这些问题。

但是你说没有问题呀？现在一个资料明显的反映出，在春秋战国时，已经是南方人北方人不同。对呀！是有不同噢！南方人的个性同北方人不同。那么你再看这个民族，这是个大问题噢，要写出来是一篇专述，博士论文起码要写好几集。历代政治上用人，有名的，“山东出将，山西出相”，就有不同。比如，《史记》上司马迁写的：“秦晋多士”，秦国晋国，就是山西陕西这一带，多士，就是知识分子多。但是，“秦晋之人多奸诈”，哈！谋略家都出在秦晋。那个时候，春秋战国的时候。这个话不能拿到现在来说啊。

这一路下来，每一个时代都在闹这个问题，一直到了宋朝非常明显的，宋太祖赵匡胤立一个碑，那个殿里头只准当皇帝的儿子看，不准打开，哪一代儿子就位当皇子了必须打开来看，它写的什么呢？“不准用南人为宰相。”南方人不准当宰相。这是什么理由？他这个理论那很严重，南人为宰相就是不许可的。结果宋朝第一个南人当宰相，江西人王安石，历史上开始天下乱了。至于赵匡胤，哪个和尚教他的、哪个道士教他的就不知道了！谁晓得这种事！所以，中国历史是分这个问题了，历史上几乎一个定理：北方人，黄河乃至中原一带的人主持一件事情，南方人为辅助，天下太平；南方人一来，像我们都是南方人，啊，这个味道就两样了，文化思想绝对高明。你看老子，庄子，禅宗，历来都出在南方，大部分，十分之八九。思想文化，聪明绝顶。那个宽容大度、稳重而又气派、而又包罗万象，就南方不及北方了。详细地分析来，各地都有个性。

所以，一路下来，你看满清入关三百年，闹了半天学术上、政治上，就是南北之争。满清由康熙以后一直到了光绪时代，始终是南方的学者与北方的学者，做功名官，形成了两个大壁垒。但是，以满清两百多年的政治与文化，北方的当政；南方的譬如说袁子才呀做做名士啊，做做诗啊，名气很大，不主政的，天下都是太平时候。你到乾嘉以后，嘉庆以后、咸丰以来，南方人的力量起来了，天下要乱起，几乎是呆定的。那么，所以后来清朝的初年，有一位学者，那是有经世天下之志，就是顾亭林，他写了一部书——《天下郡国利病书》，这一部大书。它是讲经世实用之术。顾祖禹着了一部书——《读史方舆纪要》，把中国历史地理配合起来，研究这个国家，将来也留给后人，你要想如何建国，如何使这个国家民族富强，这两部书不能不读。一个是顾亭林的《天下郡国利病书》，还有顾祖禹的《读史方舆纪要》。所以，我们年轻的时候，这两部书必读，必存、必保存，叫做二顾全书。我们设想有这样一部书，老古文化公司很想出版，太多了，哪天呀……。那各地他都去亲自看过，调查，各地的民族性，地方性，有他的性格。

第二个问题，人为什么形成一个性格呢？这研究起来很妙，人同植物、同动物、同矿物——人也是物，所以叫“人物”——没有什么不同。说哪一省哪一个地区的人比较出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗犷就是粗犷。粗犷有粗犷的气派，清秀有清秀的味道。味道跟气派两样，味道只可以看看，气派那硬是可以做一点事情。因此，相法上看相的人也讲，南人北相，或者是北人南相，那都是大贵，都是了不起。这个道理就是说南北的个性，东西的个性，东方西方，甚至于说每一个地区，每一个人的个性（不同）。

譬如本省人，我因为也是读这些书，读书读得呀，读多了，会中书毒，中毒了，所以到了本省以后我也问：哎，这里也是南方人同北方人不同啊？我以前来的那些本省老头子，现在活着的话都九十多了，我们一来就老辈子交朋友。他说：“有呀！”我说怎么样？“南部看北部看不起的啊！”我说怎么说呢？他说：“喏，我们南方的本省人看到过了台中以后过了大肚溪以后（的人）害怕，北部人好厉害呦，好狡猾噢！”我说北部的人呢？“北部的人看文山区最可怕了！”我说什么叫文山区呢？“就是现在新店一带，像后面那个叫文山区。又不同。”我说：哪里最好呢？“哦，嘉义呀，南投一带。”他说，“不过呢，日本人又看不起嘉义、彰化，所以日本人讲（管）彰化叫做‘恶化’。”我说那是什么道理？他说：“抗日的英雄，日本人统治的时候，跟日本人抵抗死得最多，就是彰化、嘉义的人最多。”结果这么一个地方，也是东南西北地区个性分别不同。

所以，我受了本省这些老朋友们的教育，大致上我一看这些人的面孔，本省的朋友、同学们，一看这个个性，我一问，十个不离七八个我都问对了。“我说你不是北部人吧？是南部人吧？”“哎？你怎么知道？”就根据于此，就会知道。个性不同。“南方之强也，强哉矫！北方之强也，强哉矫。”这么一个小地方！

研究这个方位呀，对人的个性不同，甚至于长相还有特别之处。

所以，因此，人、物，人几乎同物理是一样。水果也好，蔬菜也好，出在哪个地方，尤其吃中药都晓得，中药上面写个“川”什么，那是出在四川的；写个“甘”什么，那是出在甘肃的；甘枸杞——甘肃的最好，不是“甜”的意思，不是说甜枸杞就好吃，“甘枸杞”。到处也有枸杞，不出在甘肃那个做药用的效用不大，不是强哉矫，甘枸杞就是强哉矫了。你说川黄连，黄连到处都有，不是四川的没有那么苦，淡淡的苦那没有意思。所以呀，那一定是川黄连。淮山药，一定出在长江淮石一带，长江的下游，那个山药就好吃，就不同。此地的山药吃得像芋头一样，有时候楞是吃得像石头一样，就不是那个味道。到处的红薯，到了这个地方，所以红薯每个地区也有不同。

所以，这一篇我们是简单零碎地做这么个介绍，不是做精细的研究，精细研究下来这一篇问题很多，也包括了很多的学问。那么，我只是告诉同学们，要研究这一篇里头引出的历史文化的问题、历史哲学的问题、历史政治的问题，那你必须要读刚才说的两部书，要细心研究《天下郡国利病书》。每一省，每一州，每一县，每个地区，他都加以研究了。因为顾亭林的读书不是那么读，他读遍万卷书，他也旅行过全国各地，因为他有志要推翻满清，恢复中国的明朝的江山。所以，学者一辈子不出来做官；但是他办法高明得很，满清不能容许他不投降，不做官，他的后代儿子、外孙都在满清去做大官，跟在康熙皇帝旁边去了。所以啊，不会一定逼他出来投降；他也绝不投降。那么研究顾亭林这个人本身就是一部历史哲学，加上他的学问，着作，都是关于国计民生的，学术上的着作很有名的，顾亭林的。这就是中庸，你们年轻同学应该晓得这个事。

就是说，《中庸》里头为什么加上了这一段，这（本书）完全是讲道德修养的，为什么加上了子路问强这一段呢？非常有意思。因为我们现在读古书，尤其读史书，被宋儒把他圈开了，一段一段把他拿开了，好像变成了一个标语，一个条文。实际上《大学》《中庸》都是连贯的一篇文章，中间是没有分开的，分章分节是后人分的。所以，在连贯的文章里头，他这里头是个高潮，这个高潮也说明一个东西，练习学写古文出身写法的都知道，这个高潮说明什么东西？一个人要想学道，或者想完成学问道德，必须要坚强的意志，坚强的个性；顶天立地的大丈夫才可以完成这么一件事。历史的精神在这里。为什么理由我们这样看法呢，你看到下一章就知道了。第十一章。所谓右第十章，就是过去了，刚才讲过了；下面讲的就是第十一章。

“子曰：素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

就是说明这么个道理。所以上面先提出来强，这么个坚定的意志，有狠心、有毅力，有大丈夫气派，这人才能够说修道、做学问。那么因此再引用孔子的话来说明，“素隐，行怪”，这是两个名词。我们现在街上看到有许多书叫做某某什么书的索引，对不对？这个“索引”的这个名称、词句，就是从孔子这里借来用的。所谓街上卖的书，《十三经索引》，现在后世用这个引，引出来的引，过去不用这个引出来的“引”，就是这个“隐”。《红楼梦素隐》，你们年轻大概没有看过，几十年前有一部老书叫《红楼梦素隐》，就是这个“隐”。现在索引那是工具书，查这一部书哪一句话哪个字出在（哪）。有些古书用这个素隐，就是说，把这个书着的、同本书的真正含藏的（东西）特别拿出来，那个叫“素隐”。“素隐”跟“索引”两个有这样不同的地方。可这里讲“素隐”呢，不是这个意思。

这里讲“素隐”，一个人做的事情，由喜欢研究到古怪、阴私的地方去，非常钻；换句话，素隐的意思啊，拿现在话有一点钻牛角尖，钻到牛角尖里面去了，钻到里边变成非常古怪的人，一个读书人钻了牛角尖了以后啊，构成了特种的个性，那非常古怪。

第二种呢？“行怪”，那个行怪，行为特别。在中国历史上，你研究素隐、行怪，又是一个题目。把历史上的人物把他找出来，素隐的人、行怪的人多得很。譬如有名的我们现代人、也不是现在的人：齐白石，那个刻图章的，木匠出身，会画画的，有时候行怪起来不得了哦！那也是艺术家、名士。有一回在北京的时候，一个很有地位的人说请他刻一个图章。平时他不给人家刻的，刻了图章以后啊，（他肯给你刻一个图章非常地希奇。）然后那个人就派人送了那个时候的一百块钱营养，等于现在说送一千块钱美金来，谢谢（他）。他一看，一百块，（给）派来送钱来的佣人：给你做小费啊，坐车子。那么在一般人看来——行怪。

希奇古怪的人很多，你把历史上这些人物，多的很。譬如说我们这里有一个朋友，过去认识的，也是当过部长的，前几年在这里死了，做过部长的啊！后来在这里穷得都没有饭吃，有一天跑到朋友那里借两千块钱，好久没有上馆子去了，要吃个四川馆子，一到馆子里一个人，叫一瓶酒；好久没有抽好烟了，“你去给我拿一包三五的。”拿来以后，三五也打开，好酒也喝上，“要吃什么菜？”“随便！你们看哪几样好。”一共吃下来算算嘛五六百块，然后把两千块拿出来：“哎，都给你。”“哦！部长，没有那么多啊，只要六百块。”“烟呢？酒呢？”（“都算了。”）“那多的就给你做小费好了。”他回到家里还是没有钱（一笑）。你说他行怪呀？他也用惯了的，他本来也如此，而且一贯这个小费多少他也不问，也是行怪之一。行怪人多的很哦！

过去有些文人学问好的，那个行为之怪僻，当然比我还要怪；我已经晓得自己够怪了（一笑），还更怪得厉害。你看画家，明朝的倪云林——洁癖，爱干净爱得怪。他的花园里头、什么东西，绝不能碰的。不大留朋友住的。结果有一天，一个朋友终究跟他很要好，他就留他过夜。夜里这个朋友睡到半夜，“咳！”咳嗽一声，这一下他听见了，他自己就一夜都没有睡，不晓得这口痰吐在哪里（众笑）！一早等朋友走了以后，他叫佣人从朋友的床上找起，找了所有（的地方）这口痰吐在哪里也找不到，他说窗前那个——哎哟，很好的梅花开了，梅花的树叶子一个一个找，最后找不到，“老爷呀，这口痰找不到。”“那把花园梅花所有树叶子都打下来算了！”把树叶都把它打光——不晓得这口痰吐在哪里，都有嫌疑（众笑）。切！倪云林怪都怪成这样。

后来碰到一个非常有权位的人晓得他，请他画一幅画，决不画；不然要杀他头，他就逃了，逃了以后，后来也就是碰到明清之间天下大乱，结果给人家抓住了，抓住打，说：“你承认，你是不是倪云林？你只要承认你是倪云林，就放了你！”硬是一声也不吭，打得半死，然后没有办法，看看又把他放了。别人问他：你怎么不叫一声呢？他说一叫就俗气了啦，就不高雅了啦（众笑）！这就是行怪！历史上这一类行怪的人你把他集中拢来呀，多得很。虽然，但是这一类人，你说……

譬如很有名的，南北朝的时候，阮籍好锻，阮籍阮步兵（注：此处应为嵇康）诗好文好，官不肯出来做，一天到黑打铁，自己偷着打铁，这不是行怪吗？怪得是怪得不得了！但是怪的人都出名，所以我们历史上有名的文人竹林七贤，对不对？你们都晓得，那个竹林七贤每一贤都有每一怪，又贤又怪，那叫做怪味鸡，又咸又怪四川菜一样。所以，孔子说：

“素隐，行怪，后世有述焉，”

一个人有了学问，真有学问的又非常平常，非常平实、平淡。有了学问、钻了牛角尖、有一点才气、又聪明的人，一定古古怪怪的。这种人“后世有述焉”，后世在历史上，或者文学上、艺术上都有名，可是不是正道。这就是人格教育。孔子说：“吾弗为之矣”，这个我决不干。此所谓为孔子。

在一般人啊，人都为名利。比如晋朝的袁宏：“不流芳百世，就遗臭万年”。人嘛总要在历史上留一个名，不留芳百世嘛，要给人家骂几千年也是出了名，就要遗臭万年。这样素隐行怪。孔子说，这样决不可，我决不做的。这是一种典型，一种规范。

第二种呢？好一点了，一辈子也努力于道德，努力于学问，年轻励志，或者是说，年轻励志来修行，“遵道而行”，处处学规矩。可是学了半天，三五十岁了，四五十岁了，也修不成功什么一个果呀，水果都修不成功一个，他就“半途而废”了，就不干了，就变了。他说这样的人有始而无终，不可以。孔子说，在我个人，决不这样，也不做，不屑于做。

那么真正要一个人，所谓知识分子，一个读书人，学者，受过教育的，应该怎么样做一个人？“依乎中庸”，中庸是什么我们就不加解释了，就是随时为道。一切的学问，为达到内养、内心的道的境界。他说必须要依乎中庸，必须在内心中念念不离于修道，念念不离于道德，“遁世不见知而不悔”，乃至一辈子隐掉了，世界上没有人知道你，谁都不了解你，也没有人知道你有道德、有学问，没有烦闷。在《中庸》上遁世不见知而不悔，在《易经》上换一个字，“遁世不见知而无闷”，不烦闷，决不烦闷，也是孔子说的，他决不烦闷。落落无闻一辈子，没有人了解你，自己“不悔”，（“不悔”两个字）用得已经很好，不过以《易经》上孔子的叙述的原文来讲更好：“无闷”，没有烦恼。所以我们看孔子的修养，看他的学说，论语第一篇《学而》也讲：“人不知而不愠，不亦君子乎”，没有一个人了解你，但是不怨天、不尤人。不愠，不在心里烦闷。怨天尤人，觉得我是怎么一个了不起的人，你们都不了解我，看到人眉头就皱了：你们这些知识都是废品，我是当代的圣人，你们都是不了解我……就是那个样子，我是当代的才子。这个，人不知啊，没有这个“愠”，没有这个烦恼的心，才够得上是教育完成的一个人、受高级教育完成的人。

所以这个“不愠”这两个字，当我在十几年前到日本，跟一个日本教授俩谈起。我问到日本的大战以后，学术界同你们这些在政治上大人物的变化的时候，这位教授啊，（像我们两个都用笔写，我也讲不来日本话，他也讲不来中文，）他就拿起纸写，他说“愠人很多啊！”就是“人不知而不愠”（这个“愠”），因为他是个老教授中文很好，我们看了、对看，笑一笑。实际上“愠人”，就是心中不平的，本事没有多大——愠人很多。这个是讲到——所以真正的一个修养“遁世不见知而不悔”，不过，孔子加一个结论：“唯圣者能之”。真正有内心修养、得内心之道的人，才能够做得到。得内心之道、做得到是如何呢？平凡而平淡。自己没有觉得比任何人、没有了不起。这样做到了，换句话说，解释上面的，“国有道不变塞焉，国无道至死不变，强哉矫。”才完成一个人。学问之道在此。这是两节连起来说明一个东西，说明一个人学问、道德修养成就的一个规范，一个标准。

下面就讲道的境界了，就麻烦了：

“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”

最麻烦的一段，这个地方是中庸，真正的中庸。中庸这本书，是子思着，引释、传述他祖父孔子的学问、道德、学术思想，建立一个中庸的名称。中庸是天下之大本，那么中庸的道理呢，我们已经讲了十来章了，就是说明形而上的道体，与发挥人格的行为的真正的作用、道德的用，整个合起来叫中庸。那么实际上，这个道、体在哪里？比如佛家讲明心见性，本体叫真如，体在哪里见？你去找一个体呀，不但一辈子找不到，学佛的人说由凡夫要成佛三大阿僧只劫——八大阿僧只劫你也找不到。体在哪里？体只有在用上见。体在哪里？体在万有之相上见。换句话，这个道体在哪里呀？万有的相，就是道的相；万有的用，就是道的用。体在相、用中；离相、用以外另外有个体，这个体也是相啊，也是用啊。所以孔子在《易经》上说：“形而上者谓之道”，形而上，不可知不可见，“形而下者谓之器”，所以我们哲学的名词“形而上”这句话是出在《易经》上，孔子说的，西洋哲学翻过来叫形而上，就是孔子一句话，形而上者叫做道。这个道体在哪里？

他说君子之道，你要见道、明心见性吗？很容易，“费而隐”，道无处不在。拿佛家的话，尽虚空遍法界。既然尽虚空遍法界，你的头发到你脚指头，到你鞋底下面、地下的泥巴狗屎那里都有，因为它无所不在啊！所以它“费”，弥漫在宇宙之中。但是你要找它找不到啊，“费而隐”。所以，在佛家叫如来藏（ZANG4）性，无所不在。可是你要去找一个如来藏性，你打起坐来，说我眼睛闭起来躲到如来藏性去，你正是在那里用、在忙碌，找不到。所以，“君子之道费而隐”，无所不在，就是你找不到。找到了当下就是道。

那么，子思在这个地方特别注明，可见他是悟了道，证了道。道在哪里？“夫妇之愚”，男女之间，“可以与之焉”，任何男女之间的心理、行为，各种，就是人与人之间，它都是道。但是你说这个最普通嘛，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相爱，有相爱之间，他说，相爱并没有离开道，可你爱得合不合于道就是个问题了。

他说“夫妇之愚可以与之焉”，可是你说那么容易吗？比如说夫妇之愚到达了人生人，多容易呀，我们都是人生出来的。到现在为止，人生人究竟怎么样生的？在医学上还是大问题，还在研究。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中。瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想哦。你说幻想会不会变成事实？都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空气里头随时手一指就造出一个人来，在中国文化看来也没有希奇，为什么？空气里头本来有人，君子之道“费而隐”啊，人本来在这里呀。拿中国文化来解释，不做科学解释很容易，“君子之道费而隐，人也本在瓶子中”啊（众笑）！这是文学化，古文写法，那就不是科学了。

但是道理的确是这么一个道理，你要知道：道无所不在。你说到处都在吗？你要明心见性，你要见这个道，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。到了他最高深、最奥妙、最神秘之处，即使得道的圣人，还不能彻底地了解。“虽圣人亦有所不知焉”。圣人，得道的人。中国文化讲圣人，乃至老子、释迦牟尼佛都包括在内了；不过圣人他还有所不知。《中庸》这两句话读了几千年，这两句话就考死了人。

据我所知，只有一个人答得最好，解答了这两句话。明朝禅宗的一位大师——密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后，回转来读儒家的书、儒道的书，整个是豁然而贯通焉，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师等等人都注解有《大学》《中庸》啊，理由如此。那么密云悟禅师怎么答的，我们等一会再说。

我们解释这两句话，刚才提到过明朝末期的时候，有位禅宗大师叫密云悟禅师，“密云”是个庙子的名字，“悟”，他也叫“圆悟大师”，也叫“天通悟”，因为他也在天通寺主持过方丈。那个时候的方丈大师是政府聘请的，不是现在的佛教；就是由悟了道、有道的高僧（主持方丈）。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，也是孝顺父母。后来出家了，出家了以后学参禅，大彻大悟。一代大师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。这位大师啊，有人问他，（他后来的皈依弟子，跟他学佛、学禅的非常多，有学问的很多。）有一位大儒家就跑来问他，说：“师父啊！”——他中庸书、他悟道了以后什么书无书不通。他没有读过书哦，悟道了以后等于无书不通。——说“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉……（这句话怎么解释呢？）”他说你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂啊？“文字上我懂。这个道？师傅啊，真不懂！”他讲那句话，真是震古烁今，古今以来没有的，他说：

“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫；凡夫若知，即是圣人”。

嗬！透彻明了！道理，我们如果看过禅宗《六祖坛经》你就知道，六祖悟道了以后不是讲嘛、六祖真正的悟道并不是在——“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟哦，破初关而已呦！他真正悟道是后来跟五祖再叫他三更入室，袈裟围着他，再讲一次《金刚经》给他听，五祖亲自讲金刚经给六祖听，又讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：“何期自性本自具足”。这个本性里头具足了天人之法，也具足了地狱恶鬼魔王的法，本性里头人可以为圣人，也可以立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻升天堂。所以具足一切法。所以密云悟禅师答复他“夫妇之愚可以与之焉，”他说这个东西呀，“具足凡夫法，凡夫不知。”怎么样讲呢？我们一切凡夫本来就有道，本来具足，凡夫自己不知道“道”。

但是同样地，同凡夫相对是圣人了，悟了道的，“具足圣人法，圣人也不知”哦！他说是圣人，得了道的人还说我有个道得了，我这个道一天抱啊（像小孩子一样），我这个道是我的，不能够掉了哦！你不要动，我有道哦！碰都碰不得——那个道不值钱的啦！道是不生不灭，无所不在啊！所以，他说：“圣人若知”，圣人还觉得我有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是“剩”下来的“剩人”、那一个“剩人”差不多了，不是真的圣人。

所以“圣人若知即是凡夫”，一个得道的人还有一点自己成了道、得了道的味道，你不要理他，并没有道，没有真正大彻大悟，就是凡夫。

可是“凡夫若知”呢？哎，凡夫就缺这一知，凡夫若是知道了，“嗯，我这个就是，当下就是！”哎！凡夫变圣人，悟道了。可悟了以后呢？悟了同未悟，这个悟的境界是不会有的；特别还保住，“我有道哦，你不要碰我！”吃饭，“我不吃了，我有道哦，修道要紧哦！”那个不是。

所以你看答复得多透彻！人家干参禅不要读书，所以赶紧学禅，联考都不要考了。悟了什么都懂，因为他也悟了。答复，任何人都答复不出来。古今以来再没有人超过这个话。注解这个、他也不是有意去注解《中庸》。人家《中庸》学问好得很都不懂了，你看这样一答复出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了、就跪下来了。高明到极点了。

所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”、（一个是）“行”。所以后来王阳明讲“知行合一”，行，就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人——说我是天哪、地呀！我讲一句话就是大人哦！我看你一下子是意呦！那个圣人不是圣人，那叫做“神人”——神经病的人。那就不是圣了。圣人非常平凡，爱人是理所当然，帮人忙、所谓拿佛家行菩萨道，没有什么叫菩萨，做人应该做的事，慈悲也是人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事，人做到了极点是佛嘛。佛与人只不过是名称不同而已。一个知、一个行。

所以，你读这里四句书不要连起来哦，“夫妇之愚可以与知焉”，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，这个讲到恋爱就是“爱爱爱……”爱就是一个最笨的事，人啊做最笨的事是最高兴的事，这是不可思议，叫做“夫妇之道费而隐”也。

那么“夫妇之不肖”呢？男女之间做的行为都是莫名其妙的，“可以能行焉”，莫名其妙的事他会去做。但是莫名其妙的行为呀，圣人的行为也莫名其妙——明明晓得众生度不完，偏要度众生，你说这个……度也度不完，还要度；说度不完，（还要）下地狱（度），说“地狱未空我不成佛”，你看这个不肖呀，那比夫妇之愚还要愚。可是他是愚，这就是圣人。所以一个是行，一个是知。

这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。

有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用？这叫做转语。密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。

那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界？本来人在道中，可是我们找不到啊！大而无外，为什么找不到？

“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”

他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧？没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里头的道理也同庄子一样讲法。

所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀！十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说！不可说！不可说不可说有多大？那不能……“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学《大方广佛华严经》何以称大？体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是《楞严经》有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大！你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同《中庸》所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”！可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住；在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓？都是理不明，所以怎么能够修道哦！儒家、道家、佛家都一样的。

所以，“语大天下莫能载焉”；“语小”呢？“天下莫能破焉”。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀？我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中，如片云点太清里。”哪有小有大？小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的“中”。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀！你说“我这个是绝对的。”“真的呀？”“哎！绝对！”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的啊！”“你没有主观？”“没有，客观啊！”“你的很客观？”“很客观！”已经主观了！主观什么了？主观的客观，客观的主观，就是这个东西。

所以，中——无中可中，有一个中已经不中了。所以，“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀？哪里去见道、去找个中庸？换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊？“夫妇之愚可以与之焉”哦！道在吃饭中。庄子更讲得彻底：“道在屎溺”，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行？——心在动啊！念在动啊！就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。“费而隐”，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下——开悟了。有许多人头碰了一下——开悟了。为什么那么快呢？“君子之道费而隐”啊！无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦！你一找啊，“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是“费而隐”，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。

那么他说道在哪里？他引用《诗经》，我们上古文化的《诗经》：

“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已！道在哪里？宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊？所以，禅宗祖师的话：

青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若。

李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指；其实老和尚一定读过《中庸》，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，“师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛！”药山说：“云在青天，水在瓶”。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的《复性书》里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，《复性书》的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。所以，《中庸》上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。

但是，“言其上下察也”，道在哪里？抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”，他说道，处处皆是。

最后给我们结论，《中庸》这一篇是中心、传道的：

“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”

他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，“道”，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道？山里头马路都没有一条，哪里来的道哦？小路都找不到一条。道就在那——马路上，大道。

所以，“君子之道造端乎夫妇”，就是人生本位开始，由人生本位你体悟了，就够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识、明心见性。“察乎天地”，最后通法界，整个就了解了。比如在你自己心念之间先了解起，这就是道。

道的境界呢？真得了道的境界，那个胸襟气魄，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后熬着，牙齿啊，那个腿酸的，那个就是要把《诗经》要改，“腿酸于定，牙咬眉痛”，那还是道的境界啊？牙齿咬到眉头痛，腿嘛在凳子上坐到酸得要命！哪还有“鸢飞戾天”呢？什么都没有了。不是道。

道是非常自在的，非常扩大，所谓“如坐春风中”，活泼泼的，这是道的境界。

跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说：

“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”

孔子说，道——人之初，性本善，道就在你这里。你看，这句话，你们读过《六祖坛经》，就看到了吧？慧明禅师来追六祖，追到了，六祖给他赶得没有办法，把衣钵一丢，自己躲起来。慧明禅师先还是衣钵要紧呐，尽命尽力拿衣钵，拿不动，大概那个时候六祖身上带的强力胶，把它粘住了。神通。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山爬上去，拿不动。然后他就叫了，他说“我是为道而来，不为衣钵。”六祖就出来，“真的？”“请你传我道！”所以，他叫他“不思善，不思恶”，就在这个时候，“哪一个是你的本来面目？”所以慧明禅师这样开悟了。开悟了以后最后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖啊，老师、师傅传给你除这个以外，还有秘诀没有呀？还有密法没有？六祖说，有呀！他说怎么叫密法？他（六祖）说秘密在你那里，不在我这里呀！

什么叫密宗？个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，你就是心了，心就是佛，你的心就是佛心，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我这里，也就是孔子的话，“道不远人”，道就在你那里，“人之为道而远人”。人，一般人学道、学圣人，一听，第一反感；第二呢？相信，就会找一个道，没有事找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀！咬起牙根在那里熬腿。他不知道，道并不远人，“人之（以）为道而远人”，拼命去找这个道，越离开你。所以，佛经上说：不增、不减。你超过了……

暗香居主录入  玉树临风校对  2007-4-13