第二集
---宗镜录略讲

第十一章心中自有黄金屋

第十二章随缘了缘成佛缘

第十三章弹指圆成八万门

第十四章法尔如是水同云

第十五章不费一字三藏全

第十六章尽乾坤是个眼

第十七章多闻如烛助道明

第十八章多闻方许叩禅关

第十九章天意但随凡心转

第二十章忍教哀乐作主翁

第十一章心中自有黄金屋

由习气增上力故,故行得生。又脱定障心清净者,一切诸行随心转变。由彼意解自在力故,种种转变。

现在再来解释 “定 ”,前面谈到 “定转变自在 ”,定可以使我们产生转变,而得到自在,原来是 “由习气增上力故,故行得生。 ”众生因习气而不能自拔,被拖着走, “又脱定障心清净者,一切诸行随心转变。 ”一切藉定而求得解脱,解脱什么呢?解脱心性的一切障碍,便能反过来转变一切习气的牵引,不再受制。大家学佛求解脱,学道求逍遥,结果学了佛、学了道以后,更不解脱、更不逍遥,这是很糟糕的事。

要 “脱定障 ”,脱去这个定业,那些过去累积起来的种种习气,须要真正入定了,一解脱这些障碍,心就得清净。当然我们学佛、学打坐,有个大障碍,身体有病的人更糟糕,坐坐就难过起来了。这里痛、那里痛。这是业的果报。病由业,业由熏习。过去的种种熏习,现在都出现了。所以要 “脱定障 ”,才能心得清净, “一切诸行随心转变 ”,而得自在。但这要得大定才行。所以打坐的人,两腿发麻了,即使 “阿弥陀佛 ”,念个不停,麻还是照样麻,转不了。

道理在什么地方?在第六意识的功能。必须要把第六意识解脱了, “由彼意解自在力故,种种转变 ”,才能初步得 “自在力 ”。认识的功能力量有这样大,然后而起种种心性的转化。

有很多学佛、学道的朋友,对第六意识还认识不清楚。只晓得第六意识浮面的那些妄念而已,就如水上的游鱼一样浮在上面。真正的第六意识还不是这样。等到完全做到了清净,这个身体坐在这里,认识很清明的时候,那就是第六意识的出现,但还没有得到解脱。所以要第六意识解脱了,得自在力,那么你的习气慢慢地才开始了种种的转变。这不是那么简单,不要以为参个话头,或如马祖将百丈禅师的鼻子一扭,就悟了。

意解心自开

又由定心自在力故,随其所欲,定心境界影像而生,是名道理。

真得到定,前面有个条件,要 “意解脱 ”,所谓 “意解心开 ”,同时也有 “脉解心开 ”的作用。真的意解脱了,心理立刻起了变化,除了身心气质的升华外,还可以逐渐明了心物一元的作用。因此 “定心自在力故 ”,意解脱了以后得了真正的定,而此定有超出一般的功能。

“意解脱 ”所产生的现象也可以说是很唬人的,其中涉及到道家、密宗气脉的道理,像心脏的气脉 “叭 ”一声扒开了一样,有如心脏病爆发。这些道、密的道理不清,真会吓死人,被吓死了,那是业,何苦?!有的变成神经病,那也是智力不够、定力不够。

有些人佛理懂了,生理、心理没有起变化,根本没有被吓到的机会,那也很可惜。 “定心自在力故,随其所欲 ”,此 “欲 ”不是后天的欲望。所以不要欲想一个西方极乐世界看看,究竟有没有。或想要变化一个境界,就会立刻起作用。一切只是自然而然。 “定心境界影像而生,是名道理 ”有些人打坐,往往会看到一些光、一些影像,或是这儿气通,那儿气通什么的。记住,那只是你妄生的影像而已。如果把这当成了不起,当成道,那是自己欺骗自己,没有用的。道理不通,把自己弄得苦恼、弄得神经。我非常反对这一套,何苦来哉!

诸位看了《金刚经》所提出的 “空 ”。怎么空啊?就算真的做到了 “空 ”,那 “空 ”也只是认识的影像产生的境界而已。所以要通这个理: “定心境界,影像而生 ”,其中是有其深刻原理的,学佛就要把原理弄得清清楚楚。

圣教者,谓三种圣言。如经中偈云:心将引世间,心力所防护,随心生起已,自在皆随转。

这里提出 “三种圣言 ”,也就是告诉我们有三个重要的纲要。同时引用佛经中的话 “心将引世间 ”。佛法绝对唯心,这物质世界,这宇宙的构成,是所有众生共同生灭的业力所构成, “将引世间 ”,由之引发出来的。 “心力所防护 ”,这物质世界的存在,也是在心力的防护影响之下。所以一切的影响都 “随心生起已,自在皆随转 ”,只有大自在的人才能转得了物质世界。这种唯心的力量,主要是由定境来求证的。

又说:是故苾刍(比丘)应善专精,如正道理观察于心,乃至广说。

永明寿禅师又引用经句。佛严格地吩咐出家的弟子, “应善专精 ”去修持。但修持不是那么简单,应善为抉择,依据正确的道理,好好地反盛观察自心,这就是 “如正道理观察于心 ”。 “乃至广说 ”,一切经典上说的很多,到处都这么讲。

又说:苾刍当知!言城主者,即是一切有、娶识蕴,是名圣教。

“识蕴 ”,不断地如音乐的流转,最后谁作主啊?另有一个不离于形声、音声以外,又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样,又如帝王一样,怎么来的呢? “即是一切有、娶识蕴 ”,有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯,要抓个东西,认为有。为什么?我们怕死,因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的 “有 ”,当成实在的 “有 ”,抓得很牢。一旦失去了,就非常痛苦。学佛的人,应该认识清楚。

当然除了证道的人,真正才晓得这物质世界一切皆非我所有,只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误,把影像的世界当成真实的有,抓得牢。这就是 “取 ”、 “有 ”。

诸 “有 ”当中,最假的就是 “名 ”。许多不认识南某某的人,可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说: “南某人还没死啊? ”当然没死,因为他说的是一个名,跟我有什么相干?那只是三个字而已。本想说: “我就是,还没死。 ”但那样不美,我只有这样回答: “大概还没死,我也不知道。 ”你看 “名 ”多假!可是世界上的人,把 “名 ”看得非常重。第二个就是 “利 ”,就是钱 ……一切利益。这些 “利 ”固然有其 “用 ”,但钱财本来就是聚散无常的,眼看他起高楼,眼看他楼塌了。

(编案:到死还牢抓不放的例子,古今中外都不少。莎翁的名剧《恺撒大帝》中恺撒于西元前四十四年遇刺,在倒下前,除了指责出卖他的心腹,惊愕莫名地说: “也有你呀!布鲁塔斯! ”,还傲然宣布: “我啊,恒定如此辰,正确而安稳的方位,整个天穹都无匹俦。 ”)

在不同时空的因缘变化中,哪有永久不变的东西?可是我们把一切当成非常实在,这就是 “取 ”。这些都叫 “有蕴 ”、 “取蕴 ”,当然最重要的 “识蕴 ”。这心识不了解这些东西的假合,势必对它追逐不已。 “有 ”、 “取 ”、 “识 ”是十二因缘中的三支,这是圣人给我们的教诲。故说 “是名圣教 ”。

(编案: “有 ”、 “取 ”、 “识 ”三支之浓淡,因每人业报之不同而有所差异;然就一般人而言,则随岁月之变迁,而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙 “虞美人 ”词,即感性地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境,同一听雨,而至情怀老去,乃能智思清明。

少年听雨歌楼上,红烛昏罗帐;中年听雨客舟中,江阔云低,断雁叫西风;如今听雨僧庐下,发已星星也。悲欢离合总无情,一住阶前点滴到天明。)

是知福随心至,患逐心生。如响应声,似影随质。

儒家、佛家一样都晓得唯心的道理,所以经常引用 “自求多福 ”这句话。 “是知福随心至,患逐心生。 ”是永明寿禅师的好句子。 “福随心至 ”,换个角度来讲,就是 “福至心灵 ”,不过,就少了唯心因果观念的味道了。患,就是毛病,就是罪恶。 “患逐心生 ”,其理亦同。好像影子随身体走一样。双手一拍一定出声,也一定有回响。又如阳光下面,由于身子一动,影子立刻跟着转变,那么快!我们一生的遭遇,乃至今天的遭遇,罪、福都是由心来的,而且是 “如响应声,似影随质。 ”

未到金人且入梦

下面是段佛经上的故事,一般学者都认为是神话,实在不能令人相信,姑且当神话看也好,当真的看也好,大家想想其中是否有道理。

如阿那律供辟支佛之一食,甘露而常盈空器,金人而用尽还生。

佛有一个弟子叫阿那律出了家。他的果报,佛后来在戒律部分说出来。这个人很有钱,佛的出家弟子有好几位都很有钱。他的一生有什么果报呢?他在多生以前,供养一位辟支佛一餐饭,因此所得的果报是 “甘露而常盈空器 ”。一直到他每一次投生以来,他家里都很富有。谁家生了这个孩子,都受菩萨保佑,米缸空了,自然会生出米来,大概连稻子都不要种。

他家里还有个金人。没有钱,把金人手指砍了,换了钱用。结果回来,金指又长出来。砍了腿又长出来,就是这样。

阿那律者,此翻无贫。《贤愚经》云:弗沙佛末世时饥馑,有辟支佛利吒行乞,空钵无获。有一贫人,见而悲悼白言: ‘ 胜士,能受稗不? ’ 即以所啖奉之。食已作十八变。

阿那律翻成中文的话,叫做永远不穷。

永明寿禅师指出,故事典故出在《贤愚经》。很久以前,在弗沙佛的时代,到了末世。末世也就是地球、世界快要毁灭之时,发生了饥荒。当时也有位辟支佛,他的名字叫利吒,他在行乞,却 “空钵无获 ”,到处化缘化不到一口饭吃,因为大家都穷苦,都没有饭吃。当时有一位穷人,非常地困苦,看到这位出家修道的人,端个碗,到处化不到食物,很难过。

世界上同情穷人的人往往是穷人,等到你有钱的时候不大会同情人。患难中的人,最会同情患难中的人;痛苦中的人容易同情痛苦的人。像我们现在没有痛苦,看到痛苦的人, “哎呀!好可怜 ”就一句话,是讲了,但不痛不痒。 “好可怜 ”,就走了。人在穷苦中那一念发出来的动机,是至善的。有钱人如果施舍了一亿的黄金,不及那个没有钱的人布施一毛钱的这个念头。果报是这样,唯心的,不是讲外在形态。

在那时,这个穷人看到他,并不是尊重他有道,我来培养个功德,会得福报,那错了,你放心,不会得福报,这是作生意心理。他当时没有管这个人有道没有道,他只觉得这个修道人饿得这样扁了,很可怜!他就向他讲了: “胜士(就是有道的高人),我穷得很,你能不能吃米糠啊?米都没了,家里还有些米糠。 ”这位修道的人说: “我可以吃。 ”他马上把自己剩下的米糠, “奉之 ”拿给他吃。那位得道的辟支佛吃了以后,故意现了神通给他看,现出了十八种变化,这不是 “女大十八变 ”,可不要误会!但也有其道理。十八是个奇妙的数字,佛经上有许多跟十八有关的,例如准提佛母十八臂就代表十八空。

后更采稗,有兔跳抱其背变为死人,无伴得脱。待暗还家,委地即成金人,拔指随生,用脚还出。恶人恶王欲来夺之,但见死尸。

后来这位穷人,自己饿得很,没得吃,到外面去采那坏壳子的稻子。在拨草的时候,有只兔子跳到他的背上,粘住了,变成了死人, “无伴得脱 ”,自己推不开,也找不到人帮忙。等到晚上,回到了家,死人才掉在地上,就变成了金人。

拔了根指头,去换了钱用。 “随生 ”,又生了个指头。 “用脚还出 ”,砍了脚,又生出来了。因此他就发财了。

可是有个坏人晓得了这件事,到他家里抢,抢回来一看,是个死人的尸体嘛,又不是金人。因此,还给了他。到了他家,又变成了金人。

而其金宝九十劫果报充足,故号无贫。其生已后家业丰溢,日夜增益。父母欲试之,尽空器皿往送,发看百味具足。

他为何有这样的福报?因为他有这样一个动机;这动机是什么?

他是那么穷困饥饿,但看到别人没有饭吃,很痛苦的时候,却很真诚地发心出来: “我只有这一点米糠,请你拿去吃。 ”他还先问: “你肯不肯吃啊?这很不好吃的,很粗糙的。 ”他是这样地诚心做了,所以 “九十劫果报充足,故号无贫。 ”永远富有。

又这一生,生下来以后, “家业丰溢 ”,家里自然就发财了, “日夜增益 ”,钞票滚滚而来。 “父母欲试之 ”,父母也觉得奇怪,自从有了这个孩子以后,从前没有钱,钱也来了,这钱来得也奇怪,所以父母 “尽空器皿往送 ”,他在外面作事,故意拿个空的便当送给他。等拿到他手里,便当打开一看,里面什么都有, “百味具足 ”。

而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。

佛讲他这一生,还没有出家以前, “而其门下 ”,天天有一万二千人宾客,靠他生活的有那么多人。

由此看出,他这一生更是非常慷慨、好义。

“六千取债。六千还直 ”,就算有六千人花了他的钱,就有六千人帮他赚了回来,就是那么怪。

出家已后,随所至处,人见欢喜。欲有所须,如己家无异。

出家以后,无论到哪里,大家见了他都很喜欢。这很难啊!这也是果报。有些长得很漂亮的人,看了却让人很讨厌。所以这一生,要多跟人家结欢喜缘。不要见了人,老是挂起那讨债的面孔啊!

同时他这一生 “有所须,如己家无异。 ”出了家以后,他心里想要什么,就有什么!还是果报之故。

听了这故事,是神话也好,是真实也好,上古的事无法考证。可是有一点,故事精神要知道。

佛经上也提到: “富贵发心难,贫穷布施难。 ”人在富贵得意时,要学佛、修道、做学问,太不容易。人在富贵时,要发心是很难的。但是也有啊!那就成了佛了。释迦牟尼佛做到,富贵发心,达摩祖师 ——也是王子出家的,富贵发心,这太难,不是绝对不可能的。

“贫穷布施难 ”,穷人自顾不暇,的确是很难,这是就客观来说,然而就主观来说,只有穷人最了解人家的苦处,而肯施援手。你说我口袋有一佰块钱,布施十块,这不稀奇。所以穷人布施难,故难能可贵。菩萨道讲求 “己未度而度人 ”,就是这个道理。这是第一点要注意。

第二点要注意,是这种经文从 “阿那律者 ”起,佛说他前生种种的果报,固然不可查证,但这一生,在没有出家以前,他是如此慷慨、好义,就像中国孟尝君养门下三千客一样,广结善缘。宿世因缘,这一世他是如此,将来也必然显现这一世的果报。所以读书要多出一个眼睛来,才能把这种经文的两个要点看出来。我们平常人喜欢说: “我看得开 ”。其实,一点也看不开,而是 “看进来 ”,只看到自己,看不到别人。

接下来这段是富贵中发生的故事:

又如金色王施辟支佛一饭,后满阎浮提,于七日内唯雨七宝,一切人民贫穷永断。当知此七宝不从余处来,皆从彼王供养心中出。因起自心中,果不生异处。

金色王供养辟支佛一餐饭。辟支佛现身时,不会告诉你: “我是辟支佛。 ”都是过后方知。那现身的样子,又穷又烂、又可怜。不会现身时,放光给你看,让你来供养,没这回事。他现身时,各种形态,你不知道。所以看佛经时,若以为只有供养辟支佛才有这个功德,那你慢慢等好了。

后来的果报充满阎浮提。 “阎浮提 ”是佛学名词,我们这个世界总称阎浮提,范围大一点又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。

因为这世界是缺陷的世界,不会圆满,人生定会有缺陷。中国的《易经》也这么说。《易经》开始讲乾坤两卦,最后结论 “水火未济 ”, “未济 ”就是缺陷,这宇宙是缺陷的宇宙,别的宇宙不是这样。娑婆是堪忍,众生在一切缺陷中能够忍。娑婆世界分四大洲。我们这部分属于南方,称阎浮提。

因为这帝王发了一个大愿,全世界的人都得了好处。这里有个重点要注意,这也是儒家孔子春秋责备贤者的道理,在上位的人领导下面的风气,全体行善,全体都得大福报。

“阎浮提,于七日内唯雨七宝,一切人民贫穷永断。 ”在他的国土中,七日内下雨,下的都是七宝,大家都发了。因此,当家长的,领导一家行善,一家得福报,做社会上一个小单位的主管,能够领导这个单位行善,这个单位整个得福报,依此类推,职务愈高的人,领导行善的责任也愈重,而产生的福报也愈大。

佛说,当知天上掉下来的七宝是怎么来的?当知 “此七宝不从余处来,皆从彼王供养心中出。因起自心中,果不生异处。 ”是因为这帝王、这领导人他自身之一念至诚,由他供养心感应道交来的。有所感,就有所报应。心念的因果,是如此井然不乱。因为 “因 ”“起自心中 ”,所以现生得到的 “果 ”报,也就 “不生异处 ”,心念的因果,是如此井然不乱。

有人说: “我也做了很多好事,怎么我那么受罪啊? ”只要有这句话,你的果报早就没有了。心不诚啊!所以做好事,不是做生意,关键就在这里。

如阿那律金人,自作自受。所以福者,见为金宝;恶人观是死尸。故知转变从心,前尘无定。

以上故事,告诉我们阿那律得到金人,就是佛教所言 “自作自受 ”的道理。所以有福德的人,看了是金宝,坏人看了,却是死尸。看了这段传奇故事,想到我们的所作所为,很可怕,后果实在不堪设想。

有人要问: “那做恶的人,为什么现在很好? ”我说,你注意了,依佛家道理,不是不报,是时候未到。而在儒家的典籍中也指出: “天将祸之,福而报 ”。有时候一个坏人,是上天帮忙他得意,因为他得意了,就会快造恶业,快受恶报。你慢慢会看到的,这是很严重的。西方文化也提到 “上帝要毁灭一个人,必先使他疯狂。 ”只有使他快一点疯狂。忘了自己是什么,才会招致毁灭的果报,这也就是 “天将祸之,福以报 ”的道理。

接着是永明寿禅师了不起的文句: “故知转变从心,前尘无定。 ”一切因果的转变,为善为恶,就在你自己一念之间,至于外界的情形、景象,没有固定的,是会变异的。

这个道理就是说,同样一件好吃的东西摆在这里,那个福报好的人、胃口强的人,吃得津津有味。我们生病(尤其是胃病)的时候,吃也吃不下。在酒席上,就可看到很多人的果报。好吃的菜,请他多吃一点,他却不敢吃,怕晚上要吃胃药,这就是果报。真的,果报就是这个道理,不要看这是小地方。同样,好的享受,有能活活瞪着眼晓得好,就是享受不到,所以说: “前尘无定,转变从心 ”。

又如未开空器,甘露本无,随福所生,百味具足。善恶之境,皆是自心。

永明寿禅师根据佛说阿那律的故事来评论,像阿那律的父母试验他,把空的器皿送给他,结果盒子打开,有东西,但是 “未开空器 ”时, “甘露本无 ”,其中本来就没有好吃的甘露。然而因为他的业力带来这个福报,所以 “随福所生,百味具足。 ”

像有些人胃口好,一切好吃,不论吃什么都有味道。有些人钱很多,环境很好,但什么都不能吃。我经常说笑话,在座的不要见怪,我们现在已经堕到某一道去了,哪一道?各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到,像我现在也落到这一道, “饿鬼道 ”不想吃东西,胃口不好。所以就: “善恶之境,皆是自心。 ”一切皆是唯心所变。

故《唯识论》云:境随业识转,是故说唯心。则无有一法不归宗镜,已上是世间因果。

永明寿禅师引用《唯识论》作结论说,一切的境转变是唯心,是本体的心,不是你现在思想的心,那个本体心造境形成的环境,是业力所构成。业力当然是你本体心所起用,所以讲 “万法唯心 ”。他把这个道理及佛经全部的精华,形而上、形而下的道理,都收归到《宗镜录》这一本书上面,永明寿禅师在这里又做了他这一本书的广告。以上所讲的,还只讲到世间的因果,以下讲出世间的因果。

第十二章随缘了缘成佛缘

次论诸佛因果者,如《华严论》云:显佛果有三种不同:一亡言绝行,独明法身无作果。

“次论诸佛因果者 ”,学佛、出世间的因果,据李长者的《华严经合论》所提,修出世道的有三种因果。第一种 “亡言绝行 ”,浅显地说,就是我们修持佛法,打起坐来,没得妄想,平常也没有妄念。 “亡言 ”就是无话可说,不可思议,心念也没有起来。

所以古代禅师有两句诗:

不是息心除妄想,只缘无事可思量。

当然,修行功夫到达了这个境界是相当高了。这也是经论所讲 “亡言绝行 ”的境界。

一切妄想不起,心性不动,念头不动,就是达到一般所谓真正的空。到了这个境界,只能说达到初步独觉佛的境界。可千万不可小看这初步,我们一般人还真不容易做到,因为我们有一个 “空 ”的境界,就已经不是了。

如果自然达到 “不是息心除妄想,只缘无事可思量 ”,一点功都不要用了,几乎类似道家的 “无为 ”。当然,这其中是有层次的,真正达到 “无修无证 ”,那是完全成就了,是成佛的境界。

假使真做到了 “亡言绝行 ”,只能说是明白了法身,只悟到了法身。所谓成佛有三身,也就是道的体、相、用三个层面。有趣的是,中国的《易经》八卦,基本上也是三爻推演而成。

所以 “亡言绝行独明法身无作果 ”,这个法身到达无作果,不造作了,不需要修持。当然,什么是不造作的情形呢?就是这个境界 “不是息心除妄想,只缘无事可思量。 ”这是第一种,属于小乘的基矗

二从行积修,行满功成多劫始成果。

第二种不是说光坐在那里把念头空了,绝不是这样的,而是要从行上、事上去磨炼、去修持。所谓 “心行 ”,就是有此心,更重要的是有此行。譬如说,佛法讲慈悲,如果我心里好慈悲,那没有用。心里想只是因地,不是果地,慈悲的事情没有做出来。又譬如说,一个人生疮了,我们学佛的人看了说: “好可怜,好臭哦! ”那已经不慈悲。心里还是可怜他,是很慈悲,不过好臭哦!心想走开一点。或者为人治疗敷药时,怕自己传染到。当然防止传染是应该的,并不是说戴个口罩就不慈悲了。

所以 “心行 ”是很微妙的。比如自己最心爱的儿女生个烂疮会传染,有时当父母的不会顾虑,(但是子女对父母就不一样啦!)心里还是会怕传染,但对自己儿女也就顾不了那么多。所以说 “孝子 ”,应该倒过来说 “子孝 ”,对子女就不同了。要以那一种爱心,对一切的人,这就行了。

行是多方面的,所谓 “行 ”八万四千,这是个笼统的数。这个数不是这样算的,就是我们人一念间(一呼一吸叫一念),有八万四千差别的烦恼念头。所以我们在修行上八万四千都要做到至善的行,而不是只做一样。

“从行积修,行满功成多劫始成果 ”,要积功累德,就必须从行上去积修。修行不是拿一生来计数,而是多生多世的成果,要经历多劫才能功行圆满,这是论 “诸佛因果 ”的第二种,属于中乘。

三创发心时,十住初位体用随缘所成果。

第三种是大乘菩萨的初果,上乘到成佛之路。 “创 ”就是开初,就是你开始这一秒钟说我要学佛,最初发心的时候。要发心修大乘行,经过五十二个程序。所谓十信、十注十行、十回向等等,然后到了十地,已经要无数劫了。这之间要 “体用随缘 ”,明了空的体,起善行的用,随缘而修行。

有些人非要躲开人世间,找个清净的地方修行不可,那不是随缘行。随缘行,是没有清净的环境,热闹中也可以修。即使是厕所那样的环境也可以打坐,也可当禅堂,但却不要以为打坐就是道。行是到处都可以修,要随缘而行,而且不限于这一生,要多生累劫地精进修行。以上是学佛的因果。

初亡言绝行所明法身无作果者,即涅盘、无行等经。是隐身不现,万事休息。

从最初开始 “亡言绝行所明法身无作果 ”,这是《涅盘》等几部大乘经典大概的宗旨,是就偏重的路线而言,但不是全都这样。

永明寿禅师用中国文字来说明,即 “隐身不现 ”,包括有两重意义。活着时,做隐士,不求名,不求利。譬如现代人特别感兴趣的寒山、拾得这一类,以他们外表所现行履而言,就是小乘果。有些以寒山、拾得相标榜,其实却求名又求利,相距又何止十万八千里!

还有一到涅盘果位时,不想再到世间来,这是罗汉果。在教理上是做得到的,但却是暂时的。教理上称之为有余依涅盘,古代又叫做有为涅盘。

什么叫 “有余依 ”呢?依空的境界。以为空的境界,什么都不动念, “万事休息 ”,这个就是佛法。实际上,以为清净就是空,那么这清净就是习气。爱空、爱清净就是一大习气。如果认为清净不是习气的话,那你错解了佛法。不过佛法并不反对清净,暂时贪恋可以。

在有余依涅盘里,这个生命好像暂时不来了。实际上,八万四千劫以后,还非来不可,这是大问题,大家要去研究。为什么大阿罗汉入空,到了最高境界,念空了,却最多只证到八万四千劫,最后还是非出空不可?没办法不出来,出来以后,还要回转小乘的心,再发大乘的愿,行道才能成功。

另外还有一点要注意,在我们看阿罗汉入空八万四千劫,就算我们把牙齿等老也等不及,我们再投几百千个娘胎来,他的劫数还没到,这八万四千劫好长。可是在入空的人,八万四千劫是一刹那之间就过了!道理在哪里?大家知道吗?

我们睡觉六个钟头,睡醒时也只觉得是一会儿,当然这不是入空。白天的时候,要打坐四、五个钟头,蛮难受的,晚上睡觉几个钟头,为什么只觉得一下就过去了?这是凡夫、普通人的境界。我们讲大阿罗汉入定,最高定证到八万四千劫,在他们定境中的人,只觉得是眼睛闭一下就出定了,也是很短暂。这两个都要去研究。为什么情况会如此,为什么经八万四千大劫非出定不可?第二个情况已经跟大家讲明了。

所以说 “隐身不现 ”包含两种意义。这一类的人在世的时候,走绝对清高的路子,当隐士。到涅盘时候,以为住空,不来了。 “万事休息 ”,一切放下。

不过讲老实话,我们想学佛的,初步先要到这里。在教理上,我们要看得起这小乘的境界。事实上,这是最难达到的,我们就做不到万事休息,做不到万缘放下。

又云:罗刹为雪山童子说诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。是无作果,不具行故。

此段再解释第一项。 “又云 ”,指经文再说。我们看到 “罗刹 ”以为是鬼,不是的。罗刹、夜叉同一类,属非人,与我们的生命不同,有些罗刹是护法神,也听过佛法;所以他再告诉雪山童子,佛当时说过的话,真正的佛法,小乘的基本精神: “诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。 ”

一切行,一切所作所为都是生灭,后念不生,当体则空,停留在这里, “生灭灭已 ”。这个境界,姑且把它当寂灭。真正学佛的人,初步做到这样, “是无作果 ”,初步的罗汉境界。 “不具行故 ”,担板汉,背着一个板子走路,看到这一面,另一面看不见。不具足菩萨行,行上没完全做到。修行、修行,行上一点都没有做到,怎能叫修行!

所以千万不要以为没事打打坐是修行,这不是修行,充其量叫 “修心 ”,修修心而已。这要注意的,佛法道理大家要搞清楚。所以说种什么因,得什么果。大家要反省自己啦。学佛的朋友们,你念念如此,就得如此的小乘果。

行一切善

二从行积修,行满多劫,方明果者,即权教之中说 “ 从行修成,三僧只劫行满所成佛果 ” 是也。

第二种所讲的是从修行来的,从功德来的。从行为上修起,要经过多生累劫修持,才得证果。这还不是彻底的佛法的了义教,是权教、权变、方便的说法。权,是姑且这么讲,教,是教导的方法。从行为起修,要经过三大阿僧只劫,不能以地球的成住坏灭来计算。三大阿僧只劫古代翻成 “尘沙劫 ”,一个劫数拿一个灰尘来计算。你看世界上有多少灰尘、沙子!所以阿僧只劫是算不清的劫数,三大阿僧只劫更是无法计数。

“尘沙劫 ”这个词,翻得很好。要尘沙劫来修行,生生世世做好人、起好心、动好念、做好事。不是只这一生,不是昨天做了好人,今天做一下坏事没关系。念念是好念,修行才能成佛。

此以不了无明十二有支本是法身智慧。厌而以空观,折伏现行烦恼,忻别净门。

为什么权教里,佛经上说,要三大阿僧只劫才能修行成佛呢?诸位研究佛学,要认清楚佛法讲修持的目标,在此已经归纳性地说明很清楚,所以要特别注意。第二种修行的方向应该是对了,但是有一个毛病, “不了无明十二有支本是法身智慧。 ”

十二因缘,是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。平常研究十二因缘,应该写成圈圈,怎么写呢?如果学过阴阳五行,把十二地支配起来写。无明是亥,行是子,识是丑 ……如此配合起来研究。因为无明是一塌糊涂,阴极。又阴中已经生阳,非动不可,所以行就来了。以此类推,这又是一个研究专题。

有时候打坐,腿容易发麻,老实讲,是你那个心姑息自己身体,爱得很哪!真要你命的进修,就坐得住了,当然那是强迫的,可是虽然是强迫,你却可以做到。所以我们愈静的时候,愈动。无明极了,阴极了,就行动了。十二因缘一般的认识是这样了。但是真正能进一步认识十二因缘,以 “有 ”来讲( “老 ”、 “死 ”先不要谈),才知道它本来就是 “法身智慧 ”。

不明此理的人 “厌而以空观,折伏现行烦恼 ”,以为十二因缘的轮转都是生灭法,靠不住,因此尽量地、慢慢地,在行为上折磨,把自己修持,把十二因缘每一个行,都解脱了,变成清净的空观,使现行的烦恼不起, “忻别净门 ”,向往另一种清净的生命境界。比如人在世间是入世的,不是出世的,能够当下做好事,心中一点都没有烦恼,行一切善行,这就是心中的净土,心境界的净土。心境界的净土修好了以后,东方有琉璃世界净土,西方有阿弥陀佛世界净土,只有我们娑婆世界最脏了,所以要脱离这里。因为唯心净土的关系,两个互相交感,自然就往生净土。

永明寿禅师说这是权教的说法,还不是实在的。佛学上有个名词, “开权显实 ”,只有《法华经》这一部经打开了权教的大门,把权教临时搭的房子都拆掉,最后告诉我们,真实的佛法在哪里。现在是说明权教第二种修法。

“厌而以空观,折伏现行烦恼,忻别净门。 ”因为他的动机是出于怕烦恼,因而把现行烦恼折服了,转化了,第一项把念头空了,与在行中不起烦恼,也就是在十二因缘一样的轮转中不动心的第二项的这个空,两样喔!后面的境界要大的多了。这须用心再研究,不多讨论。

三从凡十信初心创证随缘运用所成果者,即《华严经》是也。

第三种成佛道路,非常推崇《华严经》的境界,是大乘菩萨行。换句话说,也是引发后世唯识法相的修持学理。从凡夫开始起修,经过菩萨十注十信、十行、十回向到十地等等。由初发心开创、证道、随缘运用,以至成就果位。

比如 “万事随缘过 ”,具大小乘二解。大乘菩萨的 “万事随缘过 ”,不是不了了之, “过 ”不是过去的 “过 ”,而在随缘过当中修功德,修善行,乃至一念,说一句话,一行、一个思想,如实为善去恶。不但是积极地在去恶,而且积极地在行善、利他。是这样地 “随缘运用 ”自在。这是《华严经》的境界。

《华严经》有两句话 “一花一世界,一叶一如来 ”,大家在文学上都运用得很熟。谈到行上就用不到了。当一个你不愿看的人,那就变成了:一看一烦恼,一理一麻烦。就会有这样的感觉。所以这个时候,大家学大乘菩萨道就要反省,检查自己的心地,不要把这话看容易了。

依《华严经》的境界来说,好的是佛法,坏的也是佛法,光明面是、黑暗面也是,善的菩萨面是,那凶恶的夜叉面也是;这是蛮困难的,由此看出《华严经》的伟大。《华严经》没有分世法、出世法,出世法就在世法中,世法本也没有离开出世法。

世界上许多文化、宗教、哲学差不多看世界都是悲惨的,看人生是悲哀的。佛教也离不开这样。但是佛教真到华严境界就不是这样。《华严经》看这个世界,看这个人生是至善、至美、至真。无处不善、无一不善,所以这是《华严经》的伟大。以华严境界看人生、看宇宙万有,无一不净,不垢不净是纯净。这也点出来,真正的佛的胸襟、佛的境界、佛的成果是这样。

道在方便中

十信终心,即以方便三昧,达无明十二有支成理智大悲,即具文殊、普贤体用法界法门。

所以说由 “十信位 ”至最后成佛,处处都有方便方法,依《华严经》的境界是什么方便方法?为他好或为我好?重点在先为他好,给人方便,后谈到为我好。由此整个过程在通达十二因缘,贯穿宇宙人生的一切变化,成就了理智的大悲心。理是体、智是用,体用成就而起大慈大悲之心,就是所谓等妙二觉的境界。

普贤菩萨、文殊菩萨代表等觉、妙觉的境界。请注意,这一段是讲 “方便三昧 ”的运用。方便三昧成就了,便能成就佛果。学佛法的人,如果修持或做人处事不懂得方法,不懂方便,总是拿一个模子来印天下人,那就是笑话,根本连佛法都没有入门。

佛法处处方便,所以有千手千眼观世音菩萨,千手千眼,即代表方便法门。他(她)的手、眼特别多,看法、方法也就特别多,所以方便很重要。

普通我们讲六度波罗蜜,严格说来应是十度波罗蜜:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智等波罗蜜。

第七个就是方便波罗蜜。比如大家念佛没有得效果,那是因为心力没有形成。大家明白心物一元,心能造物。念头能不能造得出来?比如心里想有只鸟儿在飞,等你心理定力到达了,就会有印象出来,称作力波罗蜜。所以力波罗蜜最难了。又比如我们大家练武功、练拳的人,为什么练久会有功夫呢?实际上是心理造成的,就是力波罗蜜的道理,最后就是大智的成就,智波罗蜜。所以方便波罗蜜三昧有这样重要。

又如化佛所施因果教行,定经三僧只中。所有功德总是修生,百劫修相好业。

佛在说《华严经》时,尤其说菩萨戒律如《梵网经》时,据说不在人间说,超越了人间,在宇宙之顶,色界的中层说法,呈现卢舍那佛的境界。依据佛教一般说法,释迦牟尼佛是化身佛,卢舍那佛是报身佛,毗卢遮那佛是法身佛。

真正的佛身,是由父母所生的肉身经由修行,转化成殊胜的报身,那就是报身成就。《华严经》说一切佛,皆是毗卢遮那佛的化身。一切众生也是毗卢遮那佛的化身。我们也是化佛之一,不过现在忘记了回家的道路。

又如 “化佛所施因果教行 ”,从开始发心学佛,一直到成果, “定经三僧只中 ”,必须经过三大阿僧只劫的修持。所有功德之圆满,皆从修行来。从心地,处处念念为善,孜孜为道。 “所有功德总是修生,百劫修相好业 ”,一切为了开拓生命,完成生命的庄严。

(编案:佛之三身,各种经论开演多途。小乘以戒、定、慧、解脱、解脱知见等五品之功德为法身,以王宫所生相好之行为报身,以化弥猴鹿等为化身。若就大乘来说,则天台宗有法、报、应,法相宗有自性、受用、变化三身之说等等,分别详见各种经论。)

燃灯得光明,不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。

点灯,转生的地方不会常处在黑暗中,有些众生还非在黑暗中过呢!这都是果报。供灯,不是一定供养佛,燃灯给众生,给世界上光明,他生来世果报永远有光明。

多灾多难,一生在病痛中,是多生累劫杀业多。吃荤的人一定带杀业的,不杀就得长寿,少病痛,此生健康。此生多病痛,那是前生因果带来,当然有方法去医治,但要明白这是业报。这一生很穷,因为多生累劫不肯布施。能够忍辱,他生来世相貌自然端正。这皆是果报。

第十三章弹指圆成八万门

一一因果属对,相似具足,仍对治种种法门,始得见性成佛。

我们这一生所遭遇的,举凡生理、心理、环境、家庭、社会、国家、天下等等都有其因果关系,形成我们现在的报应。

这些因果都有 “属对 ”,也就是有它的来由,我经常体会到的很多例子,有些年青朋友说笑: “这人那么内向,当是前生给仇人杀了,今生再投胎,看到什么都怕得那个样子。 ”虽是笑话,但何尝没有前因?没有后果?所以因、果之间,有相对配属的关系。

我们现有的佛教经典是古人翻译的,表达的方式也是古代的。要把它变作现代的方式,依我个人的构想,现代的青年应该朝这一方面努力,由心理学到各种的科学配合起来,整合为一个非常高深的心理行为的科学。当然,其中尤其要寻找出心理、生理、医理及佛法修证之间的关系来。

现在言归正传。修行人要经常体会自己的行为,有时心里头一念动错了,很快,事情马上就会摆脸色给你看。只是我们在做人做事上,没有在这方面自我观察,所以往往怨天尤人, “怎么我会遭遇到这种事呢? ”真要好好观察自己,以后就绝不会骂人。清醒,就会发现自己真有过错。 “相似具足 ”,在我们修行的时候,好像做了善行,不是彻底的,是相似的善行,但是能够做到相似的善行,并且时时警觉自己的心性,一有不对的起心动念,马上用佛法种种对治法门来修正。这样修行不息,行为的善真正圆满了,才能够真正地明心见性。

慈悲与解脱

不是说你把一念空了,坐在那里,然后飘飘然: “哎呀!四面八方都是空,我两脚踩在虚空中。哈!悟了。 ”不是的,那是非常初步。但是,要真正起修,也必须要先有那个境界。归纳起来,这三节说明了:小乘境界的那个求空是不对的。

事实上,这三节是连起来的。一个真正学佛修行的人,先要求到 “亡言绝行 ”,这一点境界证到了,即所谓初悟。这三节等于禅宗的三关;所讲的 “亡言绝行 ”,见一点空,是初关;起方便之行,是重关;最后圆满成佛,破末后牢关。所以禅宗讲 “悟后起修 ”,也就是说,达到了 “亡言绝行 ”的境界,这个时候正好开始修行。

谈到禅宗,马祖有一个公案,现在顺便给大家讲讲。你们年轻人现在喜欢搞禅, “馋 ”得很。有一天晚上,马祖带领了三位大弟子:西堂、百丈、南泉,一齐赏月,马祖指着月亮要他们说说看,西堂就讲: “正好供养。 ”百丈说: “正好修行。 ”南泉却拂袖而去,话都不讲。

马祖就笑了,讲禅就归到百丈,讲修行归到西堂, “正好供养 ”的这位就是修行。南泉的拂袖而去是解脱。解脱是对,不是说他不对。各有所偏,不全。

(编案:《指月录》原文为: ‘一夕,西堂、百丈、南泉随侍玩月次,师(即马祖)问: “正恁么时如何? ”堂曰: ‘正好供养。 ’丈曰: ‘正好修行。 ’泉拂袖便行。师曰: ‘经入藏,禅归海,惟有普愿独超物外 ’西堂即智藏,百丈即是怀海,南泉即是普愿 ’)

再讲第二个公案。有两个徒弟都悟了道,在路上走,看到路上一个死人,一位马上口念 “阿弥陀佛,好惨!没有人埋。 ”赶快挖地要把他埋了。另一位看到死人,眼睛看都不看,一直走,头都不回。两位师兄弟有不同的表现。人家来问他们师父: “您两个徒弟都悟了,究竟哪个对呢? ”“都对! ”“怎么都对? ”师父说: “埋的是慈悲,不埋的是解脱。 ”

说的也是!那个骨头埋与不埋都要烂的,差不多嘛!但是要注意!真正地学佛,诸行慈悲。在修行上,埋的是对的。解脱是解脱,有时候解脱是不对的,特别要注意!

所以,好像我经常在批驳 “禅 ”,因为 “禅 ”在这个时代产生了更大流弊,满街是 “禅 ”,不得了!这个禅已经弄得莫名其妙,与佛教正法的形象,差距太远了,非常可怕。怪不得,王阳明的王学,流行到了明朝末年, “满街贤人多如狗 ”。那个时代真是可怕,民族文化的风气受害很大。大家学佛的人更要注意。甚至我感觉到,现在佛法越昌盛,这个行愿就越糟糕。希望年轻同学特别注意。

这三节是连起来的,所以真正见到空以后,正好供养,正好起修狂不得呀!这一狂,非落因果不可啊!现在因果可是电脑时代,小心呀!不要随便错喔!

有个朋友讲得很有意思!他说: “老师您这样一讲,对了。我们小时候觉得,要看因果要等两三代,要孙子死了,才算受报。现在好像看到自己就受报了啊! ”我说: “那你还看到了,现在不但看到自己受报,而且时间更快,算不得个把月就报了,甚至过几天就报了,电脑时代呀! ”电脑的输入(因)与输出(果)之间跑起来快得很,千万要注意!

这说明修行的三节,处处跟着因果走。不要以为成了佛,就脱开了因果,佛更注意因果,更重视因果。越是圣人,越是小心。下面提到:

法界观行的重要

如《华严经》即不然,一念顿证法界法门,身心性相,本唯法体。施为运用,动寂皆平,任无作智,即是佛也。

最后境界,成佛的境界,要参考《华严经》。华严所标榜的理不同哦!修行行门也不同。一念之间,顿证法界法门,空有双方面都具足了。

一念空,这是佛法的小乘法门,不是法界的圆满。一念有也不然,这是凡夫的境界,而且有些外道境界也是一念有,也不对。

我经常说: “华严法界观行几乎失传了。 ”这个观行是 “一念顿证法界法门 ”,空有双圆,一切具备。

下面要注意这几个字。 “身心 ”,换句话说就是 “性相 ”,心就是性,身就是相。 “身心性相,本唯法体 ”,这个身心性相的根本,整个是法体的大用。所以你身体生病了,心也病了;身体病好的时候,心也不病了。而且,生理上只要有一点不舒服,你那个心理的病早有了;反之亦然。身心两个互为因果,是很快的。

“施为运用,动寂皆平 ”,这是讲功用、讲修行。施为就是现在所讲的作为,包括一切的行为、作为、应用、作用。

“动寂皆平 ”,动也是道,静也是道。动也是佛,静也是佛。不垢不净,干净的是佛,污垢的也是佛,这就是华严境界。所以把华严的理搞通了,就在一念之间,都具足了。就是六祖所说: “何期自性本自具足! ”动静皆平,道都是一样,都是平等,没有差别。

“任无作智 ”,最后悟道了,佛到哪里去了?佛都再来一切的世间,普渡众生,这叫无作智。作而不作,为而不为,现在就是佛境界。

你能这样修持,现在就在华严境界。当然打坐可以练习,但不是主要,行才是主要,不过打坐是练习行之一。如果连盘腿都盘不起来,那更不用谈到行了。所以佛法不是那么呆板的,要晓得所谓 “善巧方便。 ”

我们往往拿一种观念,一种思想,一种法门来确定佛法就是这样,这都是自己主观的看法。没有到圆顿法门,都是偏见来看的。拿一个模子印一切,就不行哦!

要真正讲禅宗,不离唯识、不离华严,这是真正的禅。千万不要像现在一般的年轻人,一动就是狂禅。禅是讲求行的,达摩祖师就特别吩咐,禅是从行入的。

为一切佛法应如是无长无短,始终毕竟法皆如是。于一真法界任法施为,悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界理智诸障自无,无别对治。

这一段总论理由。一切佛法应该是这样明白的 “无长无短 ”,这是理由,要证到,不是理论。

口头说: “无长无短 ”。我们做到没有?学佛、学打坐,说: “我无坐无不坐。 ”做到没有?坐与不坐两样,都是没有做到。真做到了,一切平等,盘腿与不盘腿,清净地方与不清净地方一样。这句长短是形容词,始终就是毕竟,开头与结果,法皆如是,一切平等。

《华严经》告诉我们一个名词 “一真法界 ”。一切万有就是一个东西,体也是,相也是。这个东西至真、至善、至美,这个是道,所以叫 “一真法界 ”。

“法界 ”这两个字是中国佛学翻译出来的专有名词。法界不是宇宙。现在普通所讲 “国际 ”这个观念是包含在 “世界 ”里; “世界 ”这个观念又包含在 “宇宙 ”里; “宇宙 ”这个观念又包含在 “法界 ”的观念里面。而法界就是法界,一切事、一切理都包括进去了。

所以《华严经》讲 “一真法界 ”,一真,一切皆真;一假,一切皆假。所以佛法也有个道理,这里不是讲理哦!这里有很多求用功修证的人, “诸行无常,皆因假离,离假即真。 ”世间如梦如幻,但是注意, “离假即真 ”,离了假,即是真。

比方,这间房子本来要做什么,不知道。现在我们要在此研究佛学,很严肃的;供了菩萨,我们觉得这里好庄严,真真确确。能离了假,真的就来了,就严肃起来。 “离假即真 ”,这个道理千万要注意!

有些修法的人,念佛、观佛像,为什么修不成功?有些人念咒子,一方面用功在观,一方面太聪明: “哎呀!这是我一时想的,假的。 ”不虔信! “离假即真 ”,一念坚定,立刻成功。

不要拿哲学、佛学道理来注解,那就错了。我们的身体何尝不是这样 “离假即真 ”?这是至理,也是唯心所造的道理。把这些道理弄明白了,你就可以修。这也是禅哦!

这里特别提出: “一真法界,任法施为,悉皆具足 ”。一点行,具足了一切法,所以大家不要疑,就安心念佛。

现在很多人都发生这种情形。 “老师,你教我药师咒,准提法,又打坐、又空、又听呼吸、又要气满,你叫我学哪样啊? ”我说: “都学。 ”“哎呀!那不是很乱吗? ”我说: “都放下! ”“就是放不下! ”我说: “那没办法! ”叫你提起,你提不起;叫你放下,你又放不下。

问题就是不了解修持的道理。你只要 “一真法界 ”,修一法门,信心坚定,一心坚固,万法皆定。 “任法施为,悉皆具足 ”。一即一切,一切即一。

佛在经典上说,世间人下多少地狱,他都知道。我年轻时学佛,别说三大阿僧只劫,九大阿僧只劫我也修不成,世间人那么多!后来明白了,我也同佛一样,世间人下多少地狱我也知道。有人问: “知道多少? ”我说: “一地。 ”永远是一地,无数万亿尘沙,地也不过一地。天下万事,始于一,止于一,终于一。一即一切,一切即一。所以你只要专修一个法门,就成就了,不要三心两意。

为什么我们大家学佛的心理会弄那么多花样呢?都不放心呢?这就看出人性的弱点,又占便宜,又贪多,又患得患失。

“哎呀!我念佛,阿弥陀佛念了,今天没有念观音菩萨,恐怕他见怪哪吧。 ”等到明天, “哎呀!糟糕!准提菩萨忘记了。哎!不好!准提菩萨怪罪下来怎么办呢? ”好像自己功德又少了。都在那里找算盘。

一即一切, “任法施为,悉皆具足 ”。只要一门深入, “恒沙德用,即因即果。 ”很重要,因为它文字太好了,反而被我们迷糊过去了。恒沙同尘沙两个字一样。我们中国大河以黄河为标准,印度以恒河为标准。黄河、恒河里头有多少颗沙?谁知道?我知道!多少颗?一颗。但是一加一加起来,永远也数不清。无数、无量、无边。恒沙形容数目之多。

“恒沙德用,即因即果 ”。因即在果中,果也在因中。 “以此普门法界,理智诸障自无。 ”这法门,就是《华严经》所谓 “普门法界 ”。

观世音菩萨《普门品》是《法华经》中的一品。《普门品》讲观世音菩萨有三十二个应身。有感则应,其数有三十二。其实,观世音菩萨岂止三十二应身?三万二、三亿二也做得到,不过他只拿三十二应身来方便说。这个数目哪里来的?这又同中国的《易经》有关系。

其实菩萨有恒河沙数个应身,什么道理? “即因即果 ”,这就是普遍存在的普门法界。真理在什么地方?真理就在你身边,无时不在。

密法密不透风

“理智诸障自无 ”,理上的障碍没有了,怀疑处没有了,智慧上你看明白了,一切障碍没有了。 “无别对治 ”,你不要想办法来修,那是对治。

真要对治,问题还真多哪!例如:

“为什么我打坐就是静不下来? ”

“你杂念太多了。就用听呼吸法,听呼吸也是一个药方。 ”

“哎呀!听呼吸我不灵光。 ”

“念佛吧! ”

“念佛,杂念还是多! ”

“念咒子吧! ”

“念咒子还是一样! ”

有什么办法?我传你一个密法,密宗的法,那难修了!那坛场讲究得很,桌子要怎么布置起来,上面要铺什么颜色的布,每天要怎么供养,什么花、什么水、什么灯 ……然后穿什么衣服,还要什么样的铃杵,还要献曼达。要设置得美,装得精致,东西还要摆得多。摆好了以后,一天已经忙完了。

早上开始修习,在菩萨前面供奉好了,大概要两个多钟头。然后上座,双盘腿打坐修法下来,三个钟头没了,一天只能修一座。

修法时,眼睛看着经架上那个法本念经,嘴里念咒子 “唵啊吽 ”,一手摇个铃杵,另一手摇个鼓,两个要配合好,然后嘴里念,头脑里要观想菩萨,观想完后,两个手东西放下,赶快结手印,手印结完,什么东西都忘记了!保证你没妄想。所以密宗的办法太好了,你爱忙的够你忙。然后要发脾气,它有忿怒法;要欢喜的也有,面容还要笑。样样都现场表演,热闹得很。当年我很诚心学过密宗,也是这个情形。怎么样赶都来不及,一天忙得很,忙出一身大汗来,最后忙得连洗澡也没有时间。一天想修三堂,一堂法修下来,两、三个钟头。又要吃饭,又要做事,又要每天换供养。那供养要具备三白:白米饭、白糖、白芝麻,还要把它粘拢来,做成馒头,亲手捏好了供起来。供了佛的不能过夜哦!不恭敬!明天又得重新做。哎呀!这个法这一忙下来,真的,立刻可以见到空性。忙空了!累坏了!没得你想的时间了。

所以大家打坐,为什么有时候感觉到 “哎呀,老师,打坐好像不行! ”都是你太清闲了。所以我教你修密法嘛,等你这个咒子练会了,我又来教你下一个咒子了。有位同学的报告就这样写道 “老师今天教了新咒子,我一边开车,一边背那咒子,一点妄想都没有。 ”

哪还有妄想,当然没有妄想!一边要注意开车,一边要注意那咒子是什么。等他熟了以后,他一边在开车,咒子也在背,妄想却也在打。人的心理就是这样。所以注意,为什么不成功?不是方法的问题,理不透,心不定!不能做到止入。

简单回转到中国儒家孔、孟的 “没得用情 ”,所以我经常在日记上批给你们 “没得用 ”。要切断!上座不想就不想,爱想就想。大丈夫说妄想不出来,就不出来!大丈夫就有这个本事。

“无别对治 ”这四个字有那么多含义,这就是华严境界。 “无别对治 ”,为什么要修个法来对治自己的心?此心,本来平静,本来空,本来现成,说它有也可以,说它空也可以,很现成嘛!很自然,你偏要修那么多对治。

别修别断,不见变化,变与不变,无异性相故。

“别修别断 ”,这四个字有两种意义。刚才我讲密宗的修法,大家不要当笑话听,太不恭敬了。真照密宗这方法去修,效果还真快!这是特别的修法,别修就别断。断了其他的烦恼,成就其他的功德。

又如修禅,参话头有参话头的效果,修空有修空的成果,别修就别断。一个学佛的人,八万四千法门,无量法门都要学过,每个方法对治成果不同。等于我们练功夫一样,练手功,这手练惯了以后,手上肌肉就发达,练腿功,腿的肌肉就发达,这叫做 “别练别胖 ”,同 “别修别断 ”一样,这是一个道理。

第二个道理,可以由这个世界上晓得, “别修别断 ”,念念生灭中。修了功夫,摆在哪里?一点也不存在;不存在吗?还有作用。所以是 “别修别断,不见变化 ”。因此,明了这个道理,看一切世间就无所谓变化,看我们这个宇宙天地就没有所谓变化。

我昨天想,看了几千年的历史,好像没有变化过。现代人穿的衣服不同,一切的作为都是同过去一样。所以一念万念,万念一念,都没有变化的。

我经常喜欢提到,一位禅宗和尚的两首诗。这位和尚很怪,名字永远查不到的。晚唐时,他在湖北、广西一带很有名气。每天疯疯颠颠的,酒也喝,肉也吃,可是很多人信他信得不得了。他讲的话非常灵光,有神通。当时的太守是庞居士的朋友,一听,认为这和尚妖言惑众,去抓他来问。太守问和尚哪里人,和尚始终笑而不答。最后,和尚说: “你拿纸、笔来,我写给你看。 ”就写了两首诗:

家在闽山东复东,其中日日有花红。

而今不在花红处,花在旧时红处红。

这位太守虽然掌握兵权,到底还是很风雅,一看笑了,就客气地再问和尚: “你不要跟我开玩笑。你究竟哪里人? ”和尚就又写了一首诗给他:

家在闽山西又西,其中日日有莺啼。

而今不在莺啼处,莺在旧时啼处啼。

始终都不清楚这位和尚是什么人。据说是位大士,菩萨化身。

因为 “不见变化 ”,所以 “其中日日有莺啼。而今不在莺啼处,莺在旧时啼处啼。 ”一年有四季,春、夏、秋、冬的代谢,但是年年有春三月,没有变化,本无变化。生命也是一样。大家所以畏惧生死,不能了生死,是没有见到自己那个法身自性的本无变化。

因此, “无别对治,别修别断,不见变化,变与不变,无异性相故。 ”变化是现象,不变的是功能、自性。一年春夏秋冬,四季是现象,而这虚空是永恒不变的。一年四季在动,整个却是不动。所以 “变与不变,无异性相 ”。相,现象是变;性,本性是不变。

万法无咎因果同时

普观一切,无非法门,无非解脱。但为自心强生系着。为多事故,沈潜苦流故。劳圣说种种差别,于所说处,复生系着。以此义故,圣说不同。或渐或圆,应诸根器。如此经教顿示圆乘,人所应堪受。设不堪受者,当须乐修,究竟流归毕居此海。是故余教先因后果,不同此教因果同时。

“普观一切,无非法门,无非解脱。 ”故以华严境界看,处处都是法门。你不要被困住了,每一种方法无非都是通向解脱的途径。

“但为自心强生系着。 ”都是因为你自己把自己绑住了。

“为多事故,沈潜苦流故。 ”就是因为我们自找麻烦,所以沉沦在六道轮回的生死苦海里。

“劳圣说种种差别。 ”因此才有释迦牟尼佛等圣人出世,说了各种的方法。

下面一段,是佛骂我们了,当心啦!

“于所说处,复生系着。 ”可怜我们这一般人,因为佛在没有办法中想办法,说了那么多办法记录下来称为佛经。结果我们拿鸡毛当令箭。佛说的法是教我们求解脱,结果我们把佛法死记在脑子里,还要翻字典,什么叫十二因缘?什么是法身?一天到晚在求空呀!有呀! “于所说处,复生系着 ”,佛法把你魔住了。

所以从前我的老师说,什么魔都不可怕,有一个魔碰到,你就没办法!什么魔?佛魔!给佛魔魔住了。一般人学佛都给佛魔魔住了。佛所说法,是叫你解脱的,结果呢?一般人反将解脱的方法,拿来把自己给绑起来。

“以此义故,圣说不同。 ”因此,佛的说法只好有各种不同,有人喜欢有、喜欢密,就拿些东西给你抓。

刚才讲学密宗,抓得才多。头上要戴什么样的帽子,而且每一个法一串念珠,念珠拿的方式又各有不同。真正学密的人出门,后面行李有好几个大皮箱,法器就是要带那么多,不像学禅宗的人,一双草鞋、一个布包,背起来就走了。禅宗要丢掉,密宗要抓着不放,两个方法不一样,所以 “圣说不同 ”。

“或渐或圆,应诸根器。 ”总而言之,佛经上说的话,或者渐修、或者圆顿,都是看各人根器。

“如此经教顿示圆乘,人所应堪受。 ”所以《华严经》的经教,是顿教、也是圆教。属于圆乘根器的人,就可以接受了。

“设不堪受者,当须乐修,究竟流归毕居此海。 ”假使有人不懂这个道理,乃至不敢接受,自信不过,但慢慢去修行,最后总归到这条路上来。

“是故余教先因后果,不同此教因果同时。 ”总结起来,说明一个道理:圆教是因果同时,即因即果。所以《华严经》告诉我们 “初发心,即成正等正觉 ”。你一发心的时候,就已经大彻大悟了,成佛了。为什么呢? “因赅果海,果彻因源 ”。就是因果同时,即因即果, “初发心,即成正等正觉 ”。

发心不是有人来化缘,发个心,捐个钱;而是发菩提心。初学佛法,一念清净,纯是求道之大悲之心,那个时候,当下即是,即空即有。这一念,就成正等正觉,立刻成佛。

而其他的修法呢?是先修因后证果,只有《华严经》是圆教,因果同时。

为法性智海中,因果不可得故;为不可得中,因果同时,无有障碍也。

在我们法性的智海,就是众生与佛共同的本有性上。 “因果不可得故 ”,它的体本来空的;一起动、微微一动,就会有因果。比方大清静无波的水面上,有没有因果?不动是因,清静是果,也是有因果。但不易看出来因果,它因也不动、果也不动,所以好像觉得没有因果,其实还是有。它的因果报应还真快呢!当清静无波的海面上,微风一动,波浪就起来了。有感就应,感应是非常地快。

所以,法性的智海当中, “因果不可得故 ”,是平静的一面。但在不可得中,因果却同时存在。就如先前的比方,不动是因,清静就是果,彼此都无障碍。

佛法的基础在因果;因果不明,以后研究唯识也没有用。先把因果明了,唯识通了,才能对自己修行真有一点用。所以讲解得繁琐一点,帮助大家了解因果的道理,坚定一点信心。

第十四章法尔如是水同云

《宗镜录》到此卷第四十二,是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来,以《华严经》所标示的 “因赅果海,果彻因源 ”为彻底究竟。

对于因果的问题,为什么要讨论得那么严重,大家也许会觉得很奇怪。主要的道理,是再三说明,一切世间与出世间法逃不出这个因果律。

在现象界来讲,是逃不出因果律;而在形而上的本体上讲,是因果平等,寂然不动的。但不能说它无因无果,如同我们再三提出来的《易经》道理一样,这宇宙万有的本体是寂然不动的,但感而遂通,一动就有因果,而因果是同时的。

这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里,有一点与印度文化、西方文化不同的,即关于这种论点的逻辑推演方面,不太喜欢。

我经常感觉到:每一个中国人,尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子: “为什么这么苦啊? ”“哎!命呀! ”

这一句命,什么都解决了。命是什么东西?命就是命,不必啰嗦!不需要再问了。

这中间再没有什么思考的。一句 “命 ”等于西方宗教、哲学最后的问题,什么都把它归纳起来,解决了。当然问题并没有解决,可是我们这民族喜欢简单,不喜欢分析思考。

当然也有人喜欢分析思考的,譬如在战国时,很有名的公孙龙、惠施等名家,喜欢讲 “白马非马 ”等等论题。在当时,像庄子等人也是讲逻辑,但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西,形而上的东西再怎么讨论,永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体,结果还是落在形而下的现象里。

印度的文化思想一直到佛的时候,同样地也存在这些问题,所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个性,因果,要嘛不相信;若相信的话, “是嘛!都是因果啦! ”万事如有因就有果,因果怎么来?那不管。因果就是因果!啰嗦个什么?这就是我们的民族性。喜欢简单并不一定是毛病,也有它的好处。喜欢研究清楚,也并不是不对,也有它的好处,对于这些情况我们要有所了解。

在这里,我们要思考清楚的重点是:一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为 “因果报应 ”。在物理界不一定叫做报应,物理上称为变化或者迁流。

所以后期翻译佛学时,有见于 “因果 ”与 “众生 ”这两个观念,在梵文里头是很难分开的,所以勉强翻译,叫做 “异熟 ”。

因此,有时候 “异熟 ”就代表了 “众生 ”这个观念,有时 “异熟 ”的观念代表了三世因果。其实这几个(众生与三世因果)观念连在一起就是 “异熟 ”。

就我们中国文字来讲, “异 ”就是变易,包括了时间、空间。 “异熟 ”即是异时、异地而成熟的。因此,在物理世界来讲,称为变化,称为迁流。拿人的立场来讲,叫做报应。

现在,回过头来说明《华严经》所说的 “因果同时 ”,这又是什么道理呢?

因为在人们的观念上,讲因果,已经把这个观念自然分成横的先后,或者竖的上下,很呆板地执着有因才有果。现在说明不是这样的。果在哪里?果就在因中,因就在果中。就拿供桌上的橘子来说,下一代的橘子在哪里?就在这个橘子的种子里。把这种子埋在土地里,这又成长、开花、结果。这个橘子是个果,但果中有因、中间有一个种子,这种子就是未来的因。所以因果是互为因果,因果是同时的道理,这是第一个理由。下面要说明的,是第二个理由。

离四句、绝百非的中观哲学

我们晓得,在般若系统的佛学中,龙树菩萨的《中论》是很重要的一部论着。它所翻译出来的偈子,等于我们中国的诗。首先它提出一个纲领:

诸法不自生,亦不从他生。

不共不无因,是名为无生。

大家研究佛学,修道,称菩萨证到无生法忍。什么叫无生?

一切万法不自生,不是自然来的。现在一般科学思想或者唯物思想都认为万有是自然来的,也就是说,宇宙物质的世界是自然来的。

宇宙万有又有认为不是自然来的,而是另外有一个超自然的能力或者神,就是主宰,在哲学上不叫它主宰,称第一因,比较客气,不把它神化。如果把它神化起来,譬如基督教的教义,上帝创造了世界,又照他的样子塑造了人。他这个样子是什么样子?不知道。这些等等都属于他生。

除外,认为另一个时空中的某种力量,能够控制一切,乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的,从广义上来说,这些也都是他生的观念。所以诸法不自生,不是自然来的;也不从他生,不是另外还有一个主宰。 “诸法 ”包括形而上、形而下。

那么既然不是自生、他生,又是什么呢? “不共不无因 ”,不是自他两个力量合起来的,就叫不共生。那生命是怎么来的,莫名其妙来的吗?不是莫名其妙来的。不共生,也不是无因生。是有他的因,有因就有缘。因此佛法叫它做无生。

所以 “无生 ”这个名词的观念包括了那么许多的观念,每个观念讨论起来,什么叫 “自生 ”、 “他生 ”、 “共生 ”、 “无因生 ”等等都是专论,那研究起来非常复杂。

因此龙树菩萨这首偈子: “诸法不自生,亦不从他生。不共不无因,是名为无生。 ”生而不生,不生而生。就像有位学者说禅宗: “答而不答,不答而答 ”,等于没有结论。

实际上,无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话: “神无方,而易无体 ”。这 “神 ”等于佛家所讲的明心见性。那如来本性,在中国旧文化就用这个 “神 ”字,它不是宗教性的神。这神没有方所,无处不在;易无体,没有固定的体位。

所以讲《易经》,是 “周游六虚,变动不居 ”。我经常提醒来学《易经》的朋友,卦一出来, “哎呀!怎么这么坏! ”但是不要忘记了: “周游六虚,变动不居 ”。卜到一个卦非常坏,人为地可以把它变好;非常好的因缘,也可以把它变坏。为什么?因为它 “周游六虚,变动不居 ”,没有定位。这个道理也是说明了生生不已,与佛家讲的因果论同一道理。

“诸法不自生,亦不从他生。不共不无因,是名为无生。 ”实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切,万法的构成都是因缘而来。有连锁性,由这个关系到这个到那个关系,转了一圈,都不相干,也都相干。一切都是缘生,而缘起性空。缘生的,而本体是空的;因为是空,所以一动就起缘生的作用。这分两点,请注意。

我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的,不喜欢听这些理论。 “这些理论与修道有什么相干! ”实际上,功夫做不好,就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段,永远停留在那里上不去,智力不够。有时做功夫觉得: “这些理论东西干什么?讨厌! ”当研究这些理论的时候,又觉得 “作功夫、打坐干什么?那么麻烦。 ”好像是矛盾了。

实际上是同一个,这中间很难,要慢慢去体会。所以讲学,老子有两句话: “为学日益,为道日损 ”。学问是一天天累积起来的,今天懂一点,明天再懂一点,后天再懂一点,修道是要把习惯灭掉,今天丢一点,明天丢一点,损之又损,以至于无,统统丢光,什么都没有了,合于道。这两个矛盾。真正大智慧的人,这两个矛盾是合一的,绝对合一。

所以真正作功夫,想要如禅宗所说的大彻大悟,这些道理必须要通,不通的话,悟不了。

坐在那里,什么都不想,又想无念、又想大彻大悟,你看多矛盾,对不对!一般学佛的,遇到第一个问题说: “我怎么不大彻大悟?! ”早 “误 ”了!可见无念不是悟!关键也在这个地方。

因此引用《中论》中的一首偈子,是告诉大家,这是讲现象界,一切万有生起过去了,都是缘生,缘生就是 “不共不无因 ”。不自生,不他生,所以是缘生法。

那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢?是有联带关系,从逻辑理论的方面来看,缘生的道理自然推演到因果的观念。

每一件事情有它的起因,就有它的结论。譬如人,生下来是因,最后一定是老了(老了好听点)。生是因,死是果。在形而上的本体功能,死是因,再生是果。所以这个观念推论下来,其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单大致介绍一下。

无常不是鬼

上次讲到因果同时,无有障碍,现在我们照原文继续看下去:

可得因果,即有前后;有所得者,皆是无常,非究竟说也。

在一般人的思想观念里,提到因果这个词,马上在脑子里头,以为有个前因,有个后果的观念,就把它分开成两个阶段。如果我们没有特别提起注意,通常会那么想,对不对?事实上,因果不是前后,也不是左右,也不是上下。假使有先后、有所得,有一个因,然后得一个果,把这个果造一个实体的东西,那么这个所得、所造皆是无常。凡是世界一切的东西,有一个形状,有一个作用,都是无常。

无常是佛学的名词。佛学认为世界一切无常,任何东西不可能永恒存在,世界一切东西都是暂时的。例如,一间房子刚刚落成的那一天,就是它开始毁坏的一天。就人的生命来说,列子、庄子也提到过 “方生方死,方死方生 ”,说明人刚刚生下来的那一天,也就开始在死亡。假使他活了两百年,等于死了两百年,不过是慢慢死而已。

佛法这个 “无常 ”的抽象观念,传到了中国民间以后,就慢慢转变成具体的鬼,变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上,无常是佛学上一个最高哲理的名称,称为 “一切法无常 ”。物理世界一切东西的存在,乃至精神世界,一切有现象的东西都是无常,不永恒、靠不注暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在,从宇宙的眼光来看,也只是一刹那间,就过去了。

我经常提到,佛学上的 “无常 ”是讲现象。就现象讲,因为它容易变化,所以讲无常。在佛学还没有来以前,原始中国文化虽然讲究可久可大的原则,但也有个名词,那就是《易经》上说的 “变化 ”。天下万事都在变化,随时随地。无一不变,无事不变,无地而不变。

当你懂了《易经》这个原则,算命看相有什么看头!?

有时候有人一定逼着问: “我现在好不好? ”我说: “好啊!我告诉你非常好。 ”那好了,他高兴了。但是我说的是现在非常好,他一转过身已经不是现在了,好不好我怎么知道!他一出门那更不是现在了。因为万物皆在变化,将来好不好,我说不知道了。

因此一切万有皆是无常,既然无常,因果也无常。譬如我们八点钟开始上课,开始那一秒种是因,说到现在,前一句话是果,这个果已经过去了,又是无常。那个果又变成未来的因,念念迁流不断。因此若认为因果是个固定的实体,实际的作用, “非究竟说也。 ”

若先因后果者,因亦不成,故果亦坏也。缘生之法不相续故,即断灭故,自他不成故。如数一钱不数后钱,无后二者,一亦不成,为刹那不相续,刹那因果坏。多劫不相续,多劫因果坏。待数后钱时,前一始成。因果亦尔,要待一时中无间者,因果始成。

我们普通观念,一提到因果,觉得因果有先后,现在告诉你因果同时,而且是无常的。所以佛法告诉你,一切缘生,缘生同时而起,所以叫因果同时。

假如你一定要说有个因、才得个果,那因与果中间是什么?中间显然是还有东西。在逻辑上,在理论上讲,那中间还是有个东西,那这里头就有时间空间的作用。但上面这一段文字,却说明不是这样的。其中理论已经讲过了,《中论》也提出来过了,就是说明因果是同时的。

像我这个拳头一拿出来的时候,握举拳头是因,握举拳头成形是果,此二事没有前后,因此,那个果已经在了。在这个中间,是有这样一个深刻的问题。永明寿禅师说,从逻辑的观念来看,说因果有先后是错误的。一定要 “一时中无间者,因果始成 ”。

若尔者,如数两钱同数,无前无后,谁为一二?如竖二指,谁为因果?

这里举个例子,譬如说两个铜钱一起拿出来,这中间不分前后,就是两个。两个手指拿出来,就是两个,因果同时。讲了半天,就说明因果是相互为因果, “圆 ”生的。

以前年轻时,同大家研究佛学,这个缘生是什么呢?讲了半天,我干脆画个圆,缘生的,这个圆的东西无所谓前后,无所谓左右;不是圆圈,是个立体的球。缘生也就是圆的道理。当然是无法解释中的解释,此中无时间、无空间。它的体是唯心所造的,本体是心所造的。

下面讲人生的的生、老、并死苦,不外劝我们赶快学佛修道成佛。这些生、老、并死苦,都要变成老生常谈了。我不再讲了。

现在我们开始卷四十三,也就是唯识学要开始了。学佛的基本道理在三世因果、六道轮回。这个基本道理是唯心的。唯心因果,也可勉强地说,是心物一元的因果。因为 “物 ”在佛学里头根本不大承认的,依佛所说,物是心所变现的一种现象而已。

严格来讲,一切万有的物质世界与心量是不能相提并论的。以哲学来讲 “心物一元 ”,已经是有问题了,拿佛法来讲是要打手心的。

因为物不过是心所生法的一部分。心性法身本体功能,大体把它分三部,就哲学来讲,例如希腊哲学家柏拉图把这个世界分成两种世界 ——精神世界、物质世界。这两种世界是心的功能的变现。而心的功能在精神世界、物质世界里头都存在,都能起作用。因此严格地说,就佛家的唯心的哲学而言,是不承认心物一元的哲学,换句话说,讲心物一元,都已经是低了一级。明白了这个道理,现在正式讲我们中国最流行的禅宗,所谓明心见性、悟道、直指人心、见性成佛。既然是直指人心、见性成佛,后来为什么又要讲唯识学,把这个心像西瓜一样分成八部分,为什么要这样切,现在开始讲这个道理。

达摩与二祖

夫初祖西来,唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得,即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断,达磨印可。遂得祖印大行,迄至今日。云何着于言说违背自宗,义学三乘自有阶等?

《宗镜录》第四十三卷一开始,就首先标榜出禅宗。禅宗在印度,第一代禅师是由释迦牟尼佛亲传迦叶尊者,再传佛的弟弟阿难。如此传到二十八代的达摩祖师。

达摩祖师是印度的一位王子,同释迦牟尼的身世一样,为求道而出家,在印度继承了禅宗的二十八代祖师,到中国正是南北朝梁武帝的时代,成为中国禅宗的初祖。

达摩只传一心之法,我们所谓心地法门、直指人心、见性成佛、心即是佛。如果再进一步问: “什么是心呢? ”问题就来了!是身体里面这个心吗?不是哦!这里是心脏。头脑思想是心?这是头脑不是心!

那心是什么?问题来了!不过,我们晓得达摩祖师西来所传是明心见性成佛。这个公案大家都知道,达摩祖师西来,先到南方后到北方住在嵩山,面壁九年,实际上他到中国有十几年,不过有九年住在嵩山。也不是九年都在那里打坐,面对着岩壁。不过这也很好玩的,日本禅宗,都学这个,打坐面对着岩壁,把背露在外面吹风,号称这就是禅宗。据说达摩就是面壁而坐。

当然在中国的岩壁留影的也很多,譬如在嵩山的岩壁上有一个人像,据说是达摩祖师的功夫,当年他坐下来,这个影子就照到岩壁上留下影像,不晓得他修的是不是武侠小说上写的留影神功!这是说笑的。这些后世流传的真与假,都不去考虑。他来到嵩山是住了九年没错。

(编案:郭元兴居士曾费心论证: “壁 ”为 “璧 ”之误,璧为心净之喻。则 “面璧 ”义同 “观心 ”,堪称别解。然即使形为面璧,亦不碍观心。录此别解,聊供谈助。)

首先,他是一个印度人,到中国来,中国话讲得如何?不知道。像我到现在,自己是中国人,国语都讲不好。当然他有神通,佛法高,比我们讲得好一点。为什么?我经常举《指月录》,常说达摩祖师讲了一句中国话,我谈了三十年,才谈懂。

梁武帝问他,对答一来一往,梁武帝最后给他逼紧了,就问,圣人得了道是什么境界,达摩答复说: “廓然无圣 ”,那就是说无量无边,空空洞洞,那心境之伟大,包容万物,但是其中无一个圣人,没有圣人与凡夫的差别。梁武帝又问: “对朕者谁? ”梁武帝第一次问他悟了道的人的境界是什么样子, “廓然无圣 ”,大的无所谓圣,也无所谓得道。自己还觉得有个道可得,那我们就要问那个 “道 ”值几毛钱?有个东西可得,就有价钱可还了,好办!那还不是道!梁武帝也很厉害,居然什么都没有,你祖师爷来传法,那 “对朕者谁 ”,那你跟我讲,你又是什么东西!当然皇帝也不能那么粗鲁,总要文气一点。就问: “坐在我对面的是谁呀? ”

达摩祖师讲了两个字: “不识 ”。这两个字我讲了三十年, “不识 ”,我们素来读成不认识。在我也认为是不认识,大家也讲不认识。三十年后,到了广东,有一天,我也不会讲广东话,朋友派了一位广东的小朋友跟到我旁边走,同我做事情,两人无聊乱扯一顿,反正也没人,也不怕脸红乱说,后来我问了一句: “‘不知道’,广东话怎么说? ”“不识呷。 ”哎呀!这下《指月录》读懂了! “不识 ”就是 “不识呷 ”。因为达摩是从广州上岸的,而且广东话与闽南话都保留了真正唐朝的音,所以现在研究古书,研究唐音,最好会讲闽南话、广东话、客家话。我说 “老弟啊! ”他看到我那么高兴!那个广东小孩子说: “南先生,你笑什么? ”我说: “你不晓得。我三十年总算在你身上谈懂了一句话。我很感谢你。 ”

梁武帝当年一问他,得道的人无境界,那当着我面,你是谁呢?达摩祖师说: “不识呷 ”。不知道!我也不晓得我是谁、你是谁。就是闽南话 “莫宰羊 ”!这妙得很!后来愈发现愈流汗,以前讲课往往都讲错了的!以后大家看祖师语录,那个祖师一定要查,他是福州人的话,有时候福州话就出来了;苏州人的话,苏州话就出来了,没得办法!不懂这个道理的话,读书、读语录就错了。因此,以这句话告诉同学们,读书之难,尤其是读这些禅宗语录。

达摩祖师当时在那嵩山面壁九年,是不是一直九年,当然也是个问题。后来碰到二祖来,二祖当时已是三十多岁了,早已经在山东、江苏一带讲学,听众满座,很有名声。讲《易经》、讲《礼记》、讲中国文化,哎呀!他忽然发现这世间的学问不能解决宇宙人生的大问题,因此看佛经,看了《大般若经》,出家了。出家了以后,他又在河南香山,自己一个人在那里打坐修道了很多年。

因此,我们了解:第一,二祖学问好,读书人出身,不是盲目信仰的。第二,他做过功夫,他一个人跑到香山去打坐已经好多年了。一般人管他有没有道,他总有腿呀!两腿总要能够坐得住呀!我们两腿坐坐看,坐四十分钟变麻了!

而且他佛学研究得好,学问也好,他最后来找达摩祖师,达摩祖师理都不理,他站在那里,就有这样的画像。后来儒家到了宋朝有一个故事叫 “程门立雪 ”,这个故事是作者藉程夫子套用二祖而来的。

冬天下雪,二祖见达摩的时候,站在那里站了好久,或者是一天一夜,或三天三夜,很难确定,反正下雪都超过膝盖头了,二祖都没动过。那诚恳求道的样子!最后达摩祖师问他: “你找我干什么? ”二祖说: “我听说师父您从印度来,拿佛法正统心脉来传,我要求道啊! ”达摩祖师看他这样一讲,就痛骂了他一顿,骂的话很有意思!

我们土一点来讲,就是说: “你这个小家伙!佛法岂是那么容易得的!要经过多少年呀!凭你这样子拍拍马屁,站一下,又算什么了不起! ”他是不是会骂这么好听的中国话,不知道!反正是很会骂人啦!

结果,二祖听他这一骂,抽出了刀。以前和尚的袋子带着有刀的,等于我们过去军人腰上配有刀。和尚的刀叫戒刀,不是叫你去杀人、抢人的,是自杀用的!如果做错了事,甚至做坏了,自己自杀!后来当然有些和尚拿这把刀子不自杀,去做了别的坏事,或杀人也有。因此后来政府追回了,不准带,只保留袋子代表那个意思。所以当年的出家人是带刀的,另一方面切菜也好用。因此当时二祖抽出刀就把膀子给砍了!以表示自己的心意、决心。当然,那时候天气冷,下雪,血马上就冻结了,不过也是痛得很的!所以后来庙子塑像或画像的二祖少根膀子。

看到二祖表现出这样大的决心,达摩祖师就问他: “你求什么?你为什么这样做呢? ”当然我们想得到,他又冷又饿又痛,那真不晓得多痛苦呀!人世间的痛苦在一刹那间都加拢起来!身体的痛苦、肚子的饿、又冻得要死,还要求道!当时不晓得他是怎样挺过来的!所以达摩祖师问他: “你为什么? ”二祖当时只讲了一句话,他说: “此心不安,请师父给我安心! ”

我们后世学禅宗都忘了这个公案中他的学问、他的功夫、他的一切、他的决心。好严重!一般人认为他有道,他还是觉得此心不安。人生最难的,就是这个心,怎么样安?当然问题来了,这个是什么心?怎么样安?

所以有许多青年同学学禅,要参话头,这个就是话头嘛!这个是什么心?这个心怎么安?我们大家坐在这里,听佛学的课,你心安不安?自己知道不知道?此时的思想安不安?这是什么心?怎么样安?我们先休息一下,先安一下心来。

第十五章不费一字三藏全

上次,我们提到二祖向达摩祖师求安心,首先提出来有个问题: “安心 ”,这两个字非常重要!不但普通人,任何一个人都觉得安心之难。因为学佛、修道,学了一辈子还是安不了心;反过来说,此心真安了,返回佛性了,就是普通人也成佛了。这是第一个问题 ——如何安心。

第二,《宗镜录》卷第 43的原文: “夫初祖西来,唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。 ”为什么花那么大力气一再重复说明二祖见达摩这故事呢?这里有一个点题,点出这个题目来,也就是大家一般人学禅宗、学佛法搞错了的。我们现在能够思想、能够感觉的心,佛称之为缘虑心。这个心里,一个思想接着一个思想,永远连续不断的。

莫做无用之功

我们一提到佛法的唯心,就把现在这个能思想作用,能感觉作用的,当成是心,那就大错特错了。所以唐代诗人,学佛的白居易有一首名诗:

“空花那得兼求果,阳焰如何更觅鱼。 ”

我们眼睛坏的时候,或眼睛碰压了一下,起了毛病,就看到虚空中的光点,好像虚空之花,这个本来是假的嘛!但你要说它是空的,却也是个现象,是病态的现象。所以,以这个空花来求得正果是不可能的。阳焰就是沙漠里头的海市蜃楼,就是太阳光照在海面上,因水蒸气蒸发所产生的光影。另外,在高速公路上,尤其在炎热夏天,车子开得快的时候,坐在车内看到前面马路上都是水,开到的时候却没有水。干的。可是那水真像,你就晓得这就是阳焰。所以, “阳焰如何更觅鱼 ”?根本就没有水,哪里可以找到鱼?我们的缘虑心,一个思想连一个思想的心,以这个心打坐、作功夫,以为自己在修道,无以名之,就叫做阳焰境界吧!

要注意哦!不管学什么!禅宗也好、密宗也好,管你天宗、地宗,随便你哪一宗,都是 “阳焰如何更觅鱼 ”。你以缘虑之心去修,以为这个是 “一心 ”,那是笑话。对佛法基本都没有认识清楚!

一般学佛的人注意哦!一切唯心不是这个,这个是意识缘虑之心。大家都以为缘虑之心,是可以做功夫的东西,例如佛法的调心,道家的炼心,儒家的养心,都还是缘虑心,像密宗修观念咒子,或者参话头、做功夫,甚至练气功,都只能称为调心,都是以缘虑心起修,不是究竟。你要求的,应是后面那个本体的心。

所以直指人心、明心见性,事实上不是指这个缘虑心,首先要明白,要搞清楚,不然错误大的很;尤其现在国内外讲禅宗的,我们只好根据白居易的诗称它 “阳焰宗 ”, “阳焰如何更觅鱼 ”呀!再不然叫它 “空花宗 ”, “空花那得兼求果 ”!不可能的呀!

做人要老实

所以我们要了解一件事情:二祖当时同我们一样,达摩祖师问他: “你找我干什么? ”神光说: “此心不能安啊! ”但是先前,二祖没有剁膀子以前,不是讲这个话;他说的是: “师父您从西边印度来,有无上甘露的法门。 ”换句话,像我们有些年轻人,比如我年轻时候,找师父也是这样,看到就跪,跪下来: “师父呀!听说你有大法、大道,您一定要传给我,你叫我怎么样都可以! ”那句话,嘴巴骗死人不要钱,好甜哦!反正我要求道嘛!缘虑心!

所以二祖去见达摩祖师,也同我们年轻人一样,那个嘴巴真会侍候人! “您有无上甘露法门 ”,反正好听的名字都给它堆上去。碰到达摩祖师不受骗的,被祖师骂一顿,当然自己心里有数,那些都是空话,捧了空花要来求道。剁了膀子以后,这一句话大概是又冷又饿又痛,痛出来的。达摩祖师说: “你干什么?你为什么这样? ”二祖说: “此心不安!求师父给我安心! ”这老实话来了。

但注意哦!他学问已那么好,至少在求学方面比我们在座的人好,打坐修道的功夫也比我们只有好没有差,一切胜过我们,而他说心不安。最后又冷又痛又饿,剁了膀子,当然此心不安,恐怕手还在发抖,不过下雪天没有关系,且马上停止了。他问这个心怎么安,这句话问的倒实在。达摩祖师经他一问,当然我们看书没有味道,文字记载不够写实,当时没有录影,他那个眼睛一瞪: “还没有安心,拿心来,我给你安! ”尤其那外国人讲话胡子一翘、眼一瞪,蛮哧死人的。

二祖被达摩祖师问呆了。我的心,在哪里?找不到!怎么拿心给你!心到底在哪里?毕竟找不到!要知道,在那种情况之下,二祖的缘虑心没有了,更没有第二心思去造一个假话来了,他已经被整得差不多了,仅剩半条命,才有最后一句实实在在的话: “觅心了不可得。 ”达摩祖师说: “那好了,我已经给你安好了。 ”这一下才开悟。

达摩祖师的教育方法好厉害,但是也很客气啦!假使是我就坏了, “那你怎么会讲话! ”对不对!说我心找不到,却晓得答复我找不到,这不是心在讲吗?可见还有一个心。但达摩祖师的教育方法不走这个路线。这样一逼,会把人整神经的,不可以这样!所以赶紧告诉他: “你在这个地方,我已经给你安心啦! ”无可安处嘛!不需要安处,有一个固定安处,就已经不是了。

就如《易经》上的话: “神无方而易无体 ”,我们一般人总喜欢捉住一个方位,捉住一个东西,定在那里,以为是安心。那错了!那都是缘虑心,不是真的。这是一段中国禅宗开始的公案。

再看原文,永明寿禅师提出来说: “初祖西来,唯传一心之法 ”,二祖答复他的话: “求缘虑不安之心不得 ”,找不到。因此可以了解, “即知唯一真心,圆成周遍 ”。我们现在用的心,无以名之,为了分辨它,把它叫做假心。

我们那个本自具有的本体之心叫做真心。因此你就晓得,天下唯我独尊的唯一不二的真心,圆成周遍,无所不在,处处都在,处处现成。但是要怎样才能达到这个境界呢?

你只要当下 “言思道断 ”,但不是嘴巴不讲话;嘴巴不讲,心里头却还在讲哪!

无言之教

所以,我非常感谢一位朋友。当年我到峨嵋山,想要闭关。就写了封信给这位朋友说,我三年闭关,禁语不说话。这位朋友回了信,他也是学佛的,他说禁语就不必了,你把嘴巴禁得掉不说话,你禁得掉你的心声吗?我看了信,突然一震!对!心声。一个人自己里头常两个人在对话,不只对话,有时候还吵架,而且有三个、四个吵得很厉害。庄子称之为心兵。我们心里头有干戈在作战,就像现在的新名词 “心战 ”,心里头自有干戈。

( 编案:现代心理学类皆假设有一统合之人格存在,但弗洛伊德却将人格从发生学上分成原我、超我、自我,又从实存上划分为意识及潜意识。雍格又将后者划分为个人及集体潜意识。至于乌斯宾斯基,又分为知、情、意的我,详见其所着:《人可能进化的心理学》,真是热闹得很。 )

所以 “言思道断 ”,光是表面上的不讲话不行; “思 ”呢?那又是另一个问题来了。因此,接着卷 43开始唯识的道理。 “思 ”与 “想 ”原是两个不同的作用;现在人却把它们连起来称作思想。 “想 ”是粗的,譬如我们坐在这里脑子里在想,感觉到的这个是想。这 “想 ”变化的很快,虽然无常,却可以看得很清楚; “思 ”就不容易找到了。在座诸位,有很多用功修道学佛的;学净土的也有、参禅的也有、学密宗的也有,乃至修道家的也有。据我所知,各路的神仙济济。但是不管你禅定做得怎么样好,你那个思的境界没有断。那时你好象不在想,你觉得非常静,非常沉,什么都不知道,或者偶然有一点影像,这都是思的境界。所以非要把法相唯识学研究得透澈,然后才能讲唯心的道理。

所以 “言思道断 ”,思不是想,想容易断。譬如说,我们都有这样的经验,早上刚睡醒了,眼睛还没有张开,迷迷糊糊的还在睡,那个若有焉、若无焉的境界,是思的境界,不是想的境界。

还有,我们晚上将睡着未睡着之际,还有点迷迷糊糊,有点影子,都说不知道吗?还有一点知道,真知道吗?不知道。那也是思的境界。往往有许多人把这个当成是正路,当成是心宁静的标的,这是绝对的错误,千万要注意!要 “言思道断 ”才能够了解到真心的境界,才能得到达摩祖师的印可。

“遂得祖印大行 ”,二祖了解了真正佛法的心樱 “祖印 ”也就是佛法的心樱中国禅宗所谓的大乘开始了。 “迄至今日 ”,这个 “今日 ”是指永明寿禅师 (904~ 975)写《宗镜录》的时候。他是五代末年,宋朝初年的人。

“云何着于言说,违背自宗? ”这段文字,永明寿禅师用的是假设的语气。禅宗是言思道断,不立文字的,为什么你还要写这部《宗镜录》,违背你所学的禅宗哪?不过,永明寿禅师后来提倡禅净双修。

“义学三乘自有阶等 ”,在中国的佛教大体上就有两种差别。一种是专门讲修行功夫的,例如禅师,过去学天台宗的也叫做禅师。另一种是 “义学 ”,义就是理,是专门研究佛学,讲经教的。

所以,过去一般人称那法师讲经教的,就叫义学沙门。古代修禅的人多半是义学出身,例如临济禅师,是唯识宗的大师,最后却绝口不提唯识了。如永明寿禅师等,每一位大祖师,义学三藏十二部都是透彻极了,二祖也是。不像后世修禅,经教不研究,只得参个话头,偷得缘虑之心,这后果很严重。

当然,修行与义学这两派自唐、宋以来,素来有点不太融洽的。从南北朝以来,禅师穿的是修行的黑衣服;义学沙门穿的是紫色的衣服;讲经忏则穿的是银灰色的,有五色衣服的分别。义学沙门穿的比较讲究,而禅师邋邋塌塌像小说写的济公和尚一样。

有一天,有个义学沙门在一个地方吃饭,刚巧有位禅师来,晓得他是大法师、讲经的,故意逗他玩:

“法师,您也在这吃饭,阿弥陀佛。法师您讲什么经的? ”

“我讲唯识,大乘宗的。 ”

“您讲多少年了? ”

“二十年了! ”

“我要请教法师一个问题。 ”

“什么问题? ”

( 在唯识宗有部《百法明门论》,归纳心法一百种。 )

“法师啊!我请教您: ‘昨天下雨今天晴 ’这是属于那一法啊? ”

这法师呆了!答不出来!脸红了。这禅师故意逗他,大概是老朋友了,于是说: “那您反问我,我回答! ”

“那 ‘昨天下雨今天晴 ’是那一法啊? ”

“这是唯识宗的心不相应行法。 ”

一点也没错,心不相应行法,所以我们缘虑心没有办法控制它。譬如时间,说一切唯心,但这自然的现象,根本上识控制不了,总共有二十四种心不相应行法。所以说,过去有许多禅师,你看他不讲座,他照样有阶等。

“义学三乘,自有阶等 ”,义学三乘:声闻乘 (小乘 )、缘觉乘 (中乘 )、菩萨乘 (大乘 ),自有阶等啊6宗镜录》是完整的一部佛学大法。为什么还要将佛学举个大纲问号在此,永明寿禅师自问自答:

答:前标宗门中,已唯提大旨。若决定信入正解无差,则举一例,诸言思路绝。

“明心见性成佛,当下即是 ”。宗旨在前面卷第 42时,说得很清楚。一般人都晓得一切唯心,但是哪个心?心在哪里?若说: “我也相信啊!一切唯心 ”,那你是迷信。一般用的是缘虑心,因为你没有见到自性。没有明心见性以前,你虽然相信,还不能算是真正的正信;要 “决定信入,正解无差 ”,一切知见没有差错,功夫到,见地也到,那才是真正的正信。

“则举一例,诸言思路绝 ”,言语道断,心行处灭,没有话可说。所以释迦牟尼佛到了最后只好不说话,拈花!说了没有?说了。语言,不完全只是嘴巴,有表情,全身都在说,才表达完全。但人与人之间往往当面不用开口,也知道对方心意,迦叶微笑,正是一种 “身体语言 ”啊6指月录》载,佛说法而后否定一切: “我说法 49年,并没有说一个字。 ”

当年在大陆上研究佛学的一些朋友很顽皮:

“唉!要讲扯谎,我看释迦牟尼佛第一。 ”

“去你老兄,怎么这么讲! ”

“他自己说的, ‘说法 49年,无一字可说 ’,当面不认账。 ”

叫人笑得肚皮都笑痛了,大家都知道在说笑话。事实上是否定了一切,但是也真说了真话。这一切理论说了都不是的;直到了, “言思路绝 ”才是。但是为什么还要举这一部书呢?这是一部中国真正的佛学大纲。

窥见今时学者唯在意思,多着言说。但云心外无法,念念常随境生;唯知口说于空,步步恒游有内。

注意了!为什么要写《宗镜录》?因为慈悲心。看到现在一般学者,用思想头脑,好高骛远来学佛, “多着言说 ”,对于佛法乱七八糟吹得很厉害,吹得头头是道。 “但云心外无法,念念常随境生 ”,理论讲得很高, “心外无法 ”,但里头贪嗔痴慢疑,样样俱全,念念常随境转。 “唯知口说于空 ”,嘴里讲空, “步步恒游于有内 ”,每步、每步他都空不了,执着得很厉害。这是永明寿禅师说明为什么要作这一部书的原因。禅修到宋朝已经变了样,不得了,口头上的佛法太多了。这几句评论,文章好、字句好、意境好,且都对仗: “但云心外无法,念念常随境生;唯知口说于空,步步恒游有内。 ”

只总举心之名字,微细行相不知。

而且一般修禅的人,都在 “笼统般若、颟顸佛性 ”,抓到一点 “心 ”的影子,就认为悟道了;一点 “证 ”的影子,在无明中便认为这证了禅,这严重的很。

现在一般人只总是举一个心的名字,对心的功用体会到一点点,可是 “心 ”那微细起的作用,一点都不知道,这个要注意!尤其我们在座用功多年的人,你坐到进入一个定境,却被心的妄生,思的一面,牵走了而不知道,一样是走入外道喔!所以见不明,是第二个严重问题。

若论无量法门广说,穷劫不荆今所录者,为成前义。终无别旨,妄有披陈。

进一步说,佛法是无量无边,方法多的很。现在一般修行的人,抓了一点鸡毛就拿它当令箭;抓了一点,就以为都学完了。 “无量法门誓愿学 ”,你学了几个量呢?问号!要广说佛经无量法门,穷劫不尽,这劫数完了,再来个劫数,永远说不完。现在永明寿禅师把三藏十二部的精华节录下来成这本书, “为成前义 ”,为大家学佛找出一个正统的真正的理论。 “终无别旨,妄有披陈 ”,并不想另标旨,也不敢妄加意见。

此一心法门,是凡圣之本。若不先明行相,何以深究根原?

凡夫心地迷了,转入六道轮回;而悟了本性,就成了圣人。这一明心见性的心地法门,是凡圣的根本,但心的现状怎么样呢?现在国外的心理学、心像学 (心的意像,也是心的作用 )研究得很多。所以我们打坐,有时候得到清静,正是心影喔!拿佛学来说,正是心的行相,还在动相喔!还没有证到心的本体。大家要注意!

所以永明寿禅师再三告诫, “若不先明行相,何以深究根源 ”,先明行相,它的动向,你没有看清楚,我们打坐得到清静,那也是行相之一。有时候打坐有光影,有各种境界,那是第六意识,独影境界之一。这一认错,严重得很,自己对不起自己。

三种心态四种体相

故须三量定其是非,真修匪滥。四分成其体用,正理无亏。

唯识点出来了,因此达摩祖师当时传给二祖神光时,叫二祖以《楞伽经》印心,楞伽是法相唯识中的五经十一论重点,也是禅宗的重点。

《楞伽经》唯识讲三量 ——现量、比量、非量。什么是心的现量?大的心的现量很严重喔!举凡三千大千世界,一切山河大地,都是心的现量。所以有时候,我们大家用功,偶然一念清静,三际脱空,前念已灭,后念未起,中间好像是空,这不过是意识的偶然现量的一部分。你不要认为 (疑有文字脱落 —注 )前念已灭,前一个思想过去了,后一个思想没有来。

我以前强调过,你们再体会一下。前面过去了,过去就过去了。未来?未来还没有来。中间这一段空空洞洞,要你先认识心意识现量的这一面。但是有许多同学,把这个观念弄错了,认为这个意识清明面,就是现量,也错了。你假设观想得起来,前念已灭,后念不生,当前一念,真能观想阿弥陀佛屹立而不动,置心一处,无事不办!这也是意识的现量。一个是空像的空量,一个是有像的现量。千万不要弄错,弄错严重得很,不要说没有讲过。我讲了,如果有一点表达不完全,我有口过的;你们听错了的,不关我的事。

当然,这是个人小的现量。大而言之,诸位,真到达了大悟的境界,身心桶底脱落,与山河大地,整个三千大千世界,混而合一,如庵摩罗果在手掌中一样,一点灰尘,如梦如泡,那才是证到心意识的现量。不要妄认为,喔!我这一下就做到了,那很严重。平常有一点 “空 ”,就认为这就是 “禅 ”喔!千万不要错认了这个现量境界。

比量:我们一切缘虑心,一切的思想,一切的学问,一切的聪明,都是比量来的。比量是为计较心来的,一切后天受来的知识,比如我们买东西,这个大,这个小;这个是,这个非;这是因,这是果,这是缘,这都属于比量。

那非量呢?精神病的时候,或是到我们要死的时候,脑子毁坏的时候,有时打坐的时候,出现的那个境界是非量的境界。非量是错误,但也不能完全说它错误,以现代新名词 “心影 ”来说是另一种现量。如果着了魔境,就会把非量当成真实现量。

所以永明寿禅师说,要修禅悟道, “故须三量,定其是非 ”,不要笼统。笼统而认为那就是悟了,那真是 “误 ”了,聪明反被聪明误了。一定要在这三量上分别得清清楚楚。 “真修匪滥 ”,真的修行不可以马虎一点,不能掺水。

“四分成其体用 ”,四分,唯识的相分、见分。一切物质世界与精神世界都是现象,现象就是相分。而见分呢?我们知道,相分的那个能知之性后面是见道的见分。所以明心见性,是见道的,见道不是证道,不可把禅搞笼统了;以唯识学来说,见道就是见道。

《楞严经》上说: “见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及 ”,第一个 “见 ”是能见之见。第二个 “见 ”是所见之见,见相分之见。我们眼睛能看东西,这是眼识的作用,能见到眼识作用的那个能见之见,见那个见道。 “见见之时,见非是见 ”,那个见道之见,不是所见之见。看到光,看到空,那都是影像。 “见犹离见 ”那个能见之见,能所两空了以后, “见不能及 ”,姑且称 “见道 ”,不是我们心见、眼见所能到达的。

这是《楞严经》上所提到的,但是现在一般的人都在拼命批驳这部经典。有一预言,《楞严经》是所有佛经中最后传入中土的;将来佛法衰微时,它又会是最先失传的,那末法就来了。所以我要将《楞严经》翻作白话,就是怕它失传了。因为到了清末民初,梁启超指楞严是一部伪经。梁氏对佛法的研究较晚且无深刻工夫和造诣,但他当时颇负盛名,所以一举此说,随声附和者不少。所以盛名所致的因果很大。为人千万莫出名,一句话错了,所种的因不只一生啊!

( 编案:有关《楞严经》之传入经过及论证,请阅怀师所着《楞严大义今释》之叙言部分 )

唯识中指出,见分,见到还不算数,还要证分,身心投入证到这个境界。你说 “空 ”,眼睛一闭,什么都不知道;那不是空,那叫大昏沉。现量没有弄清楚。若说: “我有一点知识,大概也清楚。 ”那叫细昏沉,佛学要有一点研究,心性要分清楚,不然误了自己,何必学佛?所以要证分,证到这山河大地合一的法界同体。这不是一句空话,要证到;证了还不算,你证的对不对?还要考查考查,叫证自证分。唯识的三量四分,有条理、有秩序、有理论、有实验,步步丝丝入扣,是非常科学的。所以永明寿禅师说,你们用功,明心见性而证道的,就拿这代理尺码来量一量。 “故须三量定其是非,真修匪滥,四分成其体用,正理无亏 ”。

然后十因四缘,辩染净之生处。

你悟了道以后,以十因四缘来辩,来决定。那么你爱生西方极乐净土也好,东方也好,都可以。

( 编案:十因为:一、随说因;二、观待因;三、牵引因;四、摄受因;五、生起因;六、引发因;七、定别因;八、同事因;九、相违因;十、不相违因。详见《瑜伽师地论》卷 38。旧译四缘为:一、因缘:六根为因,六尘为缘。二、次第缘:心心所法,次第无间,相续生起。三、缘缘:心心所法,由托缘而生还,是自心之所缘虑。四、增上缘:六根能照境发识,有增上力用,诸法生时,不生障碍。新译四缘为:因缘、等无间缘、缘缘、增上缘。详见《瑜伽师地论》卷三、卷五十一、卷八十五、《成唯识论》卷七、《俱舍论》卷七以及《大毗婆沙论》卷 21。 )

三报五果。鉴真俗之所归。

三时报应,五种果位,你爱出家求真入道也可以,在家、在俗修行也可以,只要你正见清楚。

( 编案:三报为:一、现报:依现在之业,受于现在之果报。二、生报:依此生之业,受于次生之果报。三、后报:由作业之生,隔二生以上后所受之果报。五果为:一、异熟果;二、等流果;三、离系果;四、士用果;五、增上果。此五果顺序及解释,各种论典略有不同,详见《显扬论》卷 18、《俱舍论》卷 6、《瑜伽师地论》卷 28、《辩中论》卷下,尤其《大毗婆沙论》卷 121,除总说外,别说更为详细。 )

则能斥小除邪,刳情破执。

懂了这个道理,自然不会走小乘的路子,也不会走邪门外道的路子,更不会被妄想情感所困住,不会落在一般的执着上面。所以他再三的说明,着《宗镜录》是为了后世的学者,才有这慈悲的着作。

第十六章尽乾坤是个眼

上次讲到 “三报五果,鉴真俗之所归,则能斥小除邪,刳情破执 ”,重点是:要讲禅宗的明心见性,就必须把唯识心的作用弄清楚,才能够真正彻底地明白见性的道理。

下面是介绍当时宏扬唯识的人:

遂乃护法菩萨,正义圆明。西天大行,教传此土。

护法是个人名。当时印度护法等人,都是宏扬唯识宗的大将、大宗师。西天指印度。印度后来唯识之学大行,慢慢传到中国来。

佛日沈而再朗,慧云散而重生。遂得心境融通,自他交彻,不一不异,触境冥宗。非有非空,随缘合道。

这些文字都容易看懂。但如果谈修证,一般所谓参禅或其他佛法的修证,偶然的心境上得一点修养、清净、安祥则有之;但是心地法门与物理世界能够彼此融通,不是理论,而是事相。事相就是事实、功夫。真正功夫到了,心与境能够融会贯通了。

一心清净万法圆融

其次, “自他交彻 ”。我们普通学佛,在境界上达到自己的清净则有之,心念的安祥是有,他力方面就没有办法。比如我对于你,对于他,彼此能够发生感应之作用则做不到,何况过去有成就的,如诸佛菩萨或诸天神,种种境界,与之 “自他交彻 ”谈不到。若不能达到 “心境融通,自他交彻 ”,就不是禅宗所讲的悟道。理论上通一点点,心境偶然的安祥不算的,必须要达到 “心境融通,自他交彻,不一不异 ”,与古佛先圣、后圣会通,二而一,一而二。

“触境冥宗 ”,碰到外面的境界,冥,就是能清清净净,了无所了,这是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚,一讲修养,真的境界事相来了,做不到。平常打起坐来,参禅啊!自觉得蛮清净的,而且自觉修养很高,八风吹不动;外面一点不如意的事情,却火冒三丈。所以要 “触境冥宗 ”,佛法并非光闭眼打坐,图自己的清净;要在利人利事中,触境能够冥宗,完全到了心而无心,念而无念。能够做到这样利人利事的功德才是,假使不能则不算佛法。

“非有非空,随缘合道。 ”同时要能够做到 “非有非空,随缘合道 ”才可以。这句话也是听起来很简单,实际上做不到。达到空的境界已经做不到,有的境界更难。你说: “我们现在就有。 ”现在的有是假有,一个念头都把握不住,一个思想都停不了,这个是假有,受业力的牵流而变动,自己不能作主。

要把现有的业行,生理、心理方面空得掉,然后再抛去这个空的境界,就是非空,非空就是有了。做到了妙有,起一切作用,在生物之外,生物之内,能够相互起交感作用。比如神通,这个感应作用。神通能够起来,起来以后又抛弃掉,就是非有。有而不有,空而不空,做到了,然后才够得上说 “随缘合道。 ”

这一节的话是永明寿禅师说有。佛法到了后来,随便谈空,随便说有,从龙树菩萨以后,般若宗谈空,说空说得太过份了。所以他在前面提到 “唯知口说于空,步步恒游有内 ”。因为这个流弊的产生,所以才有唯识宗、法相宗的出现。经护法菩萨的整理,在印度大为流行。到了唐太宗年间,玄奘法师去留学时,印度佛法已经很衰微了,只剩一位已一百多岁的戒贤法师,忍死等待玄奘的到来,而传法后就圆寂了。所以唐朝以后,唯识宗也曾在中国大为流行。

若不达三量,真妄何分?若不知四分,体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相懵然不知。

“若不达三量,真妄何分?若不知四分,体用俱失。 ”一般学佛的人,如不能通达三量(现量、比量、非量)境界,什么是真心,什么是妄心,就无从分别了。如不能了知四分,心的体用也就搞不清楚,一团笼统,自己还以为是道。

“故知浪说心之名字,微细行相懵然不知。 ” 一般学禅的人,名词都懂,偶然眼睛一闭,心理得到一点清净都懂。尤其现在的人讲禅, “青蛙跳下水,噗通! ”空了,这就是禅。或者雁飞过去了,花掉下来了,以为这就是啊!这个时候觉得很宁静;哪里是宁静?你还在那里感想哪!早已不空了。这叫做 “浪说心之名字。 ”而对于自己的起心动念的各种微细现象,都懵然不知。

有些人坐得不错,什么都空空洞洞不知道,殊不知那个空空洞洞不知道的,正是你心理的一个造作的境界,已不是现量。换句话说,你感觉坐得好,很清净,那个是比量,假的,不是真空。那是比较的,因为你心经常在动乱中。就像瞎猫偶然碰到死老鼠,你觉得空了,那个境界是你在忙乱中偶然得到的,下意识还是知道呀!

你认为这很清净,空,大概这个就是禅,这是比量,不是真空,不是现量。而且这个比量的境界,一下就成非量,然后就进入昏沉状况,好像清楚,好像不清楚。或者,前面有一点光影;或者,这里跳一下,就以为不得了,任督二脉通了。其实,哪有这么容易!这是非量境界。自己落在非量境界不知道,还以为证得心性之体了,这很严重。换句话说,这只是生理感受。

小心患上宗教病

有些念佛、学密的人,更神秘了。什么得到感应,又是做了什么梦,神秘兮兮的,不晓得自己早落在非量境界上,很严重。所以心理状况搞不清楚,我是不赞成人家学的,深怕走入非量境界,说好听是非量,说不好听是宗教心理玻所以一定要把心性特别搞清楚,要懂得唯识。

终不免心境缘拘,自他见缚。目下狐疑不断,临终津济何凭。

“终不免心境缘拘,自他见缚。 ”否则,最后自己的心境被外缘拘住了。外缘就是你心里头在宁静的时候,所产生的一个现象,这个现象拉走了,就是外缘动了,这是心外去求。自见,被自我主观意识束缚;他见,如各种二分法的宗教信仰都是。就学佛的人来说,如见菩萨现前,见光影等,已走入比量、非量。佛菩萨就是他,那个他力究竟是真是假?见地不够,被他束缚了,就是假。

“目下狐疑不断,临终津济何凭。 ”学了半天道,自己现在还搞不清楚。问问自己:能够肯定这件事吗?绝对的肯定无疑吗?直到无疑之地,做不做得到?这都是问题。平常打起坐来,还能无病无痛,俨然有道,还有点清明。真到了死亡边际时,手忙脚乱,前路黑茫茫,一身痛得不得了,也叫不出来时,那时 “临终津济何凭 ”?茫然无路。这几十年来,看多了大神仙、大教主,临终时,不堪 ……怎么不堪就不讲了。

回转来说: “不达三量,真妄何分? ”比如大家在研究《宗镜录》,我在讲,是比量。大家懂了,还是比量,比量的心理就是相对性、比较性的。如同样讲一句话,听众不同,各个领受也不同,甚至有的把意思都听反了。世间的一切知识,都属于比量心的作用而来的。非量就是幻想的境界,乃至于精神病等病态境界都是,有些人杯弓蛇影地见到鬼,也都属非量境界。

至于现量境界,比如大家念佛,念到念而无念,心理很清明,一个思想都没有,看起来是意识的现量,其实,这还不是真正意识的现量,只能说是相似的意识不起分别,相似的现量。在这相似的现量当中,还有妙观察智哪!心念不起,什么都不动,很宁静的在那里。如果什么都不知道,那是无知,那是昏沉,昏沉也是意识呈现的。假定说这里头我知道,前一个思想过去了,后一个念头未来,中间空空洞洞,都不起分别,一切来我也知道,过去就过去了,而不昏沉,清清明明,可是你知道清明自在,没有障碍,这是第六意识现量,能够起妙观察作用。

螺狮壳里死人无数

但是意识现量,拿整个的现量来讲,是相似的,不是明心见性那个性。大彻大悟,所谓 “虚空粉碎,大地平沉 ”。什么是我们的真现量?心物一元,三千大千世界如掌中观庵摩罗果。就是跟宇宙合一了,大而无外,小而无内,圆明清净,才是心意识的真现量。所以这个世界、这个宇宙也是阿赖耶识的现量而已。

因此我们用功学佛,心境没有达到这一个境界,坐在那里偶得一念清净,认为这个就是意识现量,把握这个境界就认为自己已明心见性,身心修养把握了,这是错的,禅宗形容这是在黑漆桶里,这不是参禅,普通修养的人都能做得到。浙江地区的禅师把这种情况叫做 “螺狮壳里作道场 ”,自以为得道了,大作法事。

“量 ”字翻译得非常好,有扩大的意思。心量要越坐越广大,结果我们坐在那里,心境是无限地缩小,螺狮壳里作道场去了,不知道整个三千大千世界是阿赖耶识的现量。所以现量的道理,我们先要了解清楚。同时,研究唯识、法相宗,不要被那呆板的文字给困祝大宗师们讲得很多,但是为什么自己作功夫却用不上,是什么道理?就是没有把三量的道理参透。如果三量的道理搞清楚了,才晓得原来我们在螺狮壳里作道场,闭着眼睛认为清净的,还是妄心,不是真心,因此生死到来,抵不祝四大分散时,那个妄心的清净不来了。

因此我们晓得现在坐起来,偶然的清净、宁静,还靠这个螺狮壳里头的结构都还好,没有坏,而形成这一点清净。要是里头哪里出毛病了,那时你的小量境界毫无用处,那时 “心境缘拘 ”。四大分散,死亡的痛苦把你拉住了,一样的起恐惧,一样的没有用处。大家平常作功夫,自己以为了不起,真到了四大分散,还不要四大分散,病了时就不行了。

所以《百丈清规》也说,修道的才希望有玻有病的人才会小心,才肯修道。其次,真正的考验在病,一下来一个大高烧,快要崩溃,自己一点作不了主时,大痛苦时,测验你平生的道力够不够就在这里,恐怕那里不要说谈禅谈密,连叫哎哟都叫不出来了。所以不要妄谈理论。

所以般若是送神符,临终能令生死无滞。

“所以般若是送神符,临终能令生死无滞。 ”刚刚讲唯识之理,现在又转到般若性宗。一般学佛的人,认为般若是龙树菩萨系统,而唯识是无着菩萨系统。事实上,由印度到中国,中国而欧美、日本,研究法相唯识的人,多半连带研究般若,与玄奘法师一样。这两宗表面是相对的,一空一有。但研究般若的人,多半不喜欢研究法相唯识,觉得太啰嗦。谈空容易,一切都不管,来个空就好了,干脆利落。讲唯识是科学性的,一点一滴要分别得清清楚楚。

不过,研究法相唯识必须要般若智慧作基本。所以般若智慧有这样重要,是 “送神符 ”,了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫,是智慧的解脱。

学禅打坐功夫,是要由定生慧,是培养智慧的最好一个办法。欲了生死全靠智慧,不是靠功夫。功夫在螺狮壳里作道场,抵不住事的。临终要生死无滞完全靠智慧的解脱。所以,我一再强调,学佛乃真正的智慧之事,希望大家一定牢牢记祝

心明幻灭

只为盲无智眼,教观不明,从无始已来不能洞晓,违现量而失自心体,逐比非而妄认外尘。终日将心取心,以幻缘幻。

而我们一般学佛的, “盲无智眼 ”,都是瞎子。 “教观不明 ”,佛学的理谓之教理,教理没有求证,那是空谈,没有用。教理拿到心境上求证,由止观的真正修证,那是教观。所以,教与观要明白透彻。

一般人从来没有搞清楚心的体和用的关系,因此违背了现量而丧失了自心之体。严格地讲,心物(精神世界与物质世界)都是一个唯心的现量而已,而一般人 “违现量而失自心体 ”,自然 “逐比非而妄认外尘 ”,跟着比量、非量在跑,把物质世界的一切当成真实。

“终日将心取心,以幻缘幻。 ”请问: “你那个清净境界怎么来的? ”若说因为坐得好,那么清净是从腿来的?若说因为作功夫作得好,那么清净是从功夫来的?若说从心来,那么心是怎么清净的?照得出来吗?实际上,心的清净还不是心照出来的比量。清净并非外来,放下就是。怎么放下?你还来一个放下,已经不是了,早已起来了。

现在现量就清净了,不要加一点力量。不一定闭着眼睛才行,开眼闭眼是一样的。心本来清净的,被自己求个清净的心挠乱了。心物两个都是本体心的一个现量而已,还另外去找一个心,就是 “将心取心 ”。每一种境界来,都是虚幻的,结果我们不肯认平凡,喜欢找稀奇古怪的,那就是 “以幻缘幻 ”。

幻境多半由生理的毛病而来,有些是心理的幻想配合生理作用而来,非常复杂。我们打坐时,心理渐渐宁静下来,可是生理还在活动,气、血都在活动。身心两个一摩擦,各种境界就出来了。每个人境界不同,因为每个人的性别、年龄、生理状况、健康状况与心理思想不同,反应也不同。可是一般人喜欢在幻境中去玩弄自己,都是 “以幻缘幻 ”。

似狗咬枯骨,自咽其津;如象鼻取水,还沐己身。必无前境而作对治。

“似狗咬枯骨,自咽其津 ”这句话,永明寿禅师骂得妙。实际上, “必无前境而作对治 ”。有些人发生了心理状况,这样、那样境界来,于是诸佛菩萨有八万四千法门来给众生对治。

众生无智,叫他放下,却放不下,一定要求个法,自己骗对了: “真灵! ”有大智慧的人只好 “黄叶止儿啼 ”, “将心取心,以幻缘幻 ”了。其实,人最烦恼痛苦的事,三天,最多一个礼拜就过去了,七天一个周期,经过时间的变化,自然变去了。不过,这里有个话头:是生理的还是心理的?

任何一种情感或烦恼,喜怒哀乐,经过一段时间自然变去了。俗话说: “孩子见到娘,无事哭三场 ”,不理他,他哭久就不哭了。又如碰到伤心痛苦的人,你不可劝他不要哭,就让他哭,哭过了,也就雨过天晴了,他哭不出来,那才叫人担心。为什么经过一段时间一定会变去呢?不只时间,空间亦然,所以到外头散散心,也就好了。那么究竟是空间变去了它,还是它变去空间,是个话头,值得研究。

同一理由,你的功夫出了某一个房间就不同了,在什么地方又有什么不同?道理何在?这些都是现代的话头,要好好参究。总之,心理的喜怒哀乐,外境的风云雷雨, “必无前境 ”,本来是空的,何需用方法去空它?

第十七章多闻如烛助道明

自从受身含识已来,居三界尘劳之内,犹热病见鬼,于非怨处认怨;若翳眼生华,向无爱中起爱。妄生妄死,空是空非,都不觉知,莫能暂省,今更不信,复待何时?

“受身含识 ”四个字要特别注意。譬如六道轮回,我们现在都是人,有身体存在,身体是有构式的,中间有个东西,就是心、意、识。活着叫精神,死了叫灵魂,不过佛学不称灵魂。刚死时,还没有转胎以前,即还未受身得到另一个阳世身体以前,叫中阴身,是过渡期间的存在。

“受身含识 ”,身体内部包含这个识。暖、受、识三样东西是连着的三个作用。身体的暖气在,寿命就存在,识的作用也还在。人死亡是从下部开始,年纪越大,两条腿越没力,慢慢两只脚也冷了。有许多人身体特别健康,到老年两只脚底心还发热,袜子都穿不住,那他的寿命一定很长。一般人从下部冷上来,风湿病也来了,慢慢腿也走不动了,最后两条腿拖着走,这两条腿已半死亡了。冷却到什么地方,寿命就切断到什么地方,这个识就分散开了。所以我们临终,一口气不来,整个身体就很快都凉了。

因此,西藏密宗曾将八识配合身体作研究,眼耳鼻舌身前五识颁在前面五官;第六意识在头脑部分;第七识与生命俱来的我识在内在;第八识在哪里?在督脉脊骨一直到大脑。不过,这是后世研究西方心理学、生理学、医学而附会上的说法,不一定完全对。

反正我们的精神作用,在每一个细胞、每一个指甲上都有,很奇怪的。头发、指甲可以常剪,在没有剪断以前,拉你一根头发,整个人还是有感觉,动一根汗毛,识还是起作用。当头发或指甲剪下后再动它,没有关系。所以研究心、意、识的关系,有很多课题很有意思。唯识学家问禅宗的: “一切唯心,那么一条蚯蚓或一条蛇砍成两段,两头都在动,本性在哪一头?有些厉害的,自己还会接合起来;那么本性在哪一节? ”何必说蛇,当我们的指头用菜刀一下砍下来,指头细胞还在跳动,你说那里头有没有我?没有我,它怎么还会跳动?有我已经跟我们身体分离了,我们只觉得这里痛,砍下来的指头晓不晓得痛?还是会痛,只是你没有去体会。

那么,唯识学家对于上述自己所提的问题,有没有自己预认的答案?有,答案很简单 ——“余命未断 ”。所谓余命,就是剩余的生命。也可以说是 “余力未断 ”。比如汽车在高速行驶中,突然紧急刹车,轮胎还往前滑,就是余力未断。所以生命也是一股力量,业也叫力,所以称业力。

以佛学来说,人的生命与其他生命不同,当一个男子的精虫和女子的卵子结合时,没有意识、灵魂的加入,不会形成生命。有很多人问我: “试管婴儿有没有含识的加入? ”我说一样有,这个同男女性行为没有关系。精虫和卵子结合时,就有一股力量加入,三缘凑合就构成这个生命。受身的时候一定含识,含藏心识的作用。这还是粗浅的现象。

严格地讲,受身,男性精虫与女性的卵子本身也是阿赖耶识的功能,这个研究起来就很麻烦了,要讨论到心物一元哲学的中心去了,必须结合各种学问来研究,包括自然科学、宗教哲学等等,是很讨厌的一件事,但也是很有意义的事。

通常,人受身中即含有识,实际上,人老了,生理机能老化,两眼蒙蒙看不见,耳朵也不灵了,这时,前五识逐渐丧失生命的功能,已经慢慢走入死亡的状态。讲死亡太难听,以中国易经的 “盈虚消长 ”来讲,即已处于消散的状态。那么,这个时候的前五识就像花瓣一样,慢慢凋谢,但花还是存在,只是没有那么新鲜。在第二个生命快要开始以前,生命的功能收缩了。其间的道理,说起来很多,我们现在大约提个头,没有详细说完,等于只列了几个纲要、课题,大家去研究,主要的就是说明 “受身含识 ”这四个字。

觉受为修道大障

“受 ”感受有这个身体,这又要谈到佛法的十二因缘。因为有了身体,就产生了触与受。譬如大家坐在这里,身旁有人坐过来,你感觉好热,这就是触。感觉空气舒服不舒服也是触。受,一部分是生理,一部分是心理,由生理的受引起心理的感受舒服与不舒服。我们有了这个身体,自己一天到晚在玩弄觉受作用而不知,感觉身体舒服不舒服,健康不健康,乃至近视,难过不难过等等,都是在玩弄觉受。把佛学这个道理搞清楚,回到心理实验,你能把自己心理上觉受的功能解脱、拿开,身上的病就好了!因为此身体本来就具有生命本能的治疗力量,你越握着感受不放,就越糟糕。

我们实际上一天到晚都在这个生理觉受上打转,所以十二因缘由触缘受,由受缘爱,爱就是喜欢自己。我们照镜子,越看自己越可爱。爱就取,自己抓得很牢;取缘有,有缘生;生缘老死。这十二因缘讲起来有先后程序,实际上是一套错综复杂,几乎同时发生的心理功能。现在有很多人学禅学佛,打坐做功夫,实际上都在玩弄觉受,没有解脱,坐在那里,今天昏昏沉沉,背脊骨又不舒服;明天,唉呀清净一点,有进步。这全在玩弄觉受,自己被身体困住了,此即 “将心取心,以幻缘幻。 ”

大家注意喔!千万不要玩弄觉受。能够把觉受解脱了,你差不多得定了。所以觉受境界不是定,这个千万要搞清楚。诸位自己都可以做测验,我站在这里,诸位要坐在那里听讲,你自己反省一下,感觉的情况多?还是听话、思想多?这是两件事,大部分坐在那里都是在感觉自己的身体,一会儿注意听,一下子又放下腿,觉受困扰非常厉害,这个东西在你生命当中,困住你十分之七;思想困扰你十分之三。今天觉得舒服不舒服,对劲不对劲,都在觉受里打转,然后以为通了奇经八脉,哪里这样简单?督脉任脉通了,不需要戴眼镜了,这是比方啦!还有很多其它的征象。

就算奇经八脉通了,仍在觉受的范围里,并没有脱离觉受,只能说,你用功修行有境界,有一点功夫了。功夫很简单,一听这两个字就没有什么特别价值。人家问我: “什么叫功夫? ”方法加上实验,再加上时间就等于功夫,没有什么稀奇。这道理是 “将心取心,以幻缘幻 ”来的。

所以,不管修密宗、显教,一般人多半在玩弄觉受,自己不知道。有病的人学佛静坐没有好,为什么?佛为大医王能医众生病,学佛以后吃这个药没有好,就因为你始终被觉受所困。觉受的解脱很难,觉受能够解脱,就差不多了。嘿!那才可以吹牛,赤条条来去无牵挂。

换句话说,八识,心的作用被觉受困绞住,其力量之大,始终脱不开。我们的精神就好比一只蚂蚁在快速转动如电扇的轮回圈子里,你怎么样都跑不出去。我们的精神意识在肉体中轮回,血液的循环快得很呢!快得你跑不出来。所以静坐慢慢帮你澄清一点,有时思想偶然脱出来一下。而心理与生理都具有同等的力量。

所以,我们从 “受身含识已来 ”,始终困在三界(欲界、色界、无色界)。一般说到三界,就想到六道轮回的三界。其实我们的身体本身就具足三界:欲界从肚脐以下到下部;色界从肚脐以上到喉咙;喉咙以上到头顶则属于无色界。在中医里,也有三焦(上焦、中焦、下焦)的说法,又自成另一套系统。总之,这股含识的,觉受惯性力量,你始终解脱不掉。

是非圈多幻想狂

“居三界尘劳之内,犹热病见鬼 ”,脑神经部分高烧时容易看到鬼、看到很多可怕景象,这都是假的,这种幻境属非量境界。我们现在坐在这里,以为自己是清醒的,既没有高烧,也没有发疯;实际上,如果从佛眼来看,我们的心性本来无事的,可是我们现在感觉有那么多事,还是在高烧、在发疯喔!这种非量境界,等于 “热病见鬼 ”。 “非怨处认怨 ”,我们人活着,一天到晚都在是非恩怨中。古人有两首诗:

广知世事休开口,纵是人前只点头。

假使连头也不点,也无烦恼也无愁。

独坐清寮绝点尘,也无吵杂扰闲身。

逢人不说人间事,便是人间无事人。

这又扯远了,这是佛家讲修养,以儒家看,是消极了一点,但还是有它的道理。一个人世故人情通达了, “广知世事休开口 ”,少说是非,别人跟你说好说坏,点点头。 “假使连头也不点,也无烦恼也无愁。 ”第二首是和尚作的。一个人坐在清净寮房(出家人称普通睡房为寮房),碰到人没有是非可说,真是个修道人,这才叫人世间无事之人。这就说明,人生都在是非恩怨中,在佛法眼中看人世间的是非恩怨没有标准,没有绝对的,因时间、空间而异。下一句也是同样的道理。

爱来怨去,死去活来

“若翳眼生华 ”,眼睛有病,就容易产生眼冒金花的现象。 “向无爱中起爱 ”,为什么佛法常提到 “怨亲平等 ”?怨和亲是两个反义词,一是怨,一是爱,爱的就要亲,亲的一定爱。西方人写信称亲爱的,亲当然爱,爱一定亲,没有亲怨的。以佛法看,这是讲恩怨是非的心理状况,以及处理事情的各种情绪作用。

“妄生妄死,空是空非 ”,这些是非、生死现象,都是假的现状,不是心的本体功能,必须把这些假现状参通了,认得自己的本体,才能得道。所以永明寿禅师感叹一切凡夫 “都不觉知,莫能暂省,今更不信,复待何时 ”?偶然清醒一下都做不到。现在他警告我们,这一生都不能成道,更待何时?

生死海深,匪慧舟而不渡;尘劳网密,非智刃而莫挥。

这些好文章都不需要解释,尤其学中文,学文学的,这些都是好句子。学佛成道是靠智慧,不是靠功夫;但是不做功夫,哪里来的真智慧?因此他强调 “尘劳网密,非智刃而莫挥。 ”

其四分三量诸多义门,下当广辩。

下面要讨论的是关于唯识的,在此暂不讨论。接下来是另外一节。

知行合一心无迹

问:祖佛大意贵在心行,采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云: ‘ 将闻持佛佛,何不自闻闻。 ’ 争如一念还原,深谐遗旨?

永明寿禅师讲到这里,有人提出问题。真正的佛法,真正的禅宗、密宗、各宗祖师真正的宗旨,贵在心行,从自己的心行做起。 “采义徇文 ”,问的人说,永明寿大师啊!你现在写这部书,专门采用经典上摘下来的道理, “义 ”就是道理。 “徇文 ”摘下经典的文章加以解释。 “只益戏论 ”,学问越好,做功夫越没有用,有什么意思?这的确是个好问题。

所以佛经上记载,文殊有一次骂阿难。阿难在佛弟子中多闻第一,佛的演讲都是他记录下来,脑筋很好,道理懂得很多。我们今天能看到佛经要感谢阿难,他不记录就完了!但是文殊骂阿难 “将闻持佛佛 ”,他说你拿你的功夫、脑筋、耳朵,专门保持佛说的那个佛的作用,光是向外追求道理。 “何不自闻闻 ”?不知回转来用功,观察自己能够听到人讲话的那个功能,那个东西是什么?自己闻自己的本性多好呢!这两句是文殊菩萨责阿难的话,现在引用这两句经文作为问题的结论。 “争如一念还原,深谐遗旨? ”你何必写《宗镜录》?只要一念回机,心理一念不起,就把握到佛法的宗旨。这是所提的问题。接着永明寿禅师的答辨。

答:此为未知者说,不为已知者言;为未行者言,不为已行者说。若已知已行之者,则心迹尚亡,何待言说。

他说,你要知道,教育、教化的目的是普及大众的,你懂了可以,还有人没有懂。何况还有不认识字的人呢!佛经很多,尽管你们懂了,后来的人还有不懂的呢!这是为未知者说,你已经知道了不用管。其次,为没有做到的讲,已经做到的不需要讲。不过, “若已知已行之者,则心迹尚亡,何待言说。 ”真的做到要四个字。什么字? “心迹尚亡 ”。明心见性、大彻大悟的人,同未悟一样,那可以说是心迹已经没有了。如果还有悟的境界在,俨然有道之士,那没有彻底。

(编案:吕纯阳尝曰: “凡印心无碍,苟于真常活流时,犹自知自觉,则无碍之体段,尚未尽全。必到此莫知其然,方为无碍上品。 ”可从并参。)

所以古人说,悟了的人同未悟一样。那悟了同未悟一样,我何必悟呢?嘿!这可不一样,这个道理拿佛法禅宗来作说明很麻烦。翻开中华文化《大学》、《中庸》两部书看看就知道, “大学之道在明明德,在亲民 ……”、 “天命之谓性,率性之谓道 ……”一路下来,中间都是讲修养做功夫,讲完了,最后大圆满成就了, “上天之载,无声无臭。 ”不正与 “则心迹尚亡,何待言说 ”同一旨趣?

今只为初学未知者,己眼不开,圆机未发,须假闻慧,以助初心;为未行者,但执依通,学大乘语,如虫食木,犹奴数钱。

他说,我为初学的人写这本书。初学的人如同刚生下的婴儿,眼睛还没有张开。

“圆机未发 ”,什么都不懂,所以必须传播佛学的知识,以助初发心者。这是讲,为初学的人要选这部书。再说也为未行者,有许多人研究佛学、听佛理是一回事,行为却又是又一回事。佛理真能配合心理行为起修行作用,那才是真功夫。那些没有做到的人, “但执依通 ”。依通是佛学名词,包含两重意义。

首先,要知道,证了道的人有神通;至于算命卜卦灵得很,乃至有些人眼睛看光等等,都叫依通。像这种靠一个东西来推测未来的事,不是真正的神通;第二,像我们靠读书、看经懂了佛学的道理,也是依通,是人家的,不是我们的。我们的知识是老板的,释迦牟尼佛是这方面知识的老板,我们只是依之而通。他老人家把垃圾倒出来,我们捡一点如获至宝。这些人修行没有到达, “学大乘语,如虫食木 ”,怎么说 “如虫食木 ”?下面还有四个字 “偶而成文 ”。虫子吃木头,有时看似写文字,让人越看越像。有人说,学道的人,在山里搭茅棚,看啄木鸟啄木食虫,如果把啄成如符咒般的文字学会后,指头一画就成就了。

还有人说,端午节五月初五正午时,所有的虫都躲开了,如果在那里抓到一只蛤蟆,赶紧盖在地上,它会画符、地遁。把蛤蟆文字学好,你就会土遁。这类说法,事出有因,查无实据。一般学道的专门搞这个玩意的很多。好多年前我还住在基隆山边,有一次端午节,有个学生抓着一只蛤蟆拼命跑来,一身大汗: “老师!我抓到一只蛤蟆,十二点正盖起来。 ”“好,盖起来。 ”等一下一打开却没有了, “怎么没有了? ”我说: “刚才你把它盖上,我就把它放掉了! ”“老师你怎么放了? ”我说: “万一它不画个符,你打开来多失望呢!早点放了不是蛮好? ”他说: “哦!我等了好久,好几年都抓不到。 ”

“如虫食木,偶而成文 ”就是以前的比方 “瞎猫撞上死老鼠 ”,那不算数。永明寿禅师说这般学佛的,偶然也撞到一点境界,以为自己对了, “如虫食木,偶而成文 ”。靠不住!

“犹奴数钱 ”,给老板管帐。佛学讲得高明,那是老板的;孔孟之道讲得好,那是四书五经的,同我们不相干。所以他要写这本《宗镜录》。

乃至尘沙教门,皆为此之二等,因兹见谛,如说而行。具智慧之光,如日普照。多闻之力,犹膏助明。

“乃至尘沙教门,皆为此之二等,因兹见谛,如说而行。 ”他说,再者佛法如恒河沙之数。一粒沙代表一个法门,而世界上有数不尽的尘沙。教化的目的,就是为这两种人,一个是圆机未发,见地、知识不到的;一个是心行、行为功夫不到的。有些人功夫做得好,智慧没有开,那个功夫没有用;有些人理论、学问知识非常好,一点功夫都没有,也没有用。他说,世界上一切教育就是为这两种人。 “因兹见谛,如说而行 ”,希望他们懂得这些道理,照着去修行。

“具智慧之光,如日普照。 ”智慧非常重要,佛法是智慧之学,不是聪明知识。智慧之光像太阳普照一切一样;后天的知识则如二百、三百烛光的灯泡,范围有限。聪明一点的人,电灯光亮一些,小聪明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧则不然,不是一点一点地照,而是如同太阳出来一样,整个大地普放光明,是同时的。也就是说,一悟百悟,一了百了。年轻同学注意!禅宗所谓明心见性悟道,是一悟百悟统统懂。如果你说见山不是山、见水不是水,那还差远了! “如日普照 ”,是太阳普照,统统明白了。

“多闻之力,犹膏助明。 ”但是你不要忘了学问,学问有同等的功能。学问就是多闻,犹如蜡烛,油越多越亮。《大般若经》专讲空性智慧,即有如此的比方。按照佛教的比丘戒,出家人不准看闲书,只准看佛经,而且只准学一门修道、成道,不要乱七八糟浪费时间。然而依照大乘菩萨戒律,要无所不知、无所不通,二者是不是矛盾?有人提出来问佛,佛说,大乘菩萨的智慧就像孔雀一样,孔雀喜欢吃毒,像蛤螈蛇、蜈蚣 ……,毒品吃得越多,孔雀开屏越漂亮。大乘菩萨多闻的智力像孔雀一样,毒越吃得多,越学得多,智力就开得越大。但是小乘根器的人,一点毒药就吃死了。

以劣解众生从无始来,受无量劫洞(疑为炽)然之苦,只为迷正信路,失妙慧门,狂乱用心,颠倒行事。

永明寿禅师说,我们一般人在佛的眼睛看来都是劣解众生,智慧见解(不论世间、出世间学问)不够。从无始以来,受无量劫的炽然之苦。人世间生命、生活过程如同火烧一般煎熬痛苦,因为他找不到自己心性本性的正信道路,失去真正大智慧、妙慧的门路,一切都在狂乱当中用心。我们一切作为自己认为是正常、是真量,在佛眼看来是狂乱、颠倒。 “颠倒 ”两字用得非常妙!人是颠倒得很厉害,颠倒的事更不可胜数。这里不去发挥了;要发挥起来,有许多滑稽的事可谈。

何乃盲无智照,翻嫌真实慧光;贫阙法财,更袪多闻宝藏!

嘿!我们这位大师最后结论都在骂人,因为上面有人提出问题,禅宗明心见性多简单,你这么啰嗦,还把佛经拿来注解。他说,我们这些人同瞎子一样,没有智慧照明, “翻嫌真实慧光 ”!他说,我花那么大的精神,集中所有佛经的精华跟你讲,你反觉讨厌。真正光明给瞎子,瞎子却反觉讨厌。 “贫阙法财 ”,无知得不得了,我送那么多无上法宝给你, “更袪多闻宝藏 ”,你看到反而怕了!

下面开始引用大乘佛经重要理论,等于佛学大纲。学佛的人光靠打坐做功夫,不深入佛经教理,禅定功夫做不好的,光靠佛学教理,没有真实禅定功夫,也没有用的。

第十八章多闻方许叩禅关

《宗镜录》四十三卷引用了许多佛经原文,重点在说明佛学修持不一定看经,道在自心。但反而言之,看经却又非常重要,不要认为明白道理便可以不研究经典,那是很大的错误,他已经说过理由。

禅解相应

如《华严经》云:欲度众生,令住涅盘,不离无障碍解脱智;无障碍解脱智,不离一切法如实觉;一切法如实觉,不离无行无生行慧光;无行无生行慧光,不离禅善巧决定观察智;禅善巧决定观察智,不离善巧多闻。

平常我们敲木鱼念经,或自己看《华严经》,这些文字一看都懂,实际上都没有懂。现在是白话文时代,在过去古文时代,这种古文非常美,文字晓畅,晓是明白,畅是痛快。因为翻译得太好、太明白了,反而容易看了过去。根据这许多的经验了解,文字越好,使读者越不能深入,就像现在的教育,有各种视听教材辅助,一般年轻人看了好像都懂了,实则越来越不懂,学问贫乏,只有知识。譬如这段经文,我们一读过去了,实际上有好几个层次。第一,他首先提出,《华严经》说,要想度一切众生使他们成佛悟道,第一个条件: “不离无障碍解脱智 ”。

譬如禅宗讲悟道,第一步悟道就是无障碍解脱智,要一切无障碍。在座有很多打坐的,坐起来有无障碍呢?两个腿子酸的麻的腿子障也;身体感觉忘不掉,身子障也;妄念断不了,烦恼之障也 ……处处是障碍。那么,你懂得空的道理吗?理论上都懂得,真解脱无障碍做不到。例如他首先叫我们忘身,忘掉这个身体,无身见,还不要说无我见,这里头有层次的,身体的感觉统统空掉都没有做到,即使身体的障碍完全空了,你还有一个空的境界,就是还有我在。以禅宗来说,初步破参就要达到这个程度,见到空性,换句话说,初步悟道就应该达到无障碍解脱智,大家仔细研究,谁能做到?

这个修证层次是反过来述说的。第一句讲 “欲度众生,令住涅盘,不离无障碍解脱智 ”,至于无障碍解脱智如何来呢? “不离一切法如实觉 ”,又进一步了。勉强下个注解,无障碍解脱智是见到空的一面,真的空了,不是说有许多事看开、算了,那是理论上、意念上勉强空掉,那个靠不住,还是有障碍,属凡夫的空。如何达到无障碍?离不开一切法如实觉。什么叫一切法?理论上都认为见到空应该是把身体、四大,一切丢掉,一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。其实,进一步,不然。这一切法,包括一切事、一切理,世间出世间一切法都是如实,本来如此,用不着空它。妙有即是真空,真空也就是妙有,一切法如实觉,要悟到这个道理。换句话说, “不离无障碍解脱智 ”是见空性,见空性根据何来? “不离一切法如实觉 ”,亦即妙有,就是现在的境界、现有的世间,就在这个有当中自然是空的。

那么第三步,一切法如实觉怎么到达呢?一切法如实,都实在,不需要离开。这个东西必须靠 “无行无生行慧光 ”,既不是智,又不是觉,是慧光,是什么功夫呢?这是功夫境界了!实际修养到,不需要再修行,不需要做功夫,不需要做功夫的功夫是无行,无生是一切念头生而不生,虽在生生不已中,当下无生。要有这个智慧的了解,这个智慧的了解不是智,也不是觉,而是慧光,自性光明,智慧的光明自然照到。这是第三步。

再进一步,无行无生行的慧光怎么来的?要打坐做功夫 ——不离禅定,不是普通的禅定,是不离禅善巧决定的观察智。譬如禅宗叫大家参话头、天台宗修止观、听呼吸 ……,为什么大家搞了半天没有成功?功夫与智慧配合不起来,理论与事实不能合一。所以,做功夫要注意善巧,一切法要善于应用,即使如普通说做人,仁义道德是绝对的原则,仁义道德用之不当则害人害己,善性还要晓得善巧,可见善巧之重要。功夫理论那么多,真一考试,理论完全没有融会贯通,可见智慧没有善巧。把经典理论用之于修证功夫上更不成了!为什么无此本事?智慧没有善巧运用。比如参话头也好,念佛、修密宗念咒子观想也好,你不会善巧运用,夜里听呼吸听久了睡不着觉,睡不着不是坏事,因为你气充满了!如果要睡觉,赶紧换方法,这是方法问题,要善巧运用。

许多同学跟我说: “老师,这样实在不行,我们在老师这里听的太多,这样那样,不晓得哪样好? ”我只好说: “你笨蛋,我办了一桌菜端上来,你胃口不好少吃两样菜喝碗汤算了嘛!能够吃就多吃,还有什么办不了的?怎么办?我说凉 ‘拌 ’!那有什么不好办! ”这就是不懂得善巧。八万四千法门,千万不要弄成死法,都是善巧,有些用在这里对,有些用在那里对。比如吃饭,饭好不好吃?吃多了出毛玻你说我今天吃不下,可是老师端来我就吃,我看会吃又端上来,非把你肚子撑破,吃不下不吃嘛!

所以永明寿禅师说,要达到这个境界要不离禅的善巧,善巧什么?决定性的能够观察。这个观察是经典上的名词,就是我们平常说的:参啊!要观察,但是有许多人学佛听经看经,哪里有经都去听,结果听不听?都不听,他没有观察研究,因此听完了讲些什么? “嘿嘿,不知道! ”我们这里也经常有,昨天讲什么?不知道,是不是都悟了道,听而不听,见而不见? “老师讲的好哟! ”但你问他看到哪一行,还要我找一下,都是这样,没有观察智。没有观察智一切都白学的。

多闻方许叩禅关

好了,禅善巧决定观察智怎么来的呢? “不离善巧多闻 ”,要学问渊博。多闻就是要渊博,眼睛多看经典,耳朵多去听,然后把听的理论吃进去,融会贯通,研究一下,这个对我有没有用?或者我现在是不是这样?要对证。所以,永明寿禅师引用这一段《华严经》引用得非常好。

大家反省一下,平常都觉得自己看了经书,不要说看佛经,看平常书籍也一样,每一个字、每个句子都要慎重地想,留意怎么深入,站在两个不同的立场观察,就比较容易了解书中的问题。结果看书的人一晃就过去,没有深入,以为自己看懂,其实没有懂,像永明寿禅师引用的这段经文,你把它反转过来看就了解了,学佛第一先从理论下手,理论即多闻,然后从多闻求证、修定,在修定中,把理论与事实配合来观察,然后再发展智慧自性的光明,使你悟道而得真正大解脱的般若智慧。因此,经典怎么不重要?非常重要!

接下来是结论:

是以因闻显心,能辨决定观察之禅。

这是永明寿禅师的文章,我们刚才用现代话一打散重新组合而了解其意。在宋代当时,因风气不同,文章理路与我们写作的方法稍稍不同,同时那个时代观察事物的思想习惯也与我们现在不同,当时这些句子都是很美的文章,这是中国哲学与西方哲学两者在方式、形态上的不同。西方哲学靠思辩、逻辑的分析、推理而认识一个东西;中国哲学讨厌得很,靠文学境界,可以意会不可以言传。大概,就是那个样子,东边起火,恐怕那边也冒烟吧!想着想着烟就来了。而西方思想方法:东边起火,那边冒不冒烟再去求证,两者不同,各有理由。

“因闻显心 ”,修道的人求明心见性,必须先通教理,多闻渊博,才能显出明心见性之相是什么。

“能辨决定观察之禅 ”,教理研究清楚才能辨别自己用功的情形:为什么今天用功腿子麻?容易昏沉?昨天打坐好一点什么理由?都有个理由的!大家不从这里观察,光问老师。你要自己观察好了再来跟我研究,那还差不多!结果我们这些人学禅不合逻辑,也懒得用脑筋,没有观察智。昨天为什么不好?昨天气候不好?你在哪里坐?吃了些什么东西?睡了多少时间?有没有感冒?都是问题,不去研究,因为一研究,他马上有个观念:这不是妄想嘛?那么你不要妄想好了嘛,不要妄想做不到,那就要想清楚,你来问我干什么?你做不到难道叫我替你做啊?真没办法!自己不晓得用善巧决定观察。 “因闻显心 ”,因此要教理通,才 “能辨决定观察之禅 ”。

因禅发起无行无生之慧,因慧了达诸法如实之觉,因觉圆满无碍解脱之智。

修禅定,定久生慧,不过这个定是方便说,其实本文这里现在只讲禅不讲定。老实讲,大家不大容易了解禅是什么,为表达只好说修定,但定是什么也不懂,只好讲打坐,其实打坐不过是定与禅的一小部分,一个形态而已!这一点千万注意,听过后不要又忘记了,然后硬把打坐当禅、当定,那就错了,所以特别申明这一点。他说,必须因禅发起无行无生之慧,因慧再通达诸法如实之觉,最后 “因觉圆满无碍解脱之智 ”。

斯皆全因最初多闻之力,成就菩提。若离此宗镜,别无成佛之门,设有所修,皆成魔外之法。

修道开始还靠多闻,亦即渊博的学问。

永明寿大师一再强调这本着作的重要。他说,现在帮助大家把多闻 ——经典修持成道的精华语句都搜编成册,写成这本《宗镜录》,有多闻才能够成佛道,成就菩提。那么,要想走这个路子,离开这本《宗镜录》,可以说,另外再无成佛之门,如果你不从这本集中许多教理的书来对证自己做功夫,不研究教理乱做功夫, “皆成魔外之法 ”,不是外道就是魔障,走错误的路子。这是他所强调的道理。讲到这里,他又要引经据典佐证其言,免遭乱舌之说。他引用龙树菩萨所着《大智度论》的句子。

《大智度论》偈云:有慧无多闻,是不知实相,譬如大暗中,有目无所见。多闻无智慧,亦不知实相,譬如大明中,有灯而无目。

“《大智度论》偈云:有慧无多闻,是不知实相,譬如大暗中,有目无所见。 ”有智慧的人,比方在绘画,作文章或教学,或研究电机等各方面有天赋的人,如果只有天才而没有学问的培养,没有用。 “是不知实相 ”,永远达不到实相般若智慧的体。这样就等于在黑暗的房间,有眼睛却看不见。注意!不要说学佛,我经常发现很多青年同学犯一个毛病,靠自己的聪明浮动,不肯彻彻底底沉下来研究,你叫他研究、读经,他不干,做不下去。既聪明又肯踏实研究,不管做什么都成功。聪明人往往是浮的,包括我在内,我也自认是聪明人,聪明反被聪明误。有天才不力学,何用?等于黑暗中眼睛起不了作用。

“多闻无智慧,亦不知实相,譬如大明中,有灯而无目。 ”相反的,光做学问,没有天才智慧,永远是个书呆子,充其量变个两脚书柜,头脑装得很多,你问哪里都懂,到达没有?证到没有?没有。等于有亮光的房间中没有眼睛,亮光白照空房间。

多闻利智慧,是所说应受,无闻无智慧,是名人身牛。且如有慧无多闻者,况如大暗中有目而无所见,虽有智眼而不能遍知万法,法界缘起,诸识熏习等。

“多闻利智慧,是所说应受,无闻无智慧,是名人身牛。 ”这是龙树菩萨说的,有人学问渊博,智慧敏利,听了我说的道理,马上了解接受了。又没有智慧,又不肯努力研究学问,虽是人身,却是牛的脑袋瓜。龙树菩萨骂人骂得非常艺术。

“且如有慧无多闻者,况如大暗中有目而无所见,虽有智眼而不能遍知万法,法界缘起,诸识熏习等。 ”有人有智慧,不肯多闻,在黑暗中虽然有眼睛但是看不见,虽有智慧的眼睛,而不能遍知万法皆从法界缘起,皆从诸识熏习而来。注意这两个要点,万法是从 “法界缘起,诸识熏习 ”而来。这八个字讲起理论很繁琐的,可以引进一堆佛学的经论。

举例而言,在座许多人用功,今天境界好,昨天境界不好,或者昨天夜里打坐睡不着今天拼命想睡,刚才说过,都是因为自己理论不清楚,又不观察研究,盲修瞎练,不要被龙树菩萨骂我们是人身牛,那就惨了!各种事物变化的道理何在?法界缘起,有个原因来的,为什么这一堂好那一堂不好?要观察缘起。

譬如好多同学前几天非常用功,我说当心白坐,这两天会生病,为什么?空气中的湿度太大,平常六十二、三度最舒服,前几天梅雨季湿度达到八十四度,不得了,像我房间摆一部除湿机,昼夜除湿,水一桶一桶倒。外在环境湿度大,而你的饮食又吃得好,粽子什么的 ……毒品装一肚子,外面湿气一进来,再加上生活上许多事不注意,不病倒才怪呢!如果不病倒,那才叫佛法无灵,病倒是应该。你想,在这种情况下,做功夫的人,空气要注意,饮食要注意,没有哪一点不是法界缘起。当这许多因缘极不合适时,你怎样去调整它,去解脱这个环境?结果我的话蛮灵,其实是佛法有灵,不是这个鼻子塞了、那个头痛,再不然感冒,在家里大病一常很多原因不注意嘛!佛法不离世间法,这就是法界缘起,一切都是缘生的。

所以这两天同学送来很多粽子,同学好意要老师吃,我说对不起,一口也不要,我受不了,如果吃了,算不定接着第二个缘就要吃药,都是吃,但是何苦多麻烦受罪呢!这些是什么道理呢?法界缘起。有些看到好吃的不吃,叫他好好保养,多穿衣服,他说不要紧,还觉得热。第二天找老师拿药,叫你围一下你不围,你看我老头子包的好好的。这叫菩萨畏因,一切事情因一动就害怕;凡夫畏果,我们是人身牛,果不来不知道害怕。人身牛不是我讲的,是龙树菩萨说的。

许多人不晓得我们修行,主要是要把心意识熏习的习气、生活的习气整个三百六十度地转弯,转弯还是要大转弯,才能把自己改过来。我们人的习气大得很,不光是这一生习惯,有许多习惯是前生带来的。经常看一个刚生下的男孩有女孩味道、女孩有男孩的味道,也是前生习气带来的,这个习气有三世因果。学佛、修养做功夫要转这些东西。这八个字我们这样讲比较明白一点。我不是佛学家,也没得学问,喜欢讲土话。照佛学家、学问家就不是这样讲,这么讲要打手心的, “法界缘起 ”,引经据典,学问是学问,同我不相干。那么,现在把学问的理论打碎了,磨成粉,吸收后体会,也许会比较清楚。

所以,要遍知法界万法缘起,是诸识熏习等等道理,要确实去了解,不要犯大毛病,学问是学问,行为是行为,对佛学所懂的道理与身心修养配不起来,那学问等于白费,做个学者,教教书、讲讲理论还可以,我们不希望做成这样,学问要能够用的。

诸佛遍送醒眼乐

如处大暗之中,一无所见。是以实相遍一切法,一切法即实相,未曾有一法而出于法性,若不遍知一切法,则何由深达实相,故云亦不知实相。

一肚子学问有什么用?等于在黑暗的房间,什么都看不见。

这就是学佛。大家喜欢讲明心见性,假使我们问,学佛修证、悟了道的、明心见性的人如何呢?能够遍知一切法。你说我只是明心,其它不知道,那你拿经典来对对看,算不算明心?可以说一点明心悟道、一点空性都不是,那都是意识所造的境界。真的有所悟,要遍知一切法。不能遍知一切法, “何由深达实相 ”?哪里能说是悟道?这是这个,那是那个,什么这个、那个?这就是实相,实相就是智慧之体,你见不到。 “故云亦不知实相 ”,所以说,也不知道实相为何。实相即般若的实相,拿现代话说,就是智慧的体、形而上的道,也就是我们拼命想修道的 “道 ”,那个东西叫实相。实相是佛学名词,实相无相。

多闻无智慧者,况如大明中有灯而无目,虽有多闻记持名相,而无自证真智,圆解不发,唯堕无明。大信不成,空成邪见。

他说学问好,没有真智慧,这其中有层次的。多闻是知识,包括佛学的经典;智慧不是知识。等于讲儒家时我提一个口号:学问不是知识。书读得好、文章写得好只是学识高;学问是做人做事的真修养。换言之,引用到佛学也是一样,多闻是知识;智慧是道,天生自然的境界。

多闻没有智慧,等于光明中有灯没有眼睛。学识渊博, “记持名相 ”,一问佛学名词行得很,六根:眼耳鼻舌身意;八识:前五识加第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识;二无我:人无我、法无我,答得都很对,但记持的只是名相。 “而无自证真智 ”,自己没有证到那个境界,真智慧没有来。刚才讲悟了道能遍知一切法,为什么你不能遍知一切法呢?因为没有自证的真智,所以 “圆解不发 ”,圆融无碍的见解发不起来。因此,懂唯识不懂般若、中观;懂了中观又不懂唯识,懂了佛学又不懂世间的学问,懂了世间的学问又不懂佛学,不能圆融贯通。什么原因呢?因为你没有 “自证真智 ”。本篇开始即言三量四分, “自证分 ”要自己证到,由自证真智慧,后圆通见解才能发起。 “圆解不发 ”,因此 “唯堕无明 ”,堕在愚痴当中。

“大信不成,空成邪见。 ”对一切信仰乱信、迷信。广义地解释,迷信为何?譬如算命的问我有没有算命这个道理?没有,一切唯心,命由人转。如果命断定你会发财,躺在床上睡个三年五年,看你发不发财?可见还是要人为地努力。然而有些人不相信算命,斥为迷信,我说你胡扯,算命看相在中国也有三千年的历史,据我所知,中国历史上的名人,第一流的头脑、第一流学问的人都还喜欢这一套,包括皇帝,你以为他笨啊!他接触的人也多得很,为什么还信这一套,去做专门研究?而且迷进去都是第一流的头脑,还不是差的。可见得算命即使是骗术,骗也有学问,你既然不懂,随便说迷信,你才迷信呢!不懂乱下批评、不知道而只相信自己的意志就是迷信。如果研究了再批评,那不是迷信,是正信。学佛还不只是正信,要大信,要自己证到才不是迷信。大信硬要自己求证过。

所以,他说这般人学佛没有自证智,全是宗教情绪上的信仰,不是智慧上的大信,因此,大信不成,所有见解都成邪见。

如大明中虽有日月灯光,无眼何由睹见。虽闻如来宝藏,一生传唱,听受无疲,己眼不开,但数他宝,智眼不发,焉辨教宗。

没有真正选择佛法的眼睛,何由修成?

第十九章天意但随凡心转

是以未知心佛之宝,甘处尘劳。才闻性觉之宗,便登圣地。

一般人不知心即是佛,自性本心就是佛,自他不二。 “十世古今,始终不离于当念;无边刹境,自他不隔于毫端。 ”时间是相对的,只在一念之间。三千大千世界,自己与他方国土都是一体的。天地同根,万物一体,不隔于毫端。不知这个宝贝,而甘处尘劳,愿意在黑尘中劳碌终生。假定有人一念回过来,晓得自性就是佛,当下证到了,立刻由凡夫变成圣人。

如《贤劫定意经》云:喜王菩萨宴坐七日。过七日已,诣佛启请: ‘ 行何三昧能悉通达八万四千诸度法门? ’

喜王菩萨,真正证了禅定功夫的人,一定是法喜充满,无比快乐。慈悲喜舍,是菩萨面孔上的招牌。假如一副讨债面孔的样子,一定与道毫不相干。什么叫宴坐?不依身(三脉七轮还是在依身),不依心,不依也不依(即连空的境界也空掉),是名宴坐,亦称不依不住三昧。反过来说,依住也是三昧,就看你有没有裁法的正觉之智,空的也对,有也不错,看你能不能。喜王问佛:修行哪一种方法,能够了解八万四千一切方法来度人超出尘劳痛苦?

佛告喜王:有三昧门,名了诸法本。菩萨行时,便能通达诸度法门。诸度法门者,诸佛有三百五十功德,一一德各修六度为因。

这里说,任何法门当中,有三百五十功德,成就至善的善果叫功德。所作所为,包括一切心理行为,平日做人做事的每一行为都要具备六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们学佛的人比普通人更要注重道德修养。帮助一个人,甚至骂一个人,出发点包涵了六度功德才可以。即心理行为随时随地,乃至梦中丧失了这个心行,已经违反学佛的基础了。这有多么严重,千万注意,不是打坐几天几夜就是宴坐。

心理行为没有转变,是靠不住的。现在佛告诉我们了,每件所作所为,心理所起的,要具备六度之因;因还不是果,这个因发生善行,变成果了,才是一件功德。大家努力。

一念天地悬隔

释曰:诸法本者,即众生心。若随善心,成六度门;若随恶心,作三涂道。当乐土而为苦境,皆是心成;处地狱而变天堂,悉由心转。

什么是一切法之本?就是众生心,包括我们现在的心理行为,做人的思想心念。假使我们每个念头动的都是善心,当时就可能成就六度法门。假如我们念念习惯动恶心,马上堕落三恶道。人家对不起我们,就非杀了他不可,本身已经堕入地狱道心行中去了。

本来人生无所谓乐苦,皆由心变。本来在幸福中,因自己观念的问题而成痛苦的环境,这是自己心理造成的。假使一个人在地狱中,心理一转变,可以使地狱变成天堂,也是唯心所造。这里极力说明唯心的作用有这样大。

或即刹那成佛,或即永劫沈沦,只在最初一念之力。故云 ‘ 法无定相,但随人心。如天意树,随天意转。 ’

不是阎王,也不是上帝使你如此,是自己形成这一股力量、业力。

佛法讲心的行法没有固定,一念之间可把地狱变成天堂,也可把幸福变成苦境,都在自己,一切唯心。据说色界天也有树,但可随天人的意而变,其实,人心就是天意树的根本。

可谓变通立验,因果现前。不动丝毫,遍穷法界。如牖隙之内,观无际之空;似径尺镜中,见千里之影。有斯奇特,昧者不知。如见金为蛇,误执宝成砾。

每天要反省自己。每天所遭遇的,都成前因后果的关系,是绝对科学性,不二的法则。

心的作用有这样大,遍穷法界。我们的智慧如井蛙观天那么有限。我们本体心性的伟大,比宇宙还要伟大,《楞严经》也再三提到这个道理。而我们没有智慧,把这个身体当成自己,是非常渺小,非常可怜的。更愚蠢的是,在那里打坐,只管到身体里头,小之又小,可怜到极点。

故密严经偈云:譬如殊胜宝,野人所轻贱。若用饰冕旒,则为王顶戴。如是赖耶识,是清净佛性。凡位恒杂染,佛果常保持。如美玉在水,苔衣所缠覆。赖耶处生死,习气萦不现。

心识正题来了,刚才讲到心之体的伟大。在哲学思想中,心物一元已经很不得了了,但在佛法看来,心物一元不过是百千万法中的一法而已,又算什么?心体的功能,神而通之,超过物理、精神两方面的力量,不知还要大多少。因为人类知识所不能到达,所以拿心物一元来比方,已经很伟大了。

这个心如此伟大,因为难以分别,所以弥勒菩萨把它分成八个部分。最后一部分称阿赖耶识,其实是心根之根。这阿赖耶识包括了心与物的作用,大家看玄奘法师的《八识规矩颂》就知道,不必再作介绍。

真正的三藏

阿赖耶识具有三藏(能藏、所藏、执藏)的意义。物理世界、精神世界的功能,都从这个体里头发出来,发出来以后变成万有一切现象,万有一切现象是它的所藏。它含藏有那么大的功能。但它造成了物理世界、精神世界一切万有以后,坚执而长久存在着,就是执藏。比如这个世界几千年、几万年还是存在,当然还是在变动,看起来永远存在,这是它的执藏功能。

我们的肉体也是阿赖耶识所变现的一部分,所以说四大肉体是假的,不要管,这是小乘说法。依大乘说法,这个肉体四大也是这个心,也是心的一环,等于是物理世界。我们的心理、智慧,则是精神世界。在未死亡前,阿赖耶识还没分散前,还是这个生命,能藏、执藏、所藏都在这儿,自己会抓得牢牢的。

我们打坐,妄想不能断,阿赖耶识种子执藏的力量非常大。但是这个执持力量是空的呀!比如特技表演,把空碗转动,转得非常快时,碗掉不下来。这是运转得太快了,这个力量就变成吸力,像地心引力一样。由此可知,妄念为何断不了,身心动得太快,在那里耍特技,所以妄念断不了。

“十世古今,始终不离于当念 ”的这个念,就具备了能、所、执藏。《八识规矩颂》云 “浩浩三藏不可穷 ”,三藏研究不完,自己观察自己都观察不完。 “渊深七浪境为风 ”,阿赖耶识像深海一样,心性是深而无底的。 “受薰持种根身器 ”,它保持过去、现在种子,善、恶、无记种子,连未来的种子也包括在内。所以有人能知过去,也能知未来。

“去后来先做主翁 ”,人死后身体未完全冷却以前,第八识还没完全走掉。换句话说,生命的余力没完,这时你的脑神经已死亡了,阿赖耶识还有怨恨,很难过。所以一定要等到完全冷却了再搬动。投胎时,阿赖耶识功能先到。

擒贼先擒王

以阿赖耶识来看,前面七个识都成外境。就是我们现在的意识、思想,都是它的外层作用。我们打坐起来,都在那里玩第六意识的表层,认为在做功夫。真正的佛法做功夫从根本上来,从阿赖耶识下手。我们身心两方面,不过是第八识的一部分。

有同学来讲: “比量、非量都是现量。 ”对的。拿现量境来说,十方三世一切众生、诸佛,不管是非量还是现量,阿赖耶识冒的烟而已。唯识论上则是限于权分凡圣的范围来讲,有三量之别,真研究经论才知道这个同学讲得对,非量也是现量,不过是所现非量而已;比量也是现量,现的是比量而已。

大家用功,不要在第六意识的浮层上用功,应深穷此理,从第八阿赖耶识下手,前面七识的境浪都不理,即空即有,非空非有,那不得了。 “才闻性觉之宗,便登圣地 ”,刚一听明心见性这些话,你已经登上成圣成佛之途了。这里只是大概介绍一下阿赖耶识。

《密严经》讲,阿赖耶识如殊胜宝贝,不识宝的人轻贱它,识货的人知是无价之宝,尤其拿给皇帝作皇冠,更成了稀世之宝。一般人不认识自己本身有宝,而造业堕落。成了佛是什么东西成佛?是我们本有的宝拿出来擦亮,如美玉用水洗净,越来越美。普通人的这块宝,等于以笞衣包起,在生死里头滚,因为后天的习气把它缠住了。

于此赖耶识,有二取生相。如蛇有二头,随乐而同往。赖耶亦如是,与诸色相俱。一切诸世间,取之以为色。

阿赖耶识,变成了有毒的东西。一切物理世界色相存在着,它就存在。比方我们的细胞都是阿赖耶识变的,剁了一个指头,那个指头的细胞不久就死亡了。这时我们的阿赖耶识是否少了一根指头?没有。那个指头化成灰了,也是我们阿赖耶识全体中的一部分,没有离开阿赖耶识。

要从这个道理去体会心性,那才晓得自己心性是什么功能。所以它现在存在着时,同现实世界是相合的。

恶觉者迷惑,计为我我所。若有若非有,自在作世间。赖耶虽变现,体性恒甚深。于诸无智人,悉不能觉了。

一切物理世界都是阿赖耶识变的。不懂的人迷住了,认为有个我,实际上无我。你说无我,那个无我的真我,还是有个我。此中分别很麻烦。

你说空也可,叫它有也可。它能够随心所欲却不逾矩,非常自在,造成这个世界,都是唯心所造。它能够变化一切万有,体性非常深。可惜我们被自己本身迷住了,没有智慧,不能觉,不能了,所以变成凡夫。能够觉能够了,已找出生命的本源,就成佛了。

第二十章忍教哀乐作主翁

《宗镜录》卷四十三,前面先说明经教的重要,也就是说一个修证的人,必须把经教(包括学说)和修行功夫合一,不能偏废。接下来就谈到经典所提 “心 ”与 “识 ”的课题。

研究唯识,事相上比较枯燥乏味,但其中道理深奥,这同时说明了一个原则,大家晓得佛法大乘精神的道理, “必出世者,方能入世 ”,既然求出世,要发起跳出世间困扰的出离心,才有本事入世。入世,大而言之,救世救人;小而言之,创造事业。否则, “世缘易堕 ”,没有出世的真精神、真心性,就谈入世的圣人事业,容易被世间因缘牵引堕落。

反过来说, “必入世者,方能出世 ”,专门走修行路子的人,尤其出家人,必须要能深入世间,要透彻人情世故、明了世法,才能够谈出世,否则, “空处难持 ”,掉在枯槁的空洞里,难以保持真空。佛法谈空,空的味道并不是好受的。此为出世、入世,在家、出家讲修持最重要的道理。千万记住: “必出世者,方能入世 ”,否则 “世缘易堕 ”; “必入世者,方能出世 ”,否则 “空处难持 ”。

上一次讲到心识的关系,接下来:

唯心唯寂

是以若能觉了,即察动心万境万缘皆从此起;若心不动,诸事寂然,入如实门,住无分别。

如《入楞伽经》偈云:但有心动转,皆是世俗法。不复起转生,见世是自心。来者是事生,去者是事灭。如实知去来,不复生分别。

青年同学可能觉得这些文字易懂,然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢?因为这是翻译的文字,永明寿禅师本身的文学境界引发为文字的般若,太明白太动人了!因此我们有可能被它优美的辞藻困住了!

譬如我们发现一般青年人读书,不仅粗心大意、不深入,喜欢反传统,尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书,哟!到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊!那我们几十年白活了!为什么看外国人的翻译容易懂?皮毛的皮毛嘛!当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛,结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了,这不是笑话吗!我们发现这类事实很多。

“是以若能觉了,即察动心万境万缘皆从此起 ”,所以,如果能随时警觉、觉察到自己起心动念,万境万缘都是因为自己心念动了所发生的。随时觉察自己的思想:想什么?做什么?修行本来是这个路子。我们心念动得很厉害,尤其年纪大了失眠睡不着,这个念头、那个念头停止不了。不过,失眠的时候还容易觉察到。这个容易觉察的念头是粗的;细的念头则不易觉察。一个人反省功夫能够觉察到细的动念,已经达到一半圣人的境界了。此话希望青年同学记住就是,不是低估了你们,修养功夫不到,不会懂这句话。

如果一个人能够觉了, “即察动心万境万缘皆从此起 ”,换句话说,做到对人对事、喜怒哀乐、烦恼不烦恼,乃至看到物质世界的一切动心不动心等等,都能清清楚楚。 “万境万缘 ”四字包含很多,包含一切的境界、一切的因缘;因缘又包括人事的动向、物理的动向、感情的、心理的等等。你会觉察到,这些念头都是因为自己心念动了所发生的。

“若心不动 ”,假使心完全不动呢? “诸事寂然 ”,一切万境万缘就非常清净、寂灭。这样就可以证到 “如实 ”。注意! “如实 ”是佛学名词,就是中国人讲的般若、悟道、证道的境界,住在无分别境界,对万事万物不起分别作用。

问题来了,这是大家读书要注意的地方,后世一般讲佛学、讲修养多半被这些文字盖住了。他们偏重什么呢?偏重 “不动心就是道 ”的观念,如同孟子说自己四十不动心一样。如果不动心就是道,那么,白痴、脑神经坏的人,乃至脑震荡活着躺在床上,什么都不知,那不是更好、更不动心?对不对?

这是个大问题:在这个问题中又有一个逻辑问题。怎么才叫不动心?永明寿禅师只说心不动,一切事寂然、寂灭清净。那么,我们还可以提出个问题:假使我们对一切外缘不动心,心里只有一个清净保持,这个清净算不算动心呢?对,算动心。这也是一缘一境,保持那个清净也是动心。要注意这个道理,所谓禅宗就是要深入地参究,你保持心境永远的清净也是动心。

后世许多儒家反对佛家这些话。老实讲,儒家的反对,是因为对佛学没有真正深入。不管名气多大的理学家,都没有彻底深入佛学。话又说回来,如果深入佛学,就不走理学的路子,也不叫理学家了。他们虽然不深入佛学,但站在儒家理学的立场,其批评也对了一半。

理学家认为《中庸》所言: “喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者天下之大本;和也者天下之达道。致中和则天地位焉,万物育焉 ”是道。这是对的,心可以动,不能说心不能动。动而不离中、得其用,动而不动也;不动而动也,这才是正确的道理。理学家这一半话对了,可是境界始终不大,只接近而还不到形而上最高的本体。

对于这个问题,此节并没有答复,后文有,先保留。这是告诉青年同学,看佛经,不能因为文字懂就马虎看过去。

“如《入楞伽经》偈云 ”,《楞伽经》是禅宗、唯识宗的宝典,这部佛经说: “但有心动转,皆是世俗法。 ”心一动转,就是世俗法。 “不复起转生 ”,世间上一切外境皆是自心所造,因此说,世间法一切外境皆是来去生灭分别而来。真能够如实知,这一知去来就不复生分别了。拿普通话来讲,永远不会转到另一个生命境界。所谓转生,转到菩萨无生法忍,拿佛学来讲,生而不生,不生而生。

“见世是自心。来者是事生,去者是事灭。 ”翻译得并不太好,但很忠实。 “见世 ”,见不是指眼睛,而心理上一接触世俗上外界一切事情,心就起作用。见世是自心,唯心所造。 “来者是事生 ”,外缘一引动,心里就是这个印象、这个事。 “去者是事灭 ”,事情过去,心理上这个事就灭了。

老实讲, “去者是事灭 ”这句话我们世俗的人做不到。修道如同镜子一般,事情来了,有思想、有念头、有感情;镜中一切有我的影像。事情过去了,心里没事,镜子马上恢复它的清净、空灵。一般人做不到。如果能做到人来事生,过去事灭,此人不是人,是圣人。永明寿禅师叫我们修养 “来者事生,去者事灭 ”,事情来了,心里就有事,事情过了,心里就没事。事情来去就是个现实问题。现实,佛叫 “如实 ”。

忍教哀乐作主翁

“如实知去来 ”,来了晓得来;去了知道去,有一个灵明觉知的在。 “灵明觉知 ”四个字是佛学名词,灵灵明明。对于事情的来去之间,你有一个知道。这个能知的作用,不属于生灭来去、是非善恶、喜怒哀乐的上面。

例如我们欢喜,一边知道笑,一边也知道肚子笑痛了不能再笑。那个知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面,那一知没有笑。笑的时候知道笑,控制不了;知道不要再笑了,一面还继续笑,有二、三个作用在。又譬如发脾气,明知自己争不过对方,骂两句差不多,不要再骂,第三句还是骂出来。那个知道自己不应该生气、不应该骂的那一知不属于生气。

所以,这些心理的现象都是来去的现象,有一个一知,都不属于来去、是非、善恶、喜怒、哀乐的上面。所以我们要做到 “如实知去来 ”,这个里头叫做不起分别,所谓不生分别是指这个。

这里又有个问题,一般人讲中国哲学思想,提到《中庸》所言 “喜怒哀乐之未发谓之中 ”,认为喜怒哀乐是心理状态。不对!喜怒哀乐不是人性的本性,喜怒哀乐是情。如果认为喜怒哀乐是性的作用,那错了!本性上非喜怒哀乐,而情绪上有喜怒哀乐。所以说 “喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和 ”,偏向由情绪引导到达心性修养状态。如果有着作说喜怒哀乐是心性的作用,那绝对错!虽然好学,但未加以深思。

喜怒哀乐是情绪,情绪有一半是属于生理的,这就关系到修养问题。庄子说,人到了中、老年,哀乐已不大起作用,好像很平和;实际上,这不是真正修养的功夫,那是身体衰败, “没法度 ”。所以这方面的喜怒哀乐与生理有关系,属于情绪。 “天命之谓性 ”,能知之性不属于情绪。 “天命之谓性 ”,能知之性不属于喜怒哀乐。由这个道理,我们晓得佛家讲的不知分别,是指能知之本性分别而不生分别。如果认为把心理的状态压下去,像石头压草一般,什么都不动叫做不分别,那何必修道?吃麻醉药使脑神经麻痹,岂不更干脆?什么都不动不叫道,如果这是道,那所谓一切唯心的道理就错,那叫一切唯物。事实上,唯物是不对的。不对的道理何在?这其中的道理要搞清楚。

因此,我们再回转来看永明寿禅师引用《楞伽经》偈说: “但有心动转,皆是世俗法,不复起转生 ”,心的转动都是世俗法,非超世俗法。超世俗法是分别而不分别,换句话说,我们的心,纵然修养到随时保持清明、随时保持清净一念不起,在佛学真正的修持上,保持灵明觉知也是世俗法。《楞伽经》偈说得很明白,这还属于外道法。在另一部很有名的《楞严经》里,说到五十种阴魔,把声闻、缘觉也打入外道范围,四禅八定、四果罗汉都不是真正地悟道。

《楞严经》开始便提及: “内守幽闲,犹是法尘分别影事 ”,这两句真是翻译得太好了!在文学的修养上,真要顶礼膜拜。 “内守幽闲 ”,清幽、闲逸,没有喜怒哀乐。假使我们认为保持这种内心的清净、空灵,一念不生是道,就错了。那不是道,是一种功夫,一种享受。什么道理呢?因为这还是法尘、意识的境界。意根相对外境的叫法尘,也就是对外境所起的分别心的第二个影像。等于我们长久居住在繁忙的闹市中,突然转换到另一个清净的山中,明月当空,清风徐来,四顾无人,独立高山听流水,好舒服、好清净啊!这个清净是比较来的,亦即唯识学的 “比量 ”来的。

一个人突然从闹中脱离,感觉换了一个境界,这个清净是意识上的影事,第二种投影,是比量来的。我相信本来就住在山林中的猴子,并不觉得这个是清净。可见这个心理作用是比量。这就说明 “但有心动转,皆是世俗法 ”,转动到清净面也是转动,只不过把闹转到清净上。

大权示现大作小

又若执经论无益,翻成诸圣虚功,则西土上德声闻,徒劳结集。此方大权菩萨,何假翻经。如抱沈痾之人,不须妙药。似迷险道之者,曷用导师。

“又若执经论无益,翻成诸圣虚功,则西土上德声闻,徒劳结集。 ”一般人如果认为学佛,光用功就好,不需要看经典, “翻成诸圣虚功 ”,上古以来,像印度的大阿罗汉等几百位,结集经典不都白做了?!

“此方大权菩萨,何假翻经。 ”有一种菩萨叫大权菩萨。权者,权变也。密宗有些菩萨叫大神变菩萨,也就是权变。

根据佛经,大权变菩萨是八地以上十地菩萨境界才能做得到。一切入世有成就的人,包括治世的圣君贤将和许多大居士,并不一定出家,有许多都是大权菩萨化身。菩萨就是有道之士。出世法早已成就才有资格来谈入世,此之谓大权变,看似走反面道路,实际上是以反面形态,在世间出现广行教化。永明寿禅师阐释得非常好。

中国佛教大部分好的着作,都是在家居士所作。在家人的着作都要挨当时人的骂,过后却非看其着作不可,此所谓大权变菩萨也。因为永明寿禅师到底是出家人,根据佛制而出家,不好意思太捧在家人,只好根据佛经说, “大权菩萨,何假翻经? ”何需翻译经典?

“如抱沈痾之人,不须妙药。似迷险道之者,曷用导师。 ”这是宋代写大文章的体裁,尤其皇帝发表宰相、大臣的宣召,古代称麻书,麻布制的黄纸,故宫大约还保留一点这方面资料。后来民间用黄纸,我们经常可以从历史记载,文学作品上看到书麻,也就是皇帝起用内阁大员,将此人的品德、才能以及皇帝对此人的赏识,以一定的格式,恰到中肯地书写在麻布上,次日早朝宣召。古代这类对仗句子的书麻文诰,素来是大文章的极品。永明寿禅师现在用的就是这对仗体裁,道理就是说,假使不用经典,就等于一个人生病了不要吃药;在危险的地方迷路了不要向导。

良医终不救无病之人;导师亦不引识路之者。嘉肴美膳,岂可劝饱人之餐;异宝奇珍,未必动廉士之念。

这几句是倒装法。嘉肴美膳,必定劝不了肚子饱的人;珍奇异宝,也打动不了不稀罕物质享受的廉洁之士。如果说佛经翻得完全没有用处,那是不是大家都悟了道呢?一般人认为这是对宋代禅宗的批驳,学六祖,只要打坐,一念悟道,根本不要看经,做功夫就行,有道才能用。须知教理不深入,功夫上不了路,没有用的。下面又是另一节:

见与不见,全在心知;行之不行,唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩,依教略而纂录。如漏管中之见,莫测义天;似偷壁罅之光,焉裨法日。

永明寿禅师着作《宗镜录》非常用心,不是一个人做,而是集合全国数百位有修持、对佛学有研究的高僧、居士,搜集资料编纂,等于一个编译馆,由他当总编辑,出题目、做修正。有一点我们必须知道,永明寿系一名武将出身,文学修养造诣非常高,文武全才,带兵时就悟道,被吴越王发现,结果,很高兴地奉命出家。

他的文字修养非常非常高,在这里我们可以看出他不放过每一个字。 “见与不见,全在心知 ”,他没有说 “全在心行 ”,心行是心理行为,是一种事用。见道与不见道是见地方面的事;行是功德、功夫方面的事,所以说 “见与不见全在心知 ”。关于行为呢? “诸恶莫作,众善奉行 ”,心行之行则 “行之不行,唯关意密。 ”这就是关系心意识起行的作用这种高度的奥秘。所以大权菩萨出世入世两路,真行菩萨道,而为外人所不知。这一类都属于大权菩萨,是意密,以现代观念来讲,是大密宗、大密行。

“实不敢以己妨于上上机人 ”,他说我编这部书,并不是个人的意见妨碍诸位上上根人。这是对当时禅宗不大满意之处,因为学禅宗到了宋代已经发生流弊,不研究经典,只想悟道。今天悟了,明天又不悟;后天再悟一点,大后天又 “误 ”了。后世禅宗多半如此,还自认是上上根机的人。所以永明寿禅师说,对不起,编辑此书 “实不敢以己妨于上上机人,但一心为报佛恩 ”,他说自己的志向是为报佛恩。

“依教略而纂录”,依据佛经的教理,把与修持有关的编辑在一起。

下面是他谦虚的话: “如漏管中之见,莫测义天 ”,像一支管子的一点小漏洞,这一点简陋的见解算不了什么,没有办法推测第一义天。义天是佛学名词,至高无上。义者,理也,理性之意。后世也叫 “性天 ”,代表道体,以现代东西文化交流的新观念而言,就是形而上的本体。

“似偷壁罅之光,焉裨法日 ”,等于偷到从墙壁裂缝照进来的一点太阳光。非常谦虚,也把道理说完了,你不要以为这一点不是佛法,这一点也就是佛法。青年同学可以效法两件事:一方面学习永明寿禅师高明的文学修养;第二点,你看他真是一位大权菩萨的气势,既谦虚,又把道理说明,还把人骂了,可是却看不出教训人的迹象,他把道理讲得清清楚楚。现在写白话文一样可以模仿,白话文不过变一变句子,道理还是一样。

法施第一教为先

今遵慈敕,教有明文,法尔沙门,须具三施,三施之内,法施为先。

我现在遵照佛慈悲的意旨。这个是永明寿禅师高度的秘密。以宗教的立场,有人说他是弥勒菩萨的化身。弥勒菩萨就是大慈氏,他这个慈悲有没有此意,我们不知道,以表面文字解释,则是奉行佛的慈悲的教理。

经典中有明文规定,出家人必须随时做到布施。布施有三种:内布施、外布施、无畏布施。内布施就是精神布施、法布施,比如教育家所做精神、知识、学问、文化的布施是无价的,其功德大于外布施 ——财物的布施。外布施是财物的布施,做好事、帮助他人、出钱出力、出东西。无畏,就是不怕,什么叫无畏布施?比如拯救一个失去信心的人,可能要扯谎。这样的扯谎是善性,一个人到了灰心边缘,你告诉他:不要紧,站起来,有办法;不行的,我帮忙,一定给你做到。其实你也做不到,你只要把他救住,他就不灰心、不绝望了。实际上自己犯不犯戒?犯戒,这叫方便妄语,精神支持叫人家不要怕、活下去,动机上属无畏布施。

永明寿禅师说,出家人必须具备三施,三施之内法施为先,尤其精神的布施。这一段说明他着作本书的动机是本着布施的观念做的。

此八识心王性相分量,上至极圣下至凡夫,本末推穷悉皆具足,只于明昧得失似分。

文章一气呵成,为了讲书方便,暂时在此切一段落。

他说明八识心体的作用。唯识宗把心的体分成八个部分作说明,因而叫八识。八识是一心的现象,又叫八识心王,并不是说八识以外,还有一个当皇帝的心王在那里,八识就是心王,整个心的作用。

“性相分量 ”,性相是佛学的两大宗。 “性宗 ”就是般若宗,般若宗讲性、形而上之体,一般又称空宗。像《金刚经》、《心经》,照见五蕴皆空、度一切苦厄、四大皆空等等。 “相宗 ”讲唯识法相,又称唯识宗,先由宇宙形而下的现象、事物了解起,透过现象达到性,所以叫相宗。一般认为相宗属有。所以有 “谈空说有 ”之说,严格来讲,二者只是教育路线、表达的方法不同,根本则是一样的。这是关于性相两宗名词的解释,过去讲过,但何以再加说明提起大家注意呢?唯识宗很少谈到性,因为八识心王(相)透彻了,自然了解性。

唯识宗的翻译到中国,有 “三性 ”的名词,一般研究佛学的,一看到唯识宗的三性之性,当成般若本体,那就错了。中国文字词汇少,喜欢简略,一字多方借用。例如中国文化的 “天 ”字,研究上古文化有数个作用、意义。形而上的宇宙,看得到的天体叫天;很神秘的上帝或佛也叫天;有时 “天 ”还代表了心理作用,有时也代表原则。这个文字搞不清楚,随便念一本书就搞错了! “性 ”字也一样,现代年轻人讲性欲问题用这个性;本体问题用这个性;般若、唯识也用这个性。唯识叫 “三无性 ”,也叫 “三自性 ”,大家搞得莫名其妙,把唯识宗的 “三自性 ”与般若中的 “自性 ”都混淆一起。唯识宗的三自性是:遍计所执性、依他起性、圆成实性,名词稍后解释。


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