禅宗发展的鼎盛时期是晚唐五代。在这段时期，先后发生武宗灭佛、农民起义、军阀割据等重大历史事件。社会混乱，经济衰退，佛教其他宗派都遭受道眼中的挫折，许多宗派从此一蹶不振，趋于消亡。唯有禅宗一枝独秀，系派繁衍，门叶兴旺，精英辈出，声誉大振。当时天下几乎无寺不禅，政界重要人物，上有皇帝宰相、朝廷显贵，下至各地方州、府县官僚，许多人都与禅师有所交往，有的过从甚密，有的为禅所倾倒。影响所及，当时的朝鲜，日本等国朝野也对禅宗产生浓厚兴趣，于是，中国禅传播异域，开国外千年禅风。


　　印度佛教从汉代传入中国，竟魏晋南北朝而入唐代，已拥有相当数量的中国信徒。然而，佛教经典卷帙繁多，义理艰深玄奥，戒律细密苛严，修行长年累月，仍使许多人望而却步或畏难而止。禅宗六祖，唐代慧能就是在这种情况下提出他的顿悟学说的。慧能指出人性本来清净，见性便可成佛，他在着作《坛经》中反复强调：“一念修行，法身等佛”，“一念若悟，众生是佛”，“一悟即知佛也”，“一灯能除千年暗，一智慧能灭万年愚。”并且指出，不出家同样可以修行，不必定在寺院中。慧能开创的禅宗特别标出“不立文字”，如此一来，实际上就撇开了所有佛教典籍，让人免于皓首穷经之苦。禅师反对僧徒“寻言逐句”，陷于义理诠释和知识见解。曹洞宗开创者之一的本寂禅师有一次对僧众说：全部佛经教义“只是个‘之’字”，像“之”字形那样，绕来绕去，使人不能顿见本性，获得省悟。


　　五代后唐的庄宗信重佛教，他亲自邀请休静禅师和其他宗派的高僧入宫说法。庄宗看到其他高僧都认真读经，只有休静禅师和他的弟子不读经，就问：“禅师您为何不读经？”休静用两句诗回答：“道泰不传天子令，时清休唱太平歌。”含有既已省悟成佛，不必再读佛经的意思。庄宗再问：“为什么您的弟子们也不读经？”休静又用两句诗回答：“师（狮）子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”意谓我禅门之中，个个是狮子、象王（佛教圣物），都是不读经而成佛的。庄宗又问：“那么其他大师们为什么都读经呢？”回答仍是两句诗：“水母元（原）无眼，求食须赖虾。”海中的浮游动物水母本没有眼睛，它求觅食物须要依赖虾的帮助，这对那些读佛经的高僧和高僧读的佛经是多么辛辣的讥刺！


　　唐代神赞禅师出家于福州大中寺，后外出行脚时遇上着名的百丈怀海惮师，领受了禅法。神赞此时才知道自己在大中寺的受业老师尚未省悟，就回到大中寺。业师见他回来，问他有何收获，神赞说没有收获。业师让他仍做杂务。


　　有一天，业师在窗下看经，正巧一只蜜蜂要飞往窗外，急切地撞击着窗棂上糊着的旧纸。神赞看到时机来了，就说：“世界如此广阔，不肯出去，却钻那故纸，一辈子也出不了！”业师一听这话，十分震惊，放下经卷问他：“你上回外出行脚，究竟遇上什么人？”神赞如实相告，业师立即打钟集众，恭请他的弟子神赞为大众说法。这个故事极为生动地反映了当时的僧侣对禅宗和顿悟学说的向往。


　　禅宗虽以“禅”名宗，却反对传统的坐禅修行的方式。慧能就尖锐地指出：住心观净，长坐不卧，“是病非禅”！


　　南岳系始祖怀让禅师在南岳衡山住持寺院，唐开元年间，有一位年轻僧名叫道一（着名的禅宗大师，后来成了南岳系二世重要传人），修行十分精诚专一，日日在山中坐禅。怀让就问他：“你坐禅图个什么呢？”道一回答：“图做佛。”怀让听了，就捡来一块砖头，在寺院门前的大石上磨起来。道一奇怪地问：“老师磨砖做什么？”怀让一面磨砖，一面回答他：“镜子。”道一感到十分荒唐，说：“磨砖岂能做镜子？”怀让丢下砖头，对道一说：“既然磨砖不可能做镜，那么坐禅又怎能成佛呢！”


　　不用长年累月地读经，不用拘束身心地坐禅，当修行者们从这一系列僵硬死板的形式桎梏中解放出来，他们的心灵是多么舒适轻快，多么活泼自在！呵佛骂祖，贬抑佛经（这些佛门中大逆不道的言行），都可成为上佳机语。骑在圣僧像头上，焚烧佛像来烤火（唐代天然禅师的故事），禅林一直引为美谈。


　　禅，一方自由自在的身性的天地。


　　禅，一座无拘无束的心灵的家园。


　　禅，如此随心适性，如此简捷易行的顿悟解脱法门，怎么会不吸引社会各层次的广大的民众呢！


　　唐代怀海禅师住持江西百丈山，他规定禅僧必须经常参加劳动，并且以身作则。虽然年事已高，也坚持和众僧一起干活。有一次，一位僧人实在不忍心，悄悄地把怀海老人的劳功工具藏了起来。怀海无法干活，就拒绝进食，他说：“一日不作，一日不食”，那位僧人只好把工具还给了老人。怀海把禅僧必须参加劳动作为寺院制度写入着名的《百丈清规》（又称《禅门规式》），这一作法迅速地推广到各地禅寺，并为后世禅林仿效。


　　佛教僧侣长期读经坐禅，势必脱离劳动，依赖政府和施主供养。一旦社会经济恶化，其生活来源便趋枯竭。这也是晚唐五代社会动荡经济萧条时期，佛教其他各宗派纷纷衰败的原因。唯独禅宗自力更生，自食其力，不仅没有被削弱，反而繁盛兴旺。这正体现了禅的大胆革新，重视现实的精神。


　　黄龙派第二世传祖禅师曾经说：


　　如果单明自己，不悟目前，此人有眼无足；如果只悟目前，不明自己，此人有足无眼。


　　我在上文已谈过禅的重视自我的精神，祖心把重视目前和重视自我相提并论，并且形象地比喻成如同眼和足一般的重要，这是极富启示意义的。人如无眼，漆黑一团；人如无足，行之不远。禅之所以能洞察心灵，发现人人具有佛性，能传播于天下，绵延于后世，正是因为它具有这样的眼和足呀！


　　有一位住持庐山栖贤寺的禅师曾对僧徒说：


　　出得僧堂门，见五老峰，一生参学事毕。



　　五老峰，在这里是眼前事物的代表或象征。见五老峰，也就是重视目前。


　　禅师经常使用“脚跟下”一语，例如有人问杨歧派创始人方会和尚：“怎样学习佛祖的教说？”方会回答：“脚跟下！”云门宗的重元禅师也要求学生“脚下看取”。这是极其平常通俗的语言，“脚跟下”、“脚下”也就是每个人自己的眼前目下。着眼目前，重视目前，参悟目前，投入日前，也便可达到禅所要求的“应用现前，随处解脱”。


　　有个僧徒问崇慧禅师（牛头宗第六世）：“菩提达摩没来中国之前，中国有没有佛法呢？”崇慧回答：“没来之前的事暂且别问，你如今的事怎么样啦？”僧徒表示不领会，崇慧又说说：“万古长空，一朝风月。”


　　长空万古不变，风月朝朝不同。每个时代，每个人都应当自我为主，立足眼前，参学领悟，这就是禅的要求。


　　禅师时常把佛法和世间法相提并论。临济宗的女禅师妙总评论文偃禅师的名言“日日是好日”时说：这句话把佛法和世法都包容无尽。另一位临济宗禅师崇岳说得更干脆：佛法和世法统统都是混合一致的。注重现实，随机应变，保持清醒头脑，在这一方面，禅和世间法是相通的。云门宗禅师怀琏说：“世间法里，迷却多少人？佛法里面，醉却多少人？至于不迷不醉，应该是什么人的态度呢？”答案不言自明，无论对于佛法还是世间法，都应当保持现实的、不迷不醉态度的，应该是禅者。


　　禅，是几十代（其中有许多人中英杰）用了十几个世纪的漫长时间精心构筑的精神世界。此世界植根于深远而丰富的华夏文化，也溶入了同样深远而丰富的印度文化。它流光溢彩，博大精深，蕴涵着令人叹止的宗教智慧和人生智慧，洋溢着东方文化特有的风范、情致和魅力。


　　对于这样一个禅的世界，自然不是作为序言的一篇短文所能够详细探讨的。这篇引文所介绍和论述的，只不过是一个现代僧人用现代眼光来观察禅的一些思考和体会，着重于禅对今人的启示，仅供读者参考而已。


　　最后，引用古往今来历代禅师常说的几句话作为本系列丛书的开篇语：


　　如人饮水，冷暖自知。领会意旨，一切自看。