原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。


　　《庄子?缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：


　　“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”


　　由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？


　　“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”


　　“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”


　　至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。


　　“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”


　　我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕落吧！


　　但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？


　　《庄子?刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”