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卷六周易下经丰传第六
离下震上
丰,亨。王假之,勿忧宜日中。彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况於人乎,况於鬼神乎。
夫明者,内含其照也。动而施之,乃丰也。明以时动,物伸其直,得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也,唯尚大而当之,故王能极之也。不失天下之情,则勿忧而旣治矣。日之明盛於中也,王宜照於天下也,则无微而不大也。过於中则忧,大斯盈,盈斯缺矣。大之道也,盖圣人戒乎其大也。
象曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。
雷电皆发,天下文明。盛大之时,明刑以肃民也。君子无所隐避,明以折狱而至用,刑可以勿忧。当日中之宜也。
初九,遇其配主,虽旬无咎。往有尚。象曰:虽旬无咎,过旬灾也。
丰,尚大也。唯其大者至之以阳,遇四务同而相配彼,俟之为巳主,相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。
六二,丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。象曰:有孚发若,信以发志也。
柔之为道,静退者也。又以居内,不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王,虽尊而隂也。盖相发则覆,疑矣,且履正不邪中。考自信於心明,生於内而悟其违时之失,修改其道,无执其,故得其吉也。
九三,丰其沛,日中见沬,折其右肱,无咎。象曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。
居於下体之上,而上应焉。自以为有其位,而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光,应幽隂以为德,岂可大事乎。力小任重者,右肱斯折也。右肱斯折不可用也,自致废矣。谁复加於咎乎。
九四,丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。象曰:丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主吉,行也。
阳以守卑而不能弘其大,以当於时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来,爲相发之主,事合志终,得其明动之义,故吉也。
六五,来章有庆誉吉。象曰:六五之吉,有庆也。
柔居尊,阳能尚其大,而不以力得,其日中之宜也。天下无所隐讳,无微而不照,则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。
上六,丰其屋,蔀其家,闚其戸,阒其无人,三歳不觌,凶。象曰:丰其屋,天际翔也。闚其戸,阒其无人,自藏也。
极其大过於丰之所也。无道可弘,柔而无鉴也。唯富其室,厚其家,自谓其翔於天际,人莫之见也。自藏也者,虽闚其戸,可得见乎。过明之逺,而动之极,也不觌,以三年矣。凶其至也。
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艮下离上
旅小亨。旅,贞吉。彖曰:旅小亨。柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
虽柔中得乎外,下而顺於艮刚。上不能有其上,而寄旅於下,下不事其上,而不应於上,旅之义也。柔得中附顺於下刚,而刚不距是以小亨。旅之为道,不敢妄动,上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑,故正吉也。旅之为道,贞吉而後极,旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅,而获其小亨也。
象曰:山上有火,旅。君子以明愼用刑,而不留狱。
火寄於山,火非可久刑以正法。刑不可久,故明愼用刑,以寄治之,而不留狱。
初六,旅琐琐,斯其所取灾。象曰:旅琐琐,志穷,灾也。
柔而在下,琐琐贱旅也。有应於上,满而得志,斯极之矣。以贱役而自盈,斯自取其灾也。
六二,旅即次,怀其资,得童仆,贞。象曰:得童仆,贞。终无尤也。
守位奉上,而三相与得,其次来其资也。奉上而得中,得童仆之贞也。终何尤矣。
九三,旅焚其次,丧其童仆,贞厉。象曰:旅焚其次,亦以伤矣以。旅与下其义,丧也。
原本阙传
九四,旅于处,得其资斧,我心不快。象曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。
旅以刚而升於上,体寄得所处,未得位也。资斧者,将营作所使之具也。得其所处下,应而获其资器,而以旅之难也。其可就乎终不得其位,故我心不快也。
六五,射雉,一矢亡。终以誉命。象曰:终以誉命,上逮也。
君子藏器於身,待时而动,则我由获也。旅,火山旅也。五寄柔於刚也,物有非可久也。不由於我也,岂久其位乎。将遂安也,非惟失位,抑亦丧其谋矣。以其居中上之位,旅之贵者也,素以衆仰,故及於终有誉之命也。欲丽中,故曰雉也。
上九,鸟焚其巢,旅人先笑,後号咷。丧牛于易,凶。象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。
旅於上,极巢之髙也。旅得上位,先笑者也。以旅在上,人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也,旅之为道,全於顺也。刚而亢居,丧其顺也。旅者人之客也,又刚而无顺人,何吉哉,故丧於无难也。固其凶哉。
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巽下巽上
巽,小亨。利有攸往,利见大人。彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行,柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。
巽刚巽柔,柔顺刚也。申重也。上下皆巽,政之缺乗,其巽而重命,其治命行,则获安矣。阳居於中正虽巽而志行也。柔皆上顺於刚,物无逆者,可以行权而合法也。巽以申之复,其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得於中正,利以见之,辅而行其制也。
象曰:随风巽,君子以申命行事。
风巽,风相随也。故君子申上之命,而从其事,率民以随上,而民皆随令也。
初六,进退,利武人之贞。象曰:进退,志疑也。利武人之贞,志治也。
巽柔在下,而不能果决,进退者也。巽於始,申命行事之初也。利於勇而行之则正也。非暴也,志行其治者也。
九二,巽在牀下,用史巫,纷若吉,无咎。象曰:纷若之吉,得中也。
巽乎下也,而又隂居牀下之巽,犹得其中。巽下通上方,於祭祀之用史巫,虽多於敬事,达其命不任於已,则吉也。
九三,频巽吝。象曰:频巽之吝,志穷也。
处卦之髙,巽於下柔,求其巽而不获,匪其中而莫正,以至於频蹙忧嗟也。刚不能执志,而穷於巽,可惜也巳。
六四,悔亡,田获三品。象曰:田获三品,有功也。
隂巽主也。为阳所巽,而顺於阳,得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之,何悔之有,故建功而田获三品能歆其神人也。
九五,贞吉,悔亡。无不利,无初有终,先庚三日,後庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。
以刚而巽於中正,巽而无违,中而不过,正而得当,以是申命牧下之功,何悔之有,何往不利。始而从之,政非自我,故无初矣。後获其治,故有终也。甲者则事之首,庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也,则无世无之矣。主巽於臣,臣顺於主,而为功也。当其殷巽於大彭、豕韦申之也,其在周巽於齐桓、晋文申之重,而其道小通矣。夫正其失者,先原其始,察其中知其弊,故先之三日也。因其弊而反正其失,得後三日之吉也。不可以不审也。无因而为者,未之有也。
上九,巽在牀下,丧其资斧,贞凶。象曰:巽在牀下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。
以刚而居重巽之上,以巽於下,巽而极过,巽无甚焉,在牀下者也。极巽失据,无刚之用,资器皆亡之矣,身将安守哉,正其凶也。
兑下兑上
兑,亨利贞。彖曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大民劝矣哉。
刚中正而外柔,顺於万物,皆说其泽。圣人以说先人,而民忘其劳,以说犯难,民则忘死。非大人不能说於民,而民咸说而得其正也。
象曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。
两说而合,者莫过於朋友讲习也。
初九,和兑吉。象曰:和兑之吉,行未疑也。
以刚正之说,首出门而和人也。守正和人也。守正和人,何往不吉。行岂疑哉。
九二,孚兑吉。悔亡。象曰:孚兑之吉,信志也。
失位与三,岂无悔也。志在和人,欲其说,信中不失正,故吉也。夫何悔焉。
六三,来兑凶。象曰:来兑之凶,位不当也。
兑者,阳说隂也。过说於上,柔以来人,使人从欲者也。何以终哉,凶其宜也。
九四,商兑未宁,介疾有喜。象曰:九四之喜,有庆也。
干居臣位,商量冝制,祗上使下,不敢自安,皆获所说,必得其庆也。故大速有喜也。
九五,孚于剥,有厉。象曰:孚于剥位,正当也。
隂二君而一民,小人之道也。处尊而孚於上,隂信於小人消君子之道也。得位正当为人之刑,则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。
上六。引兑。象曰:上六引兑,未光也。
为五牵说,信而尚之,柔而匪正也。虽说来矣,岂足光哉。
坎下巽上
涣,亨。王假有庙,利渉大川,利贞。彖曰:涣亨,刚来而不穷。柔得位乎外,而上同。王假有庙,王乃在中也。利渉大川,乗木有功也。
刚下济而行不穷,柔得位於外,而辅刚,刚志行而遂通,上下相资,而不相待,虽行散动人自为治,涣也。五之为主,不以形约,不以武禁,通其志而天下自治,岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至於有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重於不通,上乘下之能也。施逺而济其散,治乎中正,而利贞者也。
象曰:风行水上,涣。先王以享于帝立庙。
风行水上,无拥限也。上以发令,不疾而速,逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝,配之祖考,用礼乐之道,致享而已。
初六,用拯马壮吉。象曰:初六之吉,顺也。
涣之初,可以散动也。二能济而巳附之,故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。
九二,涣奔其机,悔亡。象曰:涣奔其机,得愿也。
刚能治也,来而不穷,据初相与得愿驰骋,何往不至。兼固於三,贪其多,有失涣之道,未之悔也。
六三,涣其躬,无悔。象曰:涣其躬,志在外也。
涣者散,而随适可也。虽乗於刚,非其位也。自应於上,可以往而遂其志矣。散志适时,何悔之有。
六四,涣其羣,元吉。涣有丘,匪夷所思。象曰:涣其羣,元吉。光大也。
以柔顺而上乗至尊,行大人之令者也。羣者,衆之务公之事也。涣衆之公,大吉而光也。若以私也,则丘墟不移,咎归於巳,巳亦思之不夷矣。可不慎乎。
九五,涣汗其大号,涣王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。
涣之尊而大号其令,物致其适,散其汗发其濡也。涣王居,大散也。忧在节王者制天下之务,故正其位,行其道,乃无咎也。
上九,涣其血,去逖,出无咎。象曰:涣其血,逺害也。
应独者多至於争,此易之常情也。上独有应而逺於伤害者,当其涣,得行其志,从其道也。故血去害逺而无咎也。
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兑下坎上
节,亨。苦节不可贞。彖曰:节亨。刚柔分而刚得中,苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通天地,节而四时成。节以制度不伤财,不害民。
刚分而济柔,柔分而济刚,刚得中以为主,相资不匮而得其度者,节之通也。过则苦,苦斯穷,不可正也。险者人之难履也,节者人之难从也。说其险能安其节者也,是大人当位而能节,而当其所而得其通也。故天地节,寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度,则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。
象曰:泽上有水,节。君子以制数度,议徳行。
泽上有水,止而不泄,下保其润,上得其安,节之象也。君子制度数以位,议徳行以守则,无遗之患也。
初九,不出戸庭,无咎。象曰:不出户庭,知通塞也。
节者不可以出也。初而慎之,在於密也。不出戸庭,则无由祸患及也。言而复悔,出而後治,则无及巳。刚能辨制,知时通塞,得初节之义也。
九二。不出门庭,凶。象曰:不出门庭,凶失时极也。
节者当位而节乃通也。刚居下位,自髙於内,不听其职,不扬其令位也者,君子之时也。其可忽乎。失时之过,凶咎至矣,不能守节於位也。
六三,不节若,则嗟若,无咎。象曰:不节之嗟,又谁咎也。
不能自节,以弱质而乗刚,居上力小任大,重以至於忧嗟也。此巳之自召也,何人之咎哉。
六四,安节亨。象曰:安节之亨,承上道也。
以隂守柔,当位安节,承主之命得节之道,故能通也。
九五,甘节吉。往有尚。象曰:甘节之吉,居位中也。
刚以居尊,为化之主,甘於节而以令人也。正位以节,徳之中也。不过不逼,为天下之式,则天下财不伤,而民不害,皆归徳矣。庆其来哉,志尚而得其志也。
上六,苦节,贞凶。悔亡。象曰:苦节贞凶,其道穷也。
节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉,正之凶也。居极乗刚,易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣,悔小疵也。又何加焉。
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兑下巽上
中孚,豚鱼吉。利渉大川,利贞。彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利渉大川,乗木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。
上柔在内,以接於下,而刚得中,柔接而相亲,刚中而实信,就巽以从之,故得下柔奉之而刚中,以信而民,莫不化者也。中发之信,恒而及於豚鱼,虽豚鱼而信,不遗其微小焉,故吉也。利渉大川,乗木而无险也。君子虚其中,而施信於民,故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正,?於天地四时也,而况人乎。
象曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。
泽降而风加焉,相得泽行也。君子信行,庶其中,感而变化也。故议留其狱,不即其死。
初九,虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉,志未变也。
中孚之故在乎初也。速而应感其诚也,故度其志未变,而往则信终而吉。志变而有作,不可感也已矣。後之而絶类也。何所安乎。
九二,鸣鹤在隂,其子和之,我有好爵,吾与尔縻之。象曰:其子和之,中心愿也。
鹤者阳明之物也。而守隂处内,修徳立诚,名达而隐也,上中孚也。求中信以致,虽居隂也,时亦索之。中心愿与之为治,同志而相求也,故公家之有好爵,而相与縻之矣。君子之道在於进徳乎,无隐而不彰,上求下治之本也。故君子而求其母也。
六三,得敌,或鼓或罢,或泣或歌。象曰:或鼓或罢,位不当也。
三与四皆为敌,三应於上,四巽於下,对而为敌,鼔以战之。四附上而大不敢当也,或罢之矣。不胜而惧,或泣之矣。四不我争,欢巳志获,或歌之矣。柔徳之薄,不量其势,不当於位,不正於分也。
六四,月几望,马匹亡,无咎。象曰:马匹亡,絶类上也。
得位上顺而为五巽,隂盛得附,故无咎也。
九五,有孚挛如,无咎。象曰:有孚挛如,位正当也。
四絶类而孚我,我亦有信。挛如,当其位正,虽得地而无咎。
上九,翰音登于天,贞凶。象曰:翰音登于天,何可长也。
翰音为鸡巽之象也,以其阳物巽隂而无力飞,必鸣也,登於天何可久乎。信不由中,而为极上,难终之约,其可乎。信而莫应,有声而巳,正之凶也。
艮下震上
小过,亨利贞。可小事不可大事,飞鸟遗之音,不冝上,冝下。大吉,彖曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。上逆而下顺也。
刚失正,柔以为主,小人当位,过而得通也。小人者,其心小其见狭,其务近君子,过以合时,利不失正乃行,故小事可也。鸟也者,阳升之物也。刚虽上而失位,不中不得行正也,是以有飞鸟之象也。君子忧其失,哀其止,发乎志,形乎声,犯上以匡之逆於其道不行,动无所往,遇於害焉。上顺而止之,以俟其通,故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
山上有雷,其虚声而巳,无益下也。行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭救,於治有其声也。小事过而不伤其正者,莫过是也。故君子行之。
初六,飞鸟以凶。象曰:飞鸟以凶,不可如何也。
小过不冝上也,其在防之初乎。上应其动,无所止者也。不可往而往,凶灾之及,自致之也,将如之何哉。
六二,过其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。象曰:不及其君,臣不可过也。
小过,刚失位也。二得位,得中能过其刚者也。妣,臣柔也。往与於隂也。非其常而得之,曰过。於其家斯遇妣矣。其於国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者,小过之过者也。遇而时,故无咎矣。
九三,弗过,防之,从或戕之,凶。象曰:从或戕之,凶如何也。
阳不得正,不遇者也。小人匪正,忌於君子,可以防之,应而从之,则戕之矣。不能防而自致凶也,如之何哉。
九四,无咎,弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。象曰:弗过遇之,位不当也。徃厉必戒,终不可长也。
卑退自守,故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来,非已之召,故曰遇也。恃应自得,以往危哉。必自戒之,此不足为长正之道也。
六五,密云不雨,自我西郊,公弋,取彼在穴。象曰:密云不雨,已上也。
柔居尊,小居大也。不应於上,小事而巳。密云而不能雨者,隂阳得行其道,故盛而为雨也。小过隂乗阳,而位於阳,巳上过矣,安?施乎。不足以和,泽天下也。君子之修德,守於中正,俟其时而行也。苟无正矣,虽上过其德也。将何为乎。隂不足以当王,施于公而巳矣。弋非狩之大者,穴非路之夷者,皆小人之过也。以柔与於柔也。
上六,弗遇过之,飞鸟离之,凶。是谓灾眚。象曰:弗遇过之,巳亢也。
小过,隂□过也。小人之道,极也。应何遇乎,飞鸟之凶,上何止矣。道之穷,离之凶,是谓灾之过也。
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离下坎上
旣济,亨,小。利贞。初吉,终乱。彖曰:旣济,亨。小者,亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。
刚济而得位乎,上柔当而应上,是以亨,偕於小人也。刚柔得正,其利贞下者,上之阶柔者,强之本。柔当而守中,不敢逸也,故初吉。安於旣济,止而无防,穷其道而终乱也。
象曰:水在火上,旣济。君子以思患而豫防之。
水在火上,相得而为功也。旣济之矣,安之不虑,则覆矣。故思患先防,?保其终也。
初九,曳其轮,濡其尾,无咎。象曰:曳其轮,义无咎也。
刚为旣济之初,力微而去险未逺也。旣济深险而未达於陆,故曳轮濡尾也。初济而不敢怠,其义岂有咎乎。
六二,妇丧其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。
得位处内而应於上,妇之道也。而乗於刚,惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧,容之减矣,中以奉阳,获其济下不敢凌,勿逐而七日自复。七日者,复之不逺,近取之诸日,极小人位而复,则下刚易也。
九三,髙宗伐鬼方,三年克之小人勿用。象曰:三年克之,惫也。
为下体之上,巳得其位,旣济者也。济险以力非易也,与王同功而受任也。髙宗鬼方,三年克之,义焉。力以三年,疲而获矣。愼在於典守乎,非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主,刚敌至於终乱矣。
六四,繻有衣袽,终日戒。象曰:终日戒,有所疑也。
有应当位,居刚之上,疑惧侵逼,至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之,乃可以济,亨小矣。物咸遂焉,虽居乗刚而终无患也。
九五,东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。象曰:东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福,吉大来也。
人也者,神之主也。时者,人之由也。礼之大也。差其时,则人不和神,弗福矣。旣济难夷,非大盛也,故有终止之穷焉。大人者,与时消息也。时之失,何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺,吉大来也。唯大人□保其终矣。
上六,濡其首,厉。象曰:濡其首厉,何可久也。
旣济而极於上,志与时穷,上反下矣。首濡矣,身其危哉。
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坎下离上
未济,亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。彖曰:未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。
柔得中,不当位,未?济也,而□其变矣。刚近济在於险中,力小形微,濡其尾,无攸利,不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力,故有终通之道焉。
象曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。
火上水下,各守其所,虽未济而各保其安也。君子明愼辨物,而使各安其所,则致之而得宜用之,而得当也。
初六,濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不知极也。
以柔而济於险,初始渉者也。近浅犹濡尾矣,况其深必不济矣。不知力之极也,可惜也已。
九二,曵其轮,贞吉。象曰:九二贞吉,中以行正也。
居得险中,动而应主,刚德不邪而?济也,故曵轮。载险而当之矣,故正吉也。
六三,未济征凶,利渉大川。象曰:未济征凶,位不当也。
力小失位,逺何为,附於二则险自济也。
九四,贞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有赏于大国。象曰:贞吉悔亡,志行也。
未济征凶,柔居中,力小不?济也。有委任之道焉,未济当位,志在乎济,而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎,将尽力以功,震其未济,故伐鬼方,三年乃克,而受国矣。初以勤奉主,终以功获赏,有终济之义也。
六五,贞吉无悔。君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其晖吉也。
柔得中正之吉,无其悔也。志在乎济,授之以?任之,无疑以至於终济,可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。
上九,有孚,于饮酒,无咎。濡其首,有孚,失是。象曰:饮酒濡首,亦不知节也。
满者自覆,谦者自益,非天之所为也。夫以未济之初志存,而不懈以至於终济,而信有其乐也,亦何咎哉。乐极志满,道斯反矣,故濡其首,信失其乐哉。夫将济者,力之及也。济非大顺而致也,力以取之,顺以守之,乃得其久。旣济而盈,将有覆矣。君子可无惧乎。
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