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诗经卷之六 朱熹集传
大雅三。说见小雅。
文王之什三之一
文王在上、於〈音乌。下同〉昭于天〈叶铁因反〉。周虽旧邦、其命维新。有周不显、帝命不时〈叶上纸反〉。文王陟降、在帝左右〈叶羽已反〉。○赋也。於、叹辞。昭、明也。命、天命也。不显、犹言岂不显也。帝、上帝也。不时、犹言岂不时也。左右、旁侧也。○周公追述文王之德、明周家所以受命而代商者、皆由於此、以戒成王。此章言文王旣没、而其神在上、昭明于天。是以周邦虽自后稷始封千有余年、而其受天命、则自今始也。夫文王在上、而昭于天、则其德显矣。周虽旧邦、而命则新、则其命时矣。故又曰、有周岂不显乎、帝命岂不时乎。盖以文王之神在天、一升一降、无时不在上帝之左右。是以子孙蒙其福泽、而君有天下也。春秋传、天王追命诸侯之词曰、叔父陟恪在我先王之左右、以佐事上帝。语意与此正相似。或疑恪亦降字之误。理或然也。
○亹亹〈音尾〉文王、令闻〈音问〉不已。陈锡哉周、侯文王孙子〈叶奬里反〉。文王孙子、本支百世。凡周之士、不显亦世。赋也。亹亹、强勉之貌。令闻、善誉也。陈、犹敷也。哉、语辞。侯、维也。本、宗子也。支、庶子也。○文王非有所勉也。纯亦不已、而人见其若有所勉耳。其德不已。故今旣没而其令闻犹不已也。令闻不已。是以上帝敷锡于周。维文王孙子、则使之本宗百世爲天子、支庶百世爲诸侯、而又及其臣子、使凡周之士、亦世世修德与周匹休焉。
○世之不显、厥犹翼翼。思皇多士、生此王国〈叶于逼反〉。王国克生、维周之桢〈音贞〉。济济〈上声〉多士、文王以宁。赋也。犹、谋。翼翼、勉敬也。思、语辞。皇、美。桢、干也。济济、多貌。○此承上章而言。其传世岂不显乎。而其谋猷、皆能勉敬如此也。美哉此衆多之贤士、而生於此文王之国也。文王之国、能生此衆多之士、则足以爲国之干、而文王亦赖以爲安矣。盖言文王得人之盛、而宣其传世之显也。
○穆穆文王、於缉熈敬止。假〈上声〉哉天命、有商孙子。商之孙子、其丽不亿。上帝旣命、侯于周服〈叶蒲北反〉。○赋也。穆穆、深远之意。缉、续。熈、明。亦不已之意。止、语辞。假、大。丽、数也。不亿、不止於亿也。侯、维也。○言穆穆然文王之德、不已其敬如此。是以大命集焉。以有商孙子观之、则可见矣。盖商之孙子其数不止於亿。然以上帝之命集於文王、而今皆维服于周矣。
○侯服于周、天命靡常。殷士肤敏、祼〈音灌〉将于京〈叶居良反〉。厥作祼将、常服黼〈音浦〉冔〈音许〉。王之荩〈音尽〉臣、无念尔祖。赋也。诸侯之大夫、入天子之国曰某士、则殷士者商孙子之臣属也。肤、美。敏、疾也。祼、灌鬯也。将、行也。酌而送之也。京、周之京师也。黼、黼裳也。冔、殷冠也。盖先代之後、统承先王修其礼物、作宾于王家。时王不敢变焉。而亦所以爲戒也。王、指成王也。荩、进也。言其忠爱之笃、进进无已也。无念、犹言岂得无念也。尔祖、文王也。○言商之孙子、而侯服于周。以天命之不可常也、故殷之士、助祭於周京、而服商之服也。於是呼王之荩臣、而告之曰、得无念尔祖文王之德乎。盖以戒王、而不敢斥言、犹所谓敢告仆夫云尔。刘向曰、孔子论诗、至於殷士肤敏、祼将于京、喟然叹曰、大哉天命、善不可不传于後嗣。是以富贵无常。盖伤微子之事周、而痛殷之亡也。
○无念尔祖、聿修厥德。永言配命、自求多福〈叶笔力反〉。殷之未丧〈去声〉师、克配上帝。宜鉴于殷、骏〈音峻〉命不易〈去声〉。○赋也。聿、发语辞。永、长。配、合也。命、天理也。师、衆也。上帝、天之主宰也。骏、大也。不易、言其难也。○言欲念尔祖、在於自修其德。而又常自省察、使其所行无不合於天理、则盛大之福、自我致之、有不外求而得矣。又言殷未失天下之时、其德足以配乎上帝矣。今其子孙乃如此。宜以爲鉴而自省焉、则知天命之难保矣。大学传曰、得衆则得国。失衆则失国。此之谓也。
○命之不易、无遏尔躬〈叶姑弘反〉、宣昭义问、有虞殷自天〈叶铁因反〉。上天之载、无声无臭〈叶初尤反〉、仪刑文王、万邦作孚〈叶房尤反〉。○赋也。遏、绝。宣、布。昭、明。义、善也。问、闻通。有、又通。虞、度。载、事。仪、象。刑、法。孚、信也。○言天命之不易保、故告之使无若纣之自绝于天。而布明其善誉於天下、又度殷之所以废兴者、而折之於天。然上天之事、无声无臭、不可得而度也。惟取法於文王、则万邦作而信之矣。子思子曰、维天之命、於穆不已、盖曰天之所以爲天也。於乎不显文王之纯、盖曰文王之所以爲文也。纯亦不已。夫知天之所以爲天、又知文王之所以爲文、则夫与天同德者、可得而言矣。是诗首言、文王在上、於昭于天。文王陟降、在帝左右。而终之以此。其旨深矣。
文王七章章八句。东莱吕氏曰、吕氏春秋引此诗、以爲周公所作。味其词意、信非周公不能作也。○今按、此诗一章言文王有显德、而上帝有成命也。二章言、天命集於文王、则不唯尊荣其身、又使其子孙、百世爲天子诸侯也。三章言、命周之福、不唯及其子孙、而又及其羣臣之後嗣也。四章言、天命旣绝於商、则不唯诛罚其身、又使其子孙、亦来臣服于周也。五章言、绝商之祸、不唯及其子孙、而又及其羣臣之後嗣也。六章言、周之子孙臣庶、当以文王爲法、而以商爲监也。七章又言、当以商爲监、而以文王爲法也。其於天人之际、兴亡之理、丁宁反覆至深切矣。故立之乐官、而因以爲天子诸侯朝会之乐。盖将以戒乎後世之君臣、而又以昭先王之德於天下也。国语以爲、两君相见之乐、特举其一端而言耳。然此诗之首章、言文王之昭于天、而不言其所以昭。次章言其令闻不已、而不言其所以闻。至於四章、然後所以昭明而不已者、乃可得而见焉。然亦多咏叹之言、而语其所以爲德之实、则不越乎敬之一字而已。然则後章所谓修厥德而仪刑之者、岂可以他求哉。亦勉於此而已矣。
明明在下、赫赫在上〈叶辰羊反〉。天难忱〈音谌〉斯、不易〈去声〉维王。天位殷适〈音的〉、使不挟〈子爕反〉四方。赋也。明明、德之明也。赫赫、命之显也。忱、信也。不易、难也。天位、天子之位也。殷适、殷之适嗣也。挟、有也。○此亦周公戒成王之诗。将陈文武受命。故先言、在下者有明明之德、则在上者有赫赫之命。达于上下去就无常。此天之所以难忱、而爲君之所以不易也。纣居天位爲殷嗣。乃使之不得挟四方而有之、盖以此尔。
○挚〈音至〉仲氏任〈音壬〉、自彼殷商、来嫁于周、曰嫔〈音贫〉于京〈叶居良反〉。乃及王季、维德之行〈叶戸郎反〉。大〈音泰〉任有身〈叶戸羊反〉、生此文王。赋也。挚、国名。仲、中女也。任、挚国姓也。殷商、商之诸侯也。嫔、妇也。京、周京也。曰嫔于京、叠言以释上句之意。犹曰厘降二女于嬀汭、嫔于虞也。王季、文王父也。身、怀孕也。○将言文王之圣、而追本其所从来者如此。盖曰、自其父母而已然矣。
○维此文王、小心翼翼。昭事上帝、聿怀多福〈叶笔力反〉。厥德不回、以受方国〈叶越逼反〉。○赋也。小心翼翼、恭愼之貌。卽前编之所谓敬也。文王之德、於此爲盛。昭、明。怀、来。回、邪也。方国、四方来附之国也。
○天监在下、有命旣集〈叶昨合反〉。文王初载、天作之合。在洽之阳、在渭之涘〈音士。叶羽已反〉。文王嘉止、大邦有子〈叶奬礼反〉。○赋也。监、视。集、就。载、年。合、配也。洽、水名。本在今同州合阳夏阳县、今流已绝。故去水而加邑。渭水、亦迳此入河也。嘉、婚礼也。大邦、莘国也。子、大姒也。○将言武王伐商之事。故此又推其本而言。天之监照实在於下、其命旣集於周矣。故於文王之初年、而默定其配。所以洽阳渭涘、当文王将婚之期、而大邦有子也。盖曰、非人之所能爲矣。
○大邦有子、俔〈牵遍反〉天之妹。文定厥祥、亲迎〈去声〉于渭。造舟爲梁、不显其光。赋也。俔、磬也。韩诗作磬。说文云、俔、譬也。孔氏曰、如今俗语譬喩物、曰磬作然也。文、礼。祥、吉也。言卜得吉、而以纳币之礼、定其祥也。造、作。梁、桥也。作船於水、比之而加版於其上、以通行者。卽今之浮桥也。传曰、天子造舟、诸侯维舟、大夫方舟、士特舟。张子曰、造舟爲梁、文王所制、而周世遂以爲天子之礼也。
○有命自天、命此文王、于周于京〈叶居良反〉。缵女维莘、长〈上声〉子维行〈叶戸郎反〉。笃生武王、保右〈音佑〉命尔、爕伐大商。赋也。缵、继也。莘、国名。长子、长女、大姒也。行、嫁。笃、厚也。言旣生文王而又生武王也。右、助。爕、和也。○言天旣命文王於周之京矣、而克缵大任之女事者、维此莘国以其长女、来嫁于我也。天又笃厚之、使生武王、保之助之命之、而使之顺天命以伐商也。
○殷商之旅、其会如林。矢于牧野、维予侯兴〈叶音歆〉。上帝临女〈音汝〉、无贰尔心。赋也。如林、言衆也。书曰、受率其旅若林。矢、陈也。牧野、在朝歌南七十里。侯、维。贰、疑也。尔、武王也。○此章言武王伐纣之时、纣衆会集如林、以拒武王、而皆陈于牧野、则维我之师、爲有兴起之势耳。然衆心犹恐、武王以衆寡之不敌、而有所疑也。故勉之曰、上帝临女、毋贰尔心。盖知天命之必然、而赞其决也。然武王非必有所疑也。设言以见衆心之同。非武王之得已耳。
○牧野洋洋、檀车煌煌、驷騵〈音元〉彭彭〈叶铺郎反〉。维师尚父、时维鹰扬、凉〈音亮〉彼武王、肆伐大商、会朝淸明〈叶谟郎反〉。○赋也。洋洋、广大之貌。檀、坚木。宜爲车者也。煌煌、鲜明貌。駵马白腹曰騵。彭彭、强盛貌。师尚父、太公望。爲大师、而号尚父也。鹰扬、如鹰之飞扬而将击。言其猛也。凉、汉书作亮。佐助也。肆、纵兵也。会朝、会战之旦也。○此章言武王师衆之盛、将师之贤、伐商以除秽浊、不崇朝、而天下淸明。所以终首章之意也。
大明八章四章章六句。四章章八句。名义见小旻篇。一章言天命无常、惟德是与。二章言王季大任之德、以及文王。三章言文王之德。四章·五章·六章言文王大姒之德、以及武王。七章言武王伐纣。八章言武王克商、以终首章之意。其章以六句八句相闲。又国语以此及下篇、皆爲两君相见之乐。说见上篇。
緜緜瓜瓞〈音垤〉、民之初生、自土沮〈音疽〉漆〈音七〉。古公亶父〈音甫〉、陶〈音桃〉复〈音福〉陶穴〈叶戸橘反〉、未有家室。比也。緜緜、不绝貌。大曰瓜、小曰瓞。瓜之近本初生者、常小。其蔓不绝、至末而後大也。民、周人也。自、从。土、地也。沮漆、二水名、在豳地。古公、号也。亶父、名也。或曰、字也。後乃追称太王焉。陶、窰竃也。复、重窰也。穴、土室也。家、门内之通名也。豳地近西戎而苦寒。故其俗如此。○此亦周公戒成王之诗。追述大王始迁岐周、以开王业、而文王因之以受天命也。此其首章言瓜之先小後大、以比周人始生於漆沮之上、而古公之时、居於窰竃土室之中、其国甚小、至文王而後大也。
○古公亶父、来朝走马〈叶满补反〉、率西水浒〈音虎〉、至于岐下〈叶後五反〉、爰及姜女、聿来胥宇。赋也。朝、早也。走马、避狄难也。浒、水涯也。漆沮之侧也。岐下、岐山之下也。姜女、大王妃也。胥、相。宇、宅也。孟子曰、大王居邠、狄人侵之。事之以皮币珠玉犬马、而不得免。乃属其耆老而告之曰、狄人之所欲者、吾土地也。吾闻之也。君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君。我将去之。去邠踰梁山、邑于岐山之下居焉。邠人曰、仁人也。不可失也。从之者如归市。
○周原膴膴〈音武〉、堇〈音谨〉荼如饴〈音移〉。爰始爰谋〈叶谋悲反〉、爰契〈音器〉我龟。曰止曰时、筑室于兹〈叶津之反〉。○赋也。周、地名。在岐山之南。广平曰原。膴膴、肥美貌。堇、乌头也。荼、苦菜。蓼属也。饴、饧也。契、所以然火而灼龟者也。仪礼所谓楚焞是也。或曰、以刀刻龟甲、欲钻之处也。○言周原土地之美、虽物之苦者亦甘。於是大王始与豳人之从己者谋居之、又契龟而卜之。旣得吉兆乃告其民曰、可以止於是而筑室矣。或曰、时、谓土功之时也。
○乃慰乃止、乃左乃右〈叶羽已反〉、乃疆乃理、乃宣乃亩〈叶满彼反〉。自西徂东、周爰执事〈叶上止反〉。○赋也。慰、安。止、居也。左右、东西列之也。疆、谓画其大界。理、谓别其条理也。宣、布散而居也。或曰、导其沟洫也。亩、治其田畴也。自西徂东、自西水浒而徂东也。周、徧也。言靡事不爲也。
○乃召司空、乃召司徒、俾立室家〈叶古胡反〉。其绳则直、缩〈音蹜〉版以载〈叶节力反〉、作庙翼翼。赋也。司空掌营国邑。司徒、掌徒役之事。绳、所以爲直。凡营度位处、皆先以绳正之。旣正则束版而筑也。缩、束也。载、上下相承也。言以索束版、投土筑讫、则升下而上、以相承载也。君子将营宫室、宗庙爲先、廐库爲次、居室爲後。翼翼、严正也。
○捄〈音倶〉之陾陾〈音仍〉、度〈入声〉之薨薨、筑之登登、削屡冯冯〈音凭〉。百堵皆兴、鼛〈音皐〉鼓弗胜。赋也。捄、盛土於器也。陾陾、衆也。度、投土於版也。薨薨、衆声也。登登、相应声。削屡、墙成而削治重复也。冯冯、墙坚声。五版爲堵。兴、起也。此言治宫室也。鼛鼓、长一丈二尺。以鼓役事弗胜者、言其乐事劝功、鼓不能止也。
○乃立皐门、皐门有伉〈音抗。叶苦郎反〉。乃立应门、应门将将〈音抢〉。乃立冢土、戎丑攸行〈叶戸郎反〉。○赋也。传曰、王之郭门曰皐门。伉、高貌。王之正门曰应门。将将、严正也。大王之时、未有制度、特作二门、其名如此。及周有天下、遂尊以爲天子之门、而诸侯不得立焉。冢土、大社也。亦大王所立、而後因以爲天子之制也。戎丑、大衆也。起大事动大衆、必有事乎社而後出。谓之宜。
○肆不殄〈音佃〉厥愠、亦不陨〈音尹〉厥问。柞〈音昨〉棫〈音域〉拔〈音佩〉矣、行道兑〈叶外反〉矣。混〈音昆〉夷駾〈音队〉矣、维其喙〈音讳〉矣。赋也。肆、故今也。犹言遂也。承上起下之辞。殄、绝。愠、怒。陨、坠也。问、闻通。谓声誉也。柞、栎也。枝长叶盛、丛生有刺。棫、白桵也。小木亦丛生有刺。拔、挺拔而上、不拳曲蒙密也。兑、通也。始通道於柞棫之闲也。駾、突。喙、息也。○言大王虽不能殄绝混夷之愠怒、亦不陨坠己之声闻。盖虽圣贤不能必人之不怒己、但不废其自修之实耳。然大王始至此岐下之时、林木深阻、人物鲜少、至於其後生齿渐繁、归附日衆、则木拔道通。混夷畏之、而奔突窜伏、维其喙息而已。言德盛而混夷自服也。盖已爲文王之时矣。
○虞芮质厥成、文王蹶〈音媿〉厥生〈叶桑经反〉。予曰有疏附〈叶上声〉、予曰有先〈上声〉後〈上声。叶下五反〉、予曰有奔奏〈音走。叶宗五反〉、予曰有御侮。赋也。虞芮、二国名。质、正。成、平也。传曰、虞芮之君、相与争田。久而不平。乃相与朝周入其境、则耕者让畔、行者让路。入其邑、男女异路、斑白者不提挈。入其朝、士让爲大夫、大夫让爲卿。二国之君感而相谓曰、我等小人、不可以履君子之境。乃相让以其所争田、爲闲田而退。天下闻之、而归者四十余国。苏氏曰、虞、在陕之平陆、芮、在同之冯翊、平陆有闲原焉、则虞芮之所让也。蹶生、未详其义。或曰、蹶、动而疾也。生、犹起也。予、诗人自予也。率下亲上曰疏附。相道前後曰先後。喩德宣誉曰奔奏。武臣折冲曰御侮。○言混夷旣服、而虞芮来质其讼之成。於是诸侯归周者衆、而文王由此动其兴起之势。是虽其德之盛、然亦由有此四臣之助而然。故各以予曰起之。其辞繁而不杀者、所以深叹其得人之盛也。
緜九章章六句。一章言在豳。二章言至岐。三章言定宅。四章言授田居民。五章言作宗庙。六章言治宫室。七章言作门社。八章言至文王而服混夷。九章遂言文王受命之事。余说见上篇。
芃芃〈音蓬〉棫〈音域〉朴〈音卜〉、薪之槱〈音酉〉之。济济〈上声〉辟〈音璧〉王、左右趣〈叶此苟反〉之。兴也。芃芃、木盛貌。朴、丛生也。言根枝迫迮相附着也。槱、积也。济济、容貌之美也。辟、君也。君王谓文王也。○此亦以咏歌文王之德。言芃芃棫朴、则薪之槱之矣。济济辟王、则左右趣之矣。盖德盛而人心归附趋向之也。
○济济辟王、左右奉璋。奉璋峩峩、髦士攸宜〈叶牛何反〉。○赋也。半圭曰璋。祭祀之礼、王祼以圭瓒。诸臣助之。亚祼以璋瓒。左右奉之。其判在内、亦有趣向之意。峩峩、盛壮也。髦、俊也。
○淠〈音譬〉彼泾〈音经〉舟、烝徒楫〈音接。叶籍入反〉之。周王于迈、六师及之。兴也。淠、舟行貌。泾、水名。烝、衆。楫、櫂。于、往。迈、行也。六师、六军也。○言淠彼泾舟、则舟中之人、无不楫之。周王于迈、则六师之衆、追而及之。盖衆归其德、不令而从也。
○倬〈音卓〉彼云汉、爲章于天〈叶铁因反〉。周王寿考、遐不作人。兴也。倬、大也。云汉、天河也。在箕斗二星之闲、其长竟天。章、文章也。文王九十七乃终。故言寿考。遐、与何同。作人、谓变化鼓舞之也。
○追〈音堆〉琢〈音卓〉其章、金玉其相。勉勉我王、纲纪四方。兴也。追、雕也。金曰雕、玉曰琢。相、质也。勉勉、犹言不已也。凡网罟、张之爲网、理之爲纪。○追之琢之、则所以美其文者至矣。金之玉之、则所以美其质者至矣。勉勉我王、则所以纲纪乎四方者至矣。
棫朴五章章四句。此诗前三章、言文王之德、爲人所归。後二章、言文王之德、有以振作纲纪天下之人而人归之。自此以下至假乐、不知何人所作。疑多出於周公也。
瞻彼旱麓〈音鹿〉、榛楛〈音戸〉济济〈上声〉。岂弟君子、干禄岂弟。兴也。旱、山名。麓、山足也。榛、似栗而小。楛、似荆而赤。济济、衆多也。岂弟、乐易也。君子指文王也。○此亦以咏歌文王之德。言旱山之麓、则榛楛济济然矣。岂弟君子、则其干禄也岂弟矣。于禄岂弟、言其于禄之有道。犹曰其争也君子云尔。
○瑟彼玉瓒〈才旱反〉、黄流在中。岂弟君子、福禄攸降〈叶呼攻反〉。○兴也。瑟、缜密貌。玉瓒、圭瓒也。以圭爲柄、黄金爲勺、靑金爲外、而朱其中也。黄流、郁鬯也。酿秬黍爲酒。筑郁金煮而和之、使芬芳条鬯、以瓒酌而祼之也。攸、所。降、下也。○言瑟然之玉瓒、则必有黄流在其中。岂弟之君子、则必有福禄下其躬。明宝器不荐於亵味、而黄流不注於瓦缶、则知盛德必享於禄寿、而福泽不降於淫人矣。
○鸢〈音沿〉飞戾天〈叶铁因反〉、鱼跃于渊〈叶一均反〉。岂弟君子、遐不作人。兴也。鸢、鸱类。戾、至也。李氏曰、抱朴子曰、鸢之在下无力。及至乎上、耸身直翅而已。盖鸢之飞、全不用力、亦如鱼跃怡然自得、而不知其所以然也。遐、何也。○言鸢之飞、则戾于天矣。鱼之跃、则出于渊矣。岂弟君子、而何不作人乎。言其必作人也。
○淸酒旣载〈叶节力反〉、騂〈音觪〉牡旣备〈叶蒲北反〉、以享以祀〈叶逸织反〉、以介景福〈叶笔力反〉。○赋也。载、在尊也。备、全具也。承上章言。有岂弟之德、则祭必受福也。
○瑟彼柞棫、民所燎矣。岂弟君子、神所劳〈去声〉矣。兴也。瑟、茂密貌。燎、爨也。或曰、熂燎除其旁草、使木茂也。劳、慰抚也。
○莫莫葛藟〈音垒〉、施〈音异〉于条枚〈音梅〉。岂弟君子、求福不回。兴也。莫莫、盛貌。回、邪也。
旱麓六章章四句
思齐〈音斋〉大任、文王之母、思媚周姜、京室之妇〈音阜〉。大姒嗣徽音、则百斯男〈叶尼心反〉。○赋也。思、语辞。齐、庄。媚、爱也。周姜、大王之妃、大姜也。京、周也。大姒、文王之妃也。徽、美也。百男、举成数而言其多也。○此诗亦歌文王之德、而推本言之曰、此庄敬之大任、乃文王之母、实能媚于周姜。而称其爲周室之妇。至於大姒、又能继其美德之音、而子孙衆多。上有圣母、所以成之者远、内有贤妃所以助之者深也。
○惠于宗公、神罔时怨、神罔时恫〈音通〉。刑于寡妻、至于兄弟、以御〈音迓〉于家邦〈叶下工反〉。○赋也。惠、顺也。宗公、宗庙先公也。恫、痛也。刑、仪法也。寡妻、犹言寡小君也。御、迎也。○言文王顺于先公、而鬼神歆之无怨恫者、其仪法、内施於闺门、而至于兄弟、以御于家邦也。孔子曰、家齐而後国治。孟子曰、言举斯心加诸彼而已。张子曰、言接神人、各得其道也。
○雝雝〈音雍〉在宫、肃肃在庙〈叶音貌〉。不显亦临、无射〈音亦〉亦保〈叶音鲍〉。○赋也。雝雝、和之至也。肃肃、敬之至也。不显、幽隐之处也。射、与斁同。厌也。保、犹守也。○言文王在闺门之内、则极其和、在宗庙之中、则极其敬。虽居幽隐、亦常若有临之者。无厌射、亦常有所守焉。其纯亦不已盖如是。
○肆戎疾不殄、烈假〈上声〉不瑕。不闻亦式、不谏亦入。赋也。肆、故今也。戎、大也。疾、犹难也。大难、如羑里之囚、及昆夷猃狁之属也。殄、绝。烈、光。假、大。瑕、过也。此两句、与不殄厥愠、不陨厥问、相表里。闻、前闻也。式、法也。○承上章言、文王之德如此。故其大难虽不殄绝、而光大亦无玷鈌。虽事之无所前闻者、而亦无不合於法度。虽无谏诤之者、而亦未尝不入於善。传所谓性与天合是也。
○肆成人有德、小子有造。古之人无斁〈音亦〉、誉髦斯士。赋也。冠以上爲成人。小子、童子也。造、爲也。古之人、指文王也。誉、名。髦、俊也。○承上章言。文王之德见於事者如此。故一时人材、皆得其所成就。盖由其德纯而不已。故令此士皆有誉於天下、而成其俊乂之美也。
思齐五章二章章六句三章章四句
皇矣上帝、临下有赫〈叶黑各反〉、监观四方、求民之莫。维此二国、其政不获〈叶胡郭反〉、维彼四国、爰究爰度〈入声〉。上帝耆之、憎其式廓、乃眷西顾、此维与宅〈叶达各反〉。○赋也。皇、大。临、视也。赫、威明也。监、亦视也。莫、定也。二国、夏·商也。不获、谓失其道也。四国、四方之国也。究、寻。度、谋也。耆憎式廓、未详其义。或曰、耆、致也。憎、当作增。式廓、犹言规模也。此、谓岐周之地也。○此诗叙大王·大伯·王季之德、以及文王伐密伐崇之事也。此其首章先言、天之临下甚明。但求民之安定而已。彼夏·商之政旣不得矣。故求於四方之国。苟上帝之所欲致者、则增大其疆境之规模、於是乃眷然顾视西土、以此岐周之地、与大王爲居宅也。
○作之屛〈音丙〉之、其菑〈音缁〉其翳〈音意〉。修之平之、其灌其栵〈音例〉。啓之辟〈音辟〉之、其柽其椐〈音居。叶纪庶反〉。攘之剔之、其檿〈音厌〉其柘〈叶都故反〉。帝迁明德、串〈音贯〉夷载路。天立厥配、受命旣固。赋也。作、拔起也。屛、去之也。菑、木立死者也。翳、自毙者也。或曰、小木蒙密蔽翳者也。修·平、皆治之使疏密正直得宜也。灌、丛生者也。栵、行生者也。啓·辟、芟除也。柽、河柳也。似杨赤色。生河邉。椐、樻也。肿节似扶老。可爲杖者也。攘·剔、谓穿剔。去其繁冗、使成长也。檿、山桑矣。与柘皆美材、可爲弓干。又可蚕也。明德、谓明德之君。卽太王也。串夷载路、未详。或曰、串夷、卽混夷。载路、谓满路而去。所谓混夷駾矣者也。配、贤妃也。谓太姜。○此章言大王迁於岐周之事。盖岐周之地、本皆山林险阴、无人之境、而近於昆夷。太王居之、人物渐盛、然後渐次开辟如此。乃上帝迁此明德之君、使居其地、而昆夷远遁。天又爲之立贤妃以助之。是以受命坚固、而卒成王业也。
○帝省其山、柞棫斯拔〈音佩〉、松柏斯兑〈徒外反〉。帝作邦作对、自大〈音泰〉伯·王季。维此王季、因心则友〈叶羽已反〉。则友其兄〈叶虚王反〉、则笃其庆〈叶袪羊反〉、载锡之光。受禄无丧〈去声。叶平声〉、奄有四方。赋也。拔·兑、见緜篇。此亦言其山林之闲、道路通也。对、犹当也。作对、言择其可当此国者、以君之也。太伯、太王之长子。王季、太王之少子也。因心、非勉强也。善兄弟曰友。兄、谓大伯也。笃、厚。载、则也。奄字之义、在忽遂之闲。○言帝省其山、而见其木拔道通、则知民之归之者益衆矣。於是旣作之邦、又与之贤君、以嗣其业。盖自其初生大伯·王季之时而已定矣。於是大伯见王季生文王、又知天命之有在。故适呉不反。大王没、而国传於王季。及文王、而周道大兴也。然以太伯而避王季、则王季疑於不友、故又特言王季所以友其兄者。乃因其心之自然、而无待於勉强。旣受大伯之让、则益修其德、以厚周家之庆、而与其兄以让德之光。犹曰彰其知人之明、不爲徒让耳。其德如是。故能受天禄而不失、至于文王、而奄有四方也。
○维此王季、帝度〈入声〉其心、貊〈音麦〉其德音、其德克明。克明克类、克长克君。王〈如字。去声〉此大邦、克顺克比〈音匕〉。比〈去声〉于文王、其德靡悔〈叶虎洧反〉。旣受帝祉、施〈音异〉于孙子〈叶奖里反〉。○赋也。度、能度物制义也。貊、春秋传·乐记皆作莫。谓其莫然淸静也。克明、能察是非也。克类、能分善恶也。克长、敎诲不倦也。克君、赏庆刑威也。言其赏不僭。故人以爲庆。刑不滥。故人以爲威也。顺、慈和徧服也。比、上下相亲也。比于、至于也。悔、遗恨也。○言上帝制王季之心、使有尺寸能度义。又淸静其德音、使无非闲之言。是以王季之德能此六者。至於文王、而其德尤无遗恨。是以旣受上帝之福、而延及于子孙也。
○帝谓文王、无然畔援、无然歆羡。诞先登于岸〈叶鱼战反〉。密人不恭、敢距大邦〈叶卜攻反〉、侵阮徂共〈音恭〉。王赫斯怒〈叶暖五反〉、爰整其旅、以按〈音遏〉徂旅、以笃于周祜〈候五反〉、以对于天下〈叶後五反〉。○赋也。帝谓文王、设爲天命文王之词。如下所言也。无然、犹言不可如此也。畔、离畔也。援、攀援也。言舍此而取彼也。歆、欲之动也。羡、爱慕也。言肆情以狥物也。岸、道之极至处也。密、密须氏也。姞姓之国、在今宁州。阮、国名。在今泾州。徂、往也。共、阮国之地名。今泾州之共池是也。其旅、周师也。按、遏也。徂旅、密师之往共者也。祜、福。对、答也。○人心有所畔援、有所歆羡、则溺於人欲之流、而不能以自济。文王无是二者。故独能先知先觉、以造道之极至。盖天实命之、而非人力之所及也。是以密人不恭、敢违其命、而擅兴师旅以侵阮、而往至于共、则赫怒整兵、而往遏其衆、以厚周家之福、而答天下之心。盖亦因其可怒而怒之、初未尝有所畔援歆羡也。此文王征伐之始也。
○依其在京〈叶居良反〉、侵自阮疆。陟我高冈、无矢我陵、我陵我阿。无飮我泉、我泉我池〈叶徒何反〉。度其鲜〈息浅反〉原、居岐之阳、在渭之将。万邦之方、下民之王。赋也。依、安貌。京、周京也。矢、陈。鲜、喜。将、侧。方、郷也。○言文王安然在周之京、而所整之兵、旣遏密人。遂从阮疆、而出以侵密。所陟之冈、卽爲我冈、而人无敢陈兵於陵、飮水於泉、以拒我也。於是相其高原、而徙都焉。所谓程邑也。其地於汉爲扶风安陵。今在京兆府咸阳县。
○帝谓文王、予怀明德、不大声以色、不长夏以革。不识不知、顺帝之则。帝谓文王、询尔仇方、同尔兄弟、以尔钩援〈音爰〉、与尔临冲、以伐崇墉。赋也。予、设爲上帝之自称也。怀、眷念也。明德、文王之明德也。以、犹与也。夏·革、未详。则、法也。仇方、讐国也。兄弟、与国也。钩援、钩梯也。所以钩引上城、所谓云梯者也。临、临车也。在上临下者也。冲、冲车也。从旁冲突者也。皆攻城之具也。崇、国名。在今京兆府鄠县。墉、城也。史记崇侯虎谮西伯於纣。纣囚西伯於羑里。西伯之臣、闳夭之徒、求美女奇物善马以献纣。纣乃赦西伯、赐之弓矢鈇钺、得专征伐曰、谮西伯者崇侯虎也。西伯归三年、伐崇侯虎、而作丰邑。○言上帝眷念文王、而言其德之深微、不暴着其形迹。又能不作聦明、以循天理。故又命之以伐崇也。吕氏曰、此言文王德不形而功无迹。与天同体而已。虽兴兵以伐崇、莫非顺帝之则、而非我也。
○临冲闲闲〈叶胡员反〉、崇墉言言、执讯〈音信〉连连、攸馘〈音虢〉安安〈叶於肩反〉。是类是禡〈音骂〉、是致是附〈叶上声〉。四方以无侮。临冲茀茀〈音弗。叶文聿反〉、崇墉仡仡〈音屹〉。是伐是肆、是绝是忽〈叶虚屈反〉。四方以无拂〈叶分聿反〉。○赋也。闲闲、徐缓也。言言、高大也。连连、属续状。馘、割耳也。军法、获者不服、则杀而献其左耳。安安、不轻暴也。类、将出师祭上帝也。禡、至所征之地、而祭始造军法者。谓黄帝及蚩尤也。致、致其至也。附、使之来附也。茀茀、强盛貌。仡仡、坚壮貌。肆、纵兵也。忽、灭。拂、戾也。春秋传曰、文王伐崇、三旬不降。退修敎而复伐之。因垒而降。○言文王伐崇之初、缓攻徐战、告祀群神、以致附来者、而四方无不畏服。及终不服、则纵兵以灭之、而四方无不顺从也。夫始攻之缓、战之徐也、非力不足也、非示之弱也。将以致附而全之也。及其终不下、而肆之也、则天诛不可以留、而罪人不可以不得故也。此所谓文王之师也。
皇矣八章章十二句。一章二章言天命大王、三章四章言天命王季、五章六章言天命文王伐密、七章八章言天命文王伐崇。
经始灵台〈叶田饴反〉、经之营之。庶民攻之、不日成之。经始勿亟〈音棘〉、庶民子来〈叶六直反〉。○赋也。经、度也。灵台、文王所作。谓之灵者、言其倐然而成、如神灵之所爲也。营、表。攻、作也。不日、不终日也。亟、急也。○国之有台、所以望氛祲、察灾祥、时观游、节劳佚也。文王之台、方其经度营表之际、而庶民已来作之。所以不终日而成也。虽文王心恐烦民、戒令勿亟、而民心乐之、如子趣父事、不召自来也。孟子曰、文王以民力爲台爲沼。而民欢乐之。谓其台曰灵台、谓其沼曰灵沼。此之谓也。
○王在灵囿〈叶音郁〉、麀〈音忧〉鹿攸伏。麀鹿濯濯、白鸟翯翯〈音鹤〉。王在灵沼〈叶音灼〉、於牣鱼跃。赋也。灵囿、台之下有囿。所以域养禽兽也。麀、牝鹿也。伏、言安其所处、不惊扰也。濯濯、肥泽貌。翯翯、洁白貌。灵沼、囿之中有沼也。牣、满也。鱼满而跃、言多而得其所也。
○虡〈音巨〉业维枞〈音匆〉、贲〈音焚〉鼓维镛〈音庸〉。於论〈平声〉鼓锺、於乐〈音洛〉辟〈音璧〉痈。赋也。虡、植木以悬钟磬。其横者曰栒。业、栒上大版。刻之捷业、如锯齿者也。枞、业上悬钟磬处、以绿色爲崇牙。其状枞枞然者也。贲、大鼓也。长八尺鼓四尺、中围加三之一。镛、大钟也。论、伦也。言得其伦理也。辟、璧通。痈、泽也。辟痈、天子之学。大射行礼之处也。水旋丘如璧。以节观者。故曰辟雍。
○於论鼓锺、於乐辟痈。鼍〈音驮〉鼓逢逢〈音蓬〉、蒙〈音蒙〉瞍〈音叟〉奏公。赋也。鼍、似蜥蜴长丈余、皮可冒鼓。逢逢、和也。有眸子而无见曰蒙、无眸子曰瞍。古者乐师皆以瞽者爲之。以其善听而审於音也。公、事也。闻鼍鼓之声、而知蒙瞍方奏其事也。
灵台四章二章章六句二章章四句。东莱吕氏曰、前二章乐文王有台池鸟兽之乐也。後二章乐文王有钟鼓之乐也。皆述民乐之词也。
下武维周、世有哲王。三后在天、王配于京〈叶居良畔〉。○赋也。下义未详。或曰、字当作文。言文王·武王实造周也。哲王、通言大王·王季也。三后、大王·王季·文王也。在天、旣没而其精神上与天合也。王、武王也。配、对也。谓继其位以对三后也。京、镐京也。○此章美武王能缵大王·王季·文王之绪、而有天下也。
○王配于京、世德作求。永言配命、成王之孚〈叶孚尤反〉。○赋也。言武王能继先王之德、而长言合於天理。故能成王者之信於天下也。若暂合而遽离、暂得而遽失、则不足以成其信矣。
○成王之孚、下土之式。永言孝思、孝思维则。赋也。式·则、皆法也。○言武王所以能成王者之信、而爲四方之法者、以其长言孝思而不忘、是以其孝可爲法耳。若有时而忘之、则其孝者僞耳。何足法哉。
○媚兹一人、应侯顺德。永言孝思、昭哉嗣服〈叶蒲北反〉。○赋也。媚、爱也。一人、谓武王。应、如丕应徯志之应。侯、维。服、事也。○言天下之人、皆爱戴武王、以爲天子。而所以应之、维以顺德。是武王能长言孝思、而明哉其嗣先王之事也。
○昭兹来许、绳其祖武、於万斯年、受天之祜〈音戸〉。○赋也。昭兹、承上句而言。兹·哉、声相近。古盖通用也。来、後世也。许、犹所也。绳、继。武、迹也。○言武王之道昭明如此。来世能继其迹、则久荷天禄、而不替矣。
○受天之祜、四方来贺。於万斯年、不遐有佐。赋也。贺、朝贺也。周末秦强。天子致胙、诸侯皆贺。遐、何通。佐、助也。盖曰、岂不有助乎云尔。
下武六章章四句。或疑、此诗有成王字、当爲康王以後之诗。然考寻文意、恐当只如旧说。且其文体亦与上下篇、血脉通贯。非有误也。
文王有声、遹〈音聿〉骏〈音峻〉有声。遹求厥宁、遹观厥成。文王烝哉。赋也。遹义未详。疑与聿同。发语词。骏、大也。烝、君也。○此诗言文王迁丰、武王迁镐之事、而首章推本之曰、文王之有声也。甚大乎其有声也。盖以求天下之安宁、而观其成功耳。文王之德如是。信乎其克君也哉。
○文王受命、有此武功。旣伐于崇、作邑于丰。文王烝哉。赋也。伐崇事、见皇矣篇。作邑、徙都也。丰、卽崇国之地。在今鄠县杜陵西南。
○筑城伊淢〈音洫〉、作丰伊匹。匪棘其欲、遹追来孝〈叶许六反。或呼侯反〉。王后烝哉。赋也。淢、城沟也。方十里爲城。城闲有沟、深广各八尺。匹、称。棘、急也。王后、亦指文王也。○言文王营丰邑之城。因旧沟爲限而筑之。其作邑居、亦称其城而不侈大。皆非急成己之所欲也。特追先人之志、而来致其孝耳。
○王公伊濯、维丰之垣〈音袁〉。四方攸同、王后维翰〈叶胡田反〉。王后烝哉。赋也。公、功也。濯、着明也。○王之功所以着明者、以其能筑此丰之垣故尔。四方於是来归、而以文王爲桢干也。
○丰水东注、维禹之绩。四方攸同、皇王维辟。皇王烝哉。赋也。丰水东北流、径丰邑之东、入渭而注于河。绩、功也。皇王、有天下之号。指武王也。辟、君也。○言丰水东注、由禹之功。故四方得以来同於此、而以武王爲君。此武王未作镐京时也。
○镐京辟痈、自西自东、自南自北、无思不服〈叶蒲北反〉。皇王烝哉。赋也。镐京、武王所营也。在丰水东、去丰邑二十五里。张子曰、周家自后稷居邰、公刘居豳、大王邑岐、而文王则迁于丰、至武王又居于镐。当是时、民之归者日衆。其地有不能容、不得不迁也。辟痈、说见前篇。张子曰、灵台辟痈、文王之学也。镐京辟痈、武王之学也。至此始爲天子之学矣。无思不服、心服也。孟子曰、天下不心服而王者、未之有也。○此言武王徙居镐京、讲学行礼、而天下自服也。
○考卜维王、宅是镐京〈叶居良反〉。维龟正〈叶诸盈反〉之、武王成之。武王烝哉。赋也。考、稽。宅、居。正、决也。成之、作邑居也。张子曰、此举諡者、追述其事之言也。
○丰水有芑、武王岂不仕。诒厥孙谋、以燕翼子〈叶奬里反〉。武王烝哉。兴也。芑、草名。仕、事。诒、遗。燕、安。翼、敬也。子、成王也。○镐京犹在丰水下流。故取以起兴。言丰水犹有芑、武王岂无所事乎。诒厥孙谋、以燕翼子、则武王之事也。谋及厥孙、则子可以无事矣。或曰、赋也。言丰水之傍、生物繁茂。武王岂不欲有事於此哉。但以欲遗孙谋、以安翼子。故不得而不迁耳。
文王有声八章章五句。此诗以武功称文王。至于武王、则言皇王维辟、无思不服而已。盖文王旣造厥始、则武王续而终之无难也。又以见文王之文、非不足於武。而武王之有天下、非以力取之也。
文王之什十篇六十六章四百一十四句。郑谱、此以上爲文武时诗、以下爲成王周公时诗。今按文王首句、卽云文王在上、卽非文王之诗矣。又曰、无念尔祖、则非武王之诗矣。大明有声幷言文武者非一。安得爲文武之时所作乎。盖正雅皆成王周公以後之诗。但此什皆爲追述文武之德。故谱因此而误耳。
生民之什三之二
厥初生民、时维姜嫄〈音原。叶鱼伦反〉。生民如何、克禋〈音因〉克祀〈叶养里反〉、以弗无子〈叶奬里反〉。履帝武敏〈叶母鄙反〉歆、攸介攸止、载震载夙〈叶相卽反〉、载生载育〈叶曰逼反〉。时维后稷。赋也。民、人也。谓周人也。时、是也。姜嫄、炎帝後。姜姓有邰氏女。名嫄。爲高辛之世妃。精意以享、谓之禋祀。郊禖矣。弗之言、祓也。祓无子、求有子也。古者立郊禖。盖祭天於郊、而以先媒配也。变媒言禖者、神之也。其礼以玄鸟至之日、用大牢祀之。天子亲往、后率九嫔御。乃礼天子所御、带以弓韣、授以弓矢、于郊禖之前也。履、践也。帝、上帝也。武、迹。敏、拇。歆、动也。犹惊异也。介、大也。震、娠也。夙、肃也。生子者、及月辰居侧室也。育、养也。○姜嫄出祀郊禖见大人迹、而履其拇。遂歆歆然如有人道之感。於是卽其所大所止之处、而震动有娠。乃周人所由以生之始也。周公制礼、尊后稷以配天。故作此诗、以推本其始生之祥、明其受命於天、固有以异於常人也。然巨迹之说、先儒或颇疑之。而张子曰、天地之始、固未尝先有人也、则人固有化而生者矣。盖天地之气生之也。苏氏亦曰、凡物之异於常物者、其取天地之气常多。故其生也或异。麒麟之生、异於犬羊、蛟龙之生、异於鱼鼈。物固有然者矣。神人之生、而有以异於人。何足怪哉。斯言得之矣。
○诞弥厥月、先生如达〈音门〉。不坼〈音拆〉不副〈音劈。叶孚迫反〉、无菑〈音灾〉无害〈叶音曷〉、以赫厥灵。上帝不宁、不康禋祀〈叶养里反〉、居然生子〈叶奬里反〉。○赋也。诞、发语辞。弥、终也。终十月之期也。先生、首生也。达、小羊也。羊子、易生无留难也。坼·副、皆裂也。赫、显也。不宁、宁也。不康、康也。居然、犹徒然也。○凡人之生、必坼副灾害其母、而首生之子尤难。今姜嫄首生后稷、如羊子之易。无坼副灾害之苦。是显其灵异也。上帝岂不宁乎、岂不康我之禋祀乎。而使我无人道、而徒然生是子也。
○诞寘之隘巷、牛羊腓〈音肥〉字之。诞寘之平林、会伐平林。诞寘之寒氷、鸟覆〈去声〉翼〈音异〉之。鸟乃去矣、后稷呱〈叶去声〉矣。实覃实訏〈叶去声〉、厥声载路。赋也。隘、狭。腓、芘。字、爱。会、値也。値人伐木而收之。覆、盖。翼、藉也。以一翼覆之、以一翼藉之也。呱、啼声也。覃、长。訏、大。载、满也。满路、言其声之大也。○无人道而生子。或者以爲不祥。故弃之而有此异也。於是始收而养之。
○诞实匍〈音蒲〉匐、克岐克嶷。以就口食、蓺之荏〈音餁〉菽。荏菽旆旆、禾役穟穟〈音遂〉、麻麦幪幪〈莫孔反〉、瓜瓞唪唪〈音蚌〉。○赋也。匍匐、手足并行也。岐·嶷、峻茂之状。就、向也。口食、自能食也。盖六七岁时也。蓺、树也。荏菽、大豆也。旆旆、枝旟扬起也。役、列也。穟穟、苗美好之貌也。幪幪然、茂密也。唪唪然、多实也。○言后稷能食时、已有种殖之志。盖其天性然也。史记曰、弃爲儿时、其游戏好种殖麻麦、麻麦美。及爲成人、遂好耕农。尧举以爲农师。
○诞后稷之穑、有相〈去声〉之道〈叶徒口反〉。茀〈音弗〉厥丰草〈音苟〉、种〈去声〉之黄茂〈叶莫口反〉。实方实苞〈叶补苟反〉、实种〈上声〉实褎〈叶徐久反〉、实发实秀〈叶忽久反〉、实坚实好〈叶许口反〉、实頴实栗、卽有邰〈音台〉家室。赋也。相、助也。言尽人力之助也。茀、治也。种、布之也。黄茂、嘉谷也。方、房也。苞、甲而未拆也。此渍其种也。种、甲拆而可爲种也。褎、渐长也。发、尽发也。秀、始穟也。坚、其实坚也。好、形味好也。頴、实繁硕而埀末也。栗、不秕也。旣收成、见其实皆栗栗然不秕也。邰、后稷之母家也。岂其或灭或迁、而遂以其地封后稷欤。○言后稷之穑如此。故尧以其有功於民、封於邰。使卽其母家而居之、以主姜嫄之祀。故周人亦世祀姜嫄焉。
○诞降嘉种、维秬〈音巨〉维秠〈音痞〉、维穈〈音门〉维芑〈音起〉。恒〈音亘〉之秬秠、是获是亩〈叶蒲洧反〉、恒之穈芑、是任〈音壬〉是负〈叶扶委反〉、以归肇祀〈叶养里反〉。○赋也。降、降是种於民也。书曰、稷降播种、是也。秬、黑黍也。秠、黑黍、一稃二米者也。穈、赤梁粟也。芑、白梁粟也。恒、徧也。谓徧种之也。任、肩任也。负、背负也。旣成则获而栖之於亩、任负而归、以供祭祀也。秬·秠言获·亩、穈·芑言任·负、互文耳。肇、始也。稷始受国爲祭主。故曰肇祀。
○诞我祀如何、或舂或揄〈音由〉、或簸〈波我反〉或蹂〈音柔〉、释之叟叟〈音捜〉、烝之浮浮。载谋载惟、取萧祭脂、取羝〈音底〉以軷〈音钹。叶蒲昧反〉、载燔载烈〈如字。叶力制反〉、以兴嗣岁〈叶音雪。又如字〉。○赋也。我祀、承上章而言。后稷之祀也。揄、抒臼也。簸、扬去糠也。蹂、蹂禾取谷以继之也。释、淅米也。叟叟、声也。浮浮、气也。谋、卜日择土也。惟、齐戒具修也。萧、蒿也。宗庙之祭、取萧合膟膋爇之、使臭达墙屋也。羝、牡羊也。軷、祭行道之神也。燔、传诸火也。烈、贯之而加于火也。四者皆祭祀之事。所以兴来岁而继往岁也。
○卬〈音昴〉盛〈音成〉于豆、于豆于登。其香始升、上帝居歆。胡臭亶时〈叶上止反〉。后稷肇祀〈叶养里反〉、庶无罪悔〈叶呼委反〉、以迄〈音肸〉于今。赋也。卬、我也。木曰豆。以荐菹醢也。瓦曰登。以荐大羹也。居、安也。鬼神食气曰歆。胡、何。臭、香。亶、诚也。时、言得其时也。庶、近。迄、至也。○此章言其尊祖配天之祭。其香始升、而上帝已安而享之、言应之疾也。此何但芳臭之荐、信得其时哉。盖自后稷之肇祀、则庶无罪悔、而至于今矣。曾氏曰、自后稷肇祀以来前後相承、兢兢业业、惟恐一有罪悔、获戾于天。阅数百年、而此心不易。或曰、庶无罪悔、以迄于今、言周人世世用心如此也。
生民八章四章章十句四章章八句。此诗未详所用。岂郊祀之後、亦有受厘颁胙之礼也欤。旧说第三章八句、第四章十句。今按第三章当爲十句、第四章当爲八句、则去·呱·訏·路、音韵谐协、呱声载路、文势通贯。而此诗八章、皆以十句八句相闲爲次。又二章以後七章以前、每章章之首、皆有诞字。
敦〈音团〉彼行苇、牛羊勿践履。方苞方体、维叶泥泥〈音祢〉。戚戚兄弟、莫远具尔。或肆之筵、或授之几。兴也。敦、聚貌。勾萌之时也。行、道也。勿、戒止之词也。苞、甲而未拆也。体、成形也。泥泥、柔泽貌。戚戚、亲也。莫、犹勿也。具、倶也。尔、与迩同。肆、陈也。○疑此祭毕、而燕父兄耆老之诗。故言敦彼行苇、而牛羊勿践履、则方苞方体、而叶泥泥矣。戚戚兄弟、而莫远具尔、则或肆之筵、而或授之几矣。此方言其开燕设席之初、而殷懃笃厚之意、蔼然已见於言语之外矣。读者详之。
○肆筵设席〈叶祥勺反〉、授几有缉御〈叶鱼驾反〉。或献或酢、洗爵奠斝〈音假。叶居讶反〉。醓〈音嗿〉醢以荐〈叶卽畧反〉、或燔或炙〈叶陟畧反〉。嘉殽脾〈音琵〉臄〈音剧〉、或歌或咢〈音岳〉。○赋也。设席、重席也。缉、续。御、侍也。有相续代而侍者。言不乏使也。进酒於客曰献、客答之曰酢。主人又洗爵醻客、客受而奠之不举也。斝、爵也。夏曰醆、殷曰斝、周曰爵。醓、醢之多汁者也。燔用肉、炙用肝。臄、口上肉也。歌者、比於琴瑟也。徒击鼓曰咢。○言侍御献醻、飮食歌乐之盛也。
○敦〈音雕〉弓旣坚〈叶古因反〉、四鍭〈音侯〉旣钧。舍矢旣均、序宾以贤〈叶下珍反〉。敦弓旣句〈音姤〉、旣挟〈予协反〉四鍭。四鍭如树〈叶上主反〉、序宾以不侮。赋也。敦、雕通。画也。天子雕弓。坚、犹劲也。鍭、翦羽也。钧、参亭也。谓三分之一在前、二在後、三订之而平者。前有铁重也。舍、释也。谓发矢也。均、皆中也。贤、射多中也。投壶曰、某贤於某若于纯。奇则曰奇、均则曰左右均、是也。句、彀通。谓引满也。射礼、搢三挟一、旣挟四鍭、则徧释矣。如树、如手就树之。言贯革而坚正也。不侮、敬也。令弟子辞。所谓无怃、无敖、无偕立、无踰言者也。或曰、不以中病不中者也。射以中多爲隽。不侮爲德。○言旣燕而射以爲乐也。
○曾孙维主〈叶当口反〉、酒醴维醹〈音乳。叶奴口反〉。酌以大斗〈叶肿瘐反〉、以祈黄耇〈叶果五反〉。黄耇台背〈叶必墨反〉、以引以翼。寿考维祺〈音其〉、以介景福〈叶笔力反〉。○赋也。曾孙、主祭者之称。今祭毕而燕。故因而称之也。醹、厚也。大斗、柄长三尺。祈、求也。黄耇、老人之称。以祈黄耇、犹曰以介眉寿云耳。古器物欵识云、用蕲万寿、用蕲眉寿、永命多福。用蕲眉寿、万年无疆。皆此类也。台、鲐也。大老则背有鲐文。引、导。翼、辅。祺、吉也。○此颂祷之词。欲其飮此酒而得老寿、又相引导辅翼、以享寿祺介景福也。
行苇四章章八句。毛、七章二章章六句五章章四句。郑、八章章四句。毛首章以四句兴二句。不成文理。二章又不协韵。郑首章有起兴、而无所兴。皆误。今正之如此。
旣醉以酒、旣饱以德。君子万年、介尔景福〈叶笔力反〉。○赋也。德、恩惠也。君子、谓王也。尔、亦指王也。○此父兄所以答行苇之诗。言享其飮食恩惠之厚、而愿其受福如此也。
○旣醉以酒、尔殽旣将。君子万年、介尔昭明〈叶谟郎反〉。○赋也。殽、俎实也。将、行也。亦奉持而进之意。昭明、犹光大也。
○昭明有融、高朗令终。令终有俶〈尺六反〉、公尸嘉告〈叶姑沃反〉。○赋也。融、明之盛也。春秋传曰、明而未融。朗、虚明也。令终、善终也。洪范所谓考终命。古器物铭、所谓令终令命、是也。俶、始也。公戸、君尸也。周称王、而尸但曰公尸。盖因其旧。如秦已称皇帝。而其男女犹称公子公主也。嘉告、以善言告之。谓嘏辞也。盖欲善其终者、必善其始。今固未终也。而旣有其始矣。於是公尸以此告之。
○其告维何、笾豆静嘉〈叶居何反〉。朋友攸摄、摄以威仪〈叶牛何反〉。○赋也。静嘉、淸洁而美也。朋友、指宾客助祭者。说见楚茨篇。摄、捡也。○公尸告以汝之祭祀、笾豆之荐、旣静嘉矣。而朋友相摄佐者、又皆有威仪当神意也。自此至终篇、皆述尸告之辞。
○威仪孔时〈叶上止反〉、君子有孝子〈叶奬里反〉。孝子不匮、永锡尔类。赋也。孝子、主人之嗣子也。仪礼、祭祀之终、有嗣举奠。匮、竭。类、善也。○言汝之威仪、旣得其宜、又有孝子以举奠。孝子之孝、诚而不竭、则宜永锡尔以善矣。东莱吕氏曰、君子旣孝、而嗣子又孝。其孝可谓源源不竭矣。
○其类维何、室家之壼〈音悃。叶苦俊反〉。君子万年、永锡祚胤〈音孕〉。○赋也。壶、宫中之巷也。言深远而严肃也。祚、福禄也。胤、子孙也。锡之以善。莫大於此。
○其胤维何、天被〈音备〉尔禄、君子万年、景命有仆。赋也。仆、附也。○言将使尔有子孙者、先当使尔被天禄、而爲天命之所附属。下章乃言子孙之事。
○其仆维何、厘〈音离〉尔女士。厘尔女士、从以孙子〈叶奬里反〉。○赋也。厘、予也。女士、女之有士行者。谓生淑媛使爲之妃也。从、随也。谓又生贤子孙也。
旣醉八章章四句
凫〈音扶〉鷖〈音医〉在泾、公尸来燕来宁。尔酒旣淸、尔殽旣馨。公尸燕飮、福禄来成。兴也。凫、水鸟。如鸭者。鷖、鸥也。泾、水名。尔、自歌工而指主人也。馨、香之远闻也。○此祭之明日、绎而宾尸之乐。故言凫鷖则在泾矣。公戸则来燕来宁矣。酒淸殽馨、则公尸燕飮、而福禄来成矣。
○凫鷖在沙〈叶桑何反〉、公尸来燕来宜〈叶牛何反〉。尔酒旣多、尔殽旣嘉〈叶居何反〉。公尸燕飮、福禄来爲〈叶吾禾反〉。○兴也。爲、犹助也。
○凫鷖在渚、公尸来燕来处。尔酒旣湑〈上声〉、尔殽伊脯。公尸燕飮、福禄来下〈叶後五反〉。○兴也。渚、水中高地也。湑、酒之泲者也。
○凫鷖在潨〈音丛〉、公尸来燕来宗。旣燕于宗、福禄攸降〈叶乎攻反〉。公尸燕飮、福禄来崇。兴也。潨、水会也。来宗之宗、尊也。于宗之宗、庙也。崇、积而高大也。
○凫鷖在亹〈音门〉、公尸来止熏熏〈叶眉贫反〉。旨酒欣欣、燔炙芬芬〈叶丰匀反〉。公尸燕飮、无有後艰〈叶居银反〉。○兴也。亹、水流峡中、两岸如门也。熏熏、和说也。欣欣、乐也。芬芬、香也。
凫鷖五章章六句
假〈音嘉〉乐〈音洛〉君子〈叶音则〉、显显令德。宜民宜人、受禄于天〈叶铁飮反〉。保右〈音又〉命〈叶弥幷反〉之、自天申之。赋也。嘉、美也。君子、指王也。民、庶民也。人、在位者也。申、重也。○言王之德旣宜民人、而受天禄矣。而天之於王、犹反覆眷顾之而不厌、旣保之右之、命之而又申重之也。疑此卽公尸之所以答凫鷖者也。
○干禄百福〈叶笔力反〉、子孙千亿。穆穆皇皇、宜君宜王、不愆不忘、率由旧章。赋也。穆穆、敬也。皇皇、美也。君、诸侯也。王、天子也。愆、过。率、循也。旧章、先王之礼乐政刑也。○言王者干禄而得百福。故其子孙之蕃、至于千亿。适爲天子、庶爲诸侯、无不穆穆皇皇、以遵先王之法者。
○威仪抑抑、德音秩秩。无怨无恶〈去声〉、率由群匹。受福无疆、四方之纲。赋也。抑抑、密也。秩秩、有常也。匹、类也。○言有威仪声誉之美、又能无私怨恶、以任衆贤。是以能受无疆之福、爲四方之纲。此与下章、皆称愿其子孙之辞也。或曰、无怨无恶、不爲人所怨恶也。
○之纲之纪、燕及朋友〈叶羽已反〉、百辟卿士、媚于天子〈叶奬里反〉。不解〈音懈〉于位、民之攸墍〈音戏〉。○赋也。燕、安也。朋友、亦谓诸臣也。解、惰。墍、息也。○言人君能纲纪四方、而臣下赖之以安、则百辟卿士、媚而爱之。维欲其不解于位、而爲民所安息也。东莱吕氏曰、君燕其臣、臣媚其君。此上下交而爲泰之时也。泰之时、所忧者怠荒而已。此诗所以终於不解于位、民之攸墍也。方嘉之、又规之者、盖皐陶赓歌之意也。民之劳逸在下、而枢机在上。上逸则下劳矣。上劳则下逸矣。不解于位、乃民之所由休息也。
假乐四章章六句
笃公刘、匪居匪康、乃场〈音易〉乃疆、乃积乃仓、乃裹〈音果〉餱〈音侯〉粮〈音良〉、于橐〈音记〉于囊。思辑〈音集〉用光。弓矢斯张、干戈戚扬、爰方啓行〈叶戸郎反〉。○赋也。笃、厚也。公刘、后稷之曾孙也。事见豳风。居、安。康、宁也。场·疆、田畔也。积、露积也。餱、食。粮、糗也。无底曰橐、有底曰囊。辑、和。戚、斧。扬、钺。方、始也。○旧说、召康公以成王将涖政、当戒以民事。故咏公刘之事、以告之曰、厚哉公刘之於民也、其在西戎不敢宁居、治其田畴、实其仓廪、旣富且强。於是裹其餱粮、思以辑和其民人、而光显其国家。然後以其弓矢斧钺之备、爰始啓行、而迁都豳焉。盖亦不出其封内也。
○笃公刘、于胥斯原。旣庶旣繁〈叶纷乾反〉、旣顺乃宣、而无永叹〈音滩〉。陟则在巘〈音谳。叶鱼轩反〉、复降在原。何以舟〈叶之遥反〉之、维玉及瑶〈音遥〉、鞞〈必顶反〉琫〈音菶〉容刀〈叶徙招反〉。○赋也。胥、相也。庶·繁、谓来居之者衆也。顺、安。宣、徧也。言居之徧也。无永叹、得其所不思旧也。巘、山顶也。舟、带也。鞞、刀鞘也。琫、刀上饰也。容刀、容饰之刀也。或曰、容刀如言容臭。谓鞞琫之中容此刀耳。○言公刘至豳欲相土以居、而带此劔佩、以上下於山原也。东莱吕氏曰、以如是之佩服、而亲如是之劳苦。斯其所以爲厚於民也欤。
○笃公刘、逝彼百泉、瞻彼溥〈音普〉原、乃陟南冈、乃觏于京〈叶居良反〉、京师之野〈叶上与反〉。于时处处、于时庐旅、于时言言、于时语语。赋也。溥、大。觏、见也。京、高丘也。师、衆也。京师、高山而衆居也。董氏曰、所谓京师者、盖起於此、其後世因以所都、爲京师也。时、是也。处处、居室也。庐、寄也。旅、宾旅也。直言曰言、论难曰语。○此章言营度邑居也。自下观之、则往百泉而望广原。自上观之、则陟南冈而觏于京。於是爲之居室、於是庐其宾旅、於是言其所言、於是语其所语。无不於斯焉。
○笃公刘、于京斯依〈叶於岂反〉。跄跄〈音抢〉济济〈上声〉、俾筵俾几、旣登乃依〈同上〉。乃造〈音糙〉其曹、执豕于牢、酌之用匏〈音庖〉、食〈音嗣〉之飮之、君之宗之。赋也。依、安也。跄跄济济、群臣有威仪貌。俾、使也。使人爲之设筵几也。登、登筵也。依、依几也。曹、群牧之处也。以豕爲殽。用匏、爲爵。俭以质也。宗、尊也、主也。嫡子孙主祭祀、而族人尊之以爲主也。○此章言宫室旣成而落之。旣以飮食劳其群臣、而又爲之君、爲之宗焉。东莱吕氏曰、旣飨燕而定经制、以整属其民。上则皆统於君、下则各统於宗。盖古者建国立宗。其事相须。楚执戎蛮子、而致邑立宗、以诱其遗民、卽其事也。
○笃公刘、旣溥旣长。旣景乃冈、相〈去声〉其阴阳、观其流泉。其军三单〈音丹。叶多涓反〉、度其隰原、彻田爲粮、度其夕阳、豳居允荒。赋也。溥、广也。言其芟夷垦辟、土地旣广而且长也。景、考日景、以正四方也。冈、登高以望也。相、视也。阴阳、向背寒暖之宜也。流泉、水泉灌漑之利也。三单、未详。彻、通也。一井之田、九百亩。八家皆私百亩、同养公田。耕则通力而作、收则计亩而分也。周之彻法自此始。其後周公盖因而修之耳。山西曰夕阳。允、信。荒、大也。○此言辨土宜、以授所徙之民、定其军赋与其税法、又度山西之田以广之。而豳人之居、於此益大矣。
○笃公刘、于豳斯馆〈叶古玩反〉。涉渭爲乱、取厉取锻〈下乱反〉。止基乃理、爰衆爰有〈叶羽已反〉。夹其皇涧、遡其过〈平声〉涧。止旅乃密、芮鞫〈音菊〉之卽。赋也。馆、客舍也。乱、舟之截流横渡者也。厉、砥。锻、铁。止、居。基、定也。理、疆理也。衆、人多也。有、财足也。遡、郷也。皇·过、二涧名。芮、水名。出呉山西北、东入泾。周礼职方作汭。鞫、水外也。○此章又总叙其始终。言其始来未定居之时、涉渭取材、而爲舟以来往、取厉取锻、而成宫室。旣止基於此矣、乃疆理其田野、则日益繁庶富足。其居有夹涧者、有遡涧者、其止居之衆、日以益密、乃复卽芮鞫而居之、而豳地、日以广矣。
公刘六章章十句
泂〈音迥〉酌彼行潦〈音老〉、挹〈音揖〉彼注兹、可以餴〈音分〉饎〈音炽。叶昌里反〉。岂弟君子、民之父母〈叶满彼反〉。○兴也。泂、远也。行潦、流潦也。餴、烝米一熟、而以水沃之、乃再烝也。饎、酒食也。君子、指王也。○旧说以爲、召康公戒成王。言远酌彼行潦、挹之於彼、而注之於此、尚可以餴饎。况岂弟之君子、岂不爲民之父母乎。传曰、岂、以强敎之。弟、以悦安之。民皆有父之尊、有母之亲。又曰、民之所好好之、民之所恶恶之。此之谓民之父母。
○泂酌彼行潦、挹彼注兹、可以濯罍〈音雷〉。岂弟君子、民之攸归〈叶古回反〉。○兴也。濯、涤也。
○泂酌彼行潦、挹彼注兹、可以濯漑〈音盖。叶古气反〉。岂弟君子、民之攸墍〈音戏〉。○兴也。漑、亦涤也。墍、息也。
泂酌三章章五句
有卷〈音权〉者阿、飘风自南〈叶尼心反〉。岂弟君子、来游来歌。以矢其音。赋也。卷、曲也。阿、大陵也。岂弟君子、指王也。矢、陈也。○此诗旧说亦召康公作。疑公从成王游歌於卷阿之上、因王之歌、而作此以爲戒。此章总叙以发端也。
○伴〈音判〉奂〈音唤〉尔游矣、优游尔休矣。岂弟君子、俾尔弥尔性、似先公酋〈音囚〉矣。赋也。伴奂·优游、闲暇之意。尔·君子、皆指王也。弥、终也。性、犹命也。酋、终也。○言尔旣伴奂优游矣。又呼而告之。言使尔终其寿命、似先君善始而善终也。自此至第四章、皆极言寿考福禄之盛、以广王心而歆动之。五章以後、乃告以所以致此之由也。
○尔土宇昄〈符版反〉章、亦孔之厚〈叶狼口下主二反〉矣。岂弟君子、俾尔弥尔性、百神尔主〈叶当口肿庾一反〉矣。赋也。昄章、大明也。或曰、昄当作版。版章、犹版图也。○言尔土宇昄章、旣甚厚矣。又使尔终其身、常爲天地山川鬼神之主也。
○尔受命长矣、茀〈音弗〉禄尔康矣。岂弟君子、俾尔弥尔性、纯嘏尔常矣。赋也。茀·嘏、皆福也。常、常享之也。
○有冯〈音凭〉有翼、有孝有德、以引以翼、岂弟君子、四方爲则。赋也。冯、谓可爲依者。翼、谓可爲辅者。孝、谓能事亲者。德、谓得於己者。引、导其前也。翼、相其左右也。东莱吕氏曰、贤者之行非一端、必曰有孝有德、何也。盖人主常与慈祥笃实之人处、其所以兴起善端、涵养德性。鎭其躁而消其邪、日改月化、有不在言语之闲者矣。○言得贤以自辅如此、则其德日修、而四方以爲则矣。自此章以下、乃言所以致上章福禄之由也。
○顒顒〈鱼容反〉卬卬〈五冈反〉、如圭如璋。令闻〈音问〉令望〈叶无方反〉、岂弟君子、四方爲纲。赋也。顒顒卬卬、尊严也。如圭如璋、纯洁也。令闻、善誉也。令望、威仪可望法也。○承上章言。得冯翼孝德之助、则能如此。而四方以爲纲矣。
○凤凰于飞、翽翽〈音讳〉其羽、亦集爰止。蔼蔼王多吉士。维君子使、媚于天子。兴也。凤凰、灵鸟也。雄曰凤、雌曰凰。翽翽、羽声也。郑氏以爲、因时凤凰至、故以爲喩。理或然也。蔼蔼、衆多也。媚、顺爱也。○凤凰于飞、则翽翽其羽、而集於其止矣。蔼蔼王多吉士、则维王之所使、而皆媚于天子矣。旣曰君子、又曰天子、犹曰王于出征、以佐天子云尔。
○凤凰于飞、翽翽其羽、亦傅〈音附〉于天〈叶铁因反〉。蔼蔼王多吉人。维君子命〈叶弥幷反〉、媚于庶人。兴也。媚于庶人、顺爱于民也。
○凤凰鸣矣、于彼高冈。梧桐生矣、于彼朝阳。菶菶〈音琫〉萋萋〈音妻〉、雝雝喈喈〈叶居奚反〉。○比也。又以兴下章之事也。山之东曰朝阳。凤凰之性、非梧桐不栖。非竹实不食。菶菶萋萋、梧桐生之盛也。雝雝喈喈、凤凰鸣之和也。
○君子之车、旣庶且多。君子之马、旣闲且驰〈叶唐何反〉。矢诗不多、维以遂歌。赋也。承上章之兴也。菶菶萋萋、则雝雝喈喈矣。君子之车、则旣衆多而闲习矣。其意若曰、是亦足以待天下之贤者、而不厌其多矣。遂歌、盖继王之声而遂歌之。犹书所谓赓载歌也。
卷阿十章六章章五句四章章六句
民亦劳止、汔〈音肸〉可小康。惠此中国、以绥四方。无纵诡〈音鬼〉随、以谨无良、式遏寇虐、憯〈音惨〉不畏明〈叶谟郎反〉、柔远能迩、以定我王。赋也。汔、几也。中国、京师也。四方、诸夏也。京师、诸夏之根本也。诡随、不顾是非、而妄随人也。谨、歛束之意。憯、鲁也。明、天之明命也。柔、安也。能、顺习也。○序说以此爲召穆公刺厉王之诗。以今考之、乃同列相戒之词耳。未必专爲刺王而发。然其忧时感事之意、亦可见矣。苏氏曰、人未有无故而妄从人者。维无良之人、将悦其君而窃其权、以爲寇虐、则爲之。故无纵诡随、则无良之人肃、而寇虐无畏之人止。然後柔远能迩、而王室定矣。穆公、名虎。康公之後。厉王、名胡。成王七世孙也。
○民亦劳止、汔可小休。惠此中国、以爲民逑。无纵诡随、以谨惛怓〈音铙。叶尼犹反〉、式遏寇虐、无俾民忧。无弃尔劳、以爲王休。赋也。逑、聚也。惛怓、犹讙譁也。劳、犹功也。言无弃尔之前功也。休、美也。
○民亦劳止、汔可小息。惠此京师、以绥四国〈叶于逼反〉。无纵诡随、以谨罔极、式遏寇虐、无俾作慝。敬愼威仪、以近有德。赋也。罔极、爲恶无穷极之人也。有德、有德之人也。
○民亦劳止、汔可小愒〈音器〉。惠此中国、俾民忧泄〈音异〉。无纵诡随、以谨丑厉、式遏寇虐、无俾正败〈叶蒲寐反〉。戎虽小子、而式弘大〈叶特计反〉。○赋也。愒、息。泄、去。厉、恶也。正败、正道败坏也。戎、汝也。言汝虽小子、而其所爲甚广大、不可不谨也。
○民亦劳止、汔可小安。惠此中国、国无有残。无纵诡随、以谨缱绻、式遏寇虐、无俾正反。王欲玉女、是用大谏。赋也。缱绻、小人之固结其君者也。正反、反於正也。玉、宝爱之意。言王欲以女爲玉、而宝爱之。故我用王之意、大谏正於女。盖托爲王意以相戒也。
民劳五章章十句
上帝板板、下民卒瘅〈音亶〉。出话不然、爲犹不远。靡圣管管、不实於亶。犹之未远、是用大谏〈叶音简〉。○赋也。板板、反也。卒、尽。瘅、病。犹、谋也。管管、无所依也。亶、诚也。○序以此爲凡伯刺厉王之诗。今考其意、亦与前篇相类。但责之益深切耳。此章首言天反其常道、而使民尽病矣。而女之出言、皆不合理、爲谋又不久远。其心以爲无复圣人、但恣己妄行、而无所依据、又不实之於诚信。岂其谋之未远而然乎。世乱乃人所爲、而曰上帝板板者、无所归咎之词耳。
○天之方难〈叶泥涓反〉、无然宪宪〈叶虚言反〉。天之方蹶〈音媿〉、无然泄泄〈音异〉。辞之辑〈音集。叶祖合反〉矣、民之洽矣。辞之怿〈叶弋灼反〉矣、民之莫矣。赋也。宪宪、欣欣也。蹶、动也。泄泄、犹沓沓也。盖弛缓之意。孟子曰、事君无义、进退无礼、言则非先王之道者、犹沓沓也。辑、和。洽、合。怿、悦。莫、定也。辞辑而怿、则言必以先王之道矣。所以民无不合、无不定也。
○我虽异事、及尔同僚。我卽尔谋、听我嚣嚣〈音枭〉。我言维服、勿以爲笑〈叶思邀反〉。先民有言、询于刍〈初倶反〉荛〈音饶〉。○赋也。异事、不同职也。同僚、同爲王臣也。春秋传曰、同官爲僚。卽、就也。嚣嚣、自得不肯受言之貌。服、事也。犹曰我所言者、乃今之急事也。先民、古之贤人也。刍荛、采薪者。古人尚询及刍荛。况其僚友乎。
○天之方虐、无然谑谑。老夫灌灌、小子蹻蹻〈其畧反〉。匪我言耄〈音帽。叶毛博反〉、尔用忧谑。多将熇熇〈叶许各反〉、不可救药。赋也。谑、戏侮也。老夫、诗人自称。灌灌、欵欵也。蹻蹻、骄貌。耄、老而昬也。熇熇、炽盛也。○苏氏曰、老者知其不可、而尽其欵诚以告之。少者不信而骄之。故曰、非我老耄而妄言。乃汝以忧爲戏耳。夫忧未至而救之、犹可爲也。苟俟其益多、则如火之盛、不可复救矣。
○天之方懠〈音癠。叶笺西反〉、无爲夸〈音夸〉毗。威仪卒迷、善人载尸。民之方殿屎〈音犠〉、则莫我敢葵。丧〈去声〉乱蔑资〈叶付西反〉、曾莫惠我师〈师霜夷反〉。○赋也。小人之於人、不以大言夸之、则以谀言毗之也。尸、则不言不爲、飮食而已者也。殿屎、呻吟也。葵、揆也。蔑、犹灭也。资、与咨同。嗟叹声也。惠、顺。师、衆也。○戒小人。毋得夸毗。使威仪迷乱、而善人不得有所爲也。又言民方愁苦呻吟、而莫敢揆度。其所以然者、是以至於散乱灭亡、而卒无能惠我师者也。
○天之牖民、如埙〈音埙〉如篪〈音池〉、如璋如圭、如取如携、携无曰益。牖民孔易〈去声。叶夷益反〉。民之多辟〈音僻〉、无自立辟〈同上〉。○赋也。牖、开明也。犹言天啓其心也。埙唱而篪和。璋判而圭合。取求携得而无所费。皆言易也。辟、邪也。○言天之开民、其易如此。以明上之化下、其易亦然。今民旣多邪辟矣。岂可又自立邪辟以道之邪。
○价〈音介〉人维藩〈叶分邅反〉、大师维垣、大邦维屛、大宗维翰〈叶胡田反〉。怀德维宁、宗子维城。无俾城坏〈叶胡罪胡威二反〉、无独斯畏〈叶纡会於非二反〉。○赋也。价、大也。大德之人也。藩、篱。师、衆。垣、墙也。大邦、强国也。屛、树也。所以爲蔽也。大宗、强族也。翰、干也。宗子、同姓也。○言是六者、皆君之所恃以安、而德其本也。有德、则得是五者之助、不然、则亲戚叛之而城坏。城坏、则藩垣屛翰、皆坏而独居。独居而所可畏者至矣。
○敬天之怒、无敢戏豫。敬天之渝〈音兪〉、无敢驰驱。昊天曰明〈叶谟郎反〉、及尔出王〈音往。叶如字〉。昊天曰旦〈叶得绢反〉、及尔游衍〈叶怡战反〉。○赋也。渝、变也。王、往通。言出而有所往也。旦、亦明也。衍、宽纵之意。○言天之聦明、无所不及。不可以不敬也。板板也、难也、蹶也、虐也、懠也、其怒而变也甚矣。而不之敬也、亦知其有曰监在兹者乎。张子曰、天体物而不遗、犹仁体事而无不在也。礼仪三百威仪三千、无一事而非仁也。昊天曰明。及尔出王。昊天曰旦。及尔游衍。无一物之不体也。
板八章章八句
生民之什十篇六十一章四百三十三句
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