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孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。”三者，皆谓事可出入，不至违义，但伤此名，亦不陷於恶也。 [疏] ○正义曰：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，丧此三名，则士病诸，故设斯科以进能者也。“孟子曰”至“死伤勇”者，盖言凡於所取之道，可以取之则取之，故无伤害於为廉；可以无取而乃取之，是为伤害於廉也。又言凡所与之道，可以与之则与之，而不为伤其惠；可以无与而乃与之，是为伤害於惠也。又言凡於所死之道，可以死之则死，不为伤害其勇；可以无死而乃死之，是为伤害其勇也。如孟子受薛七十镒，是可以取则取之也；求也为聚敛而附益之，是可以无取而乃取之者也。孔子与愿思之粟，是可以与则与之者也；冉子与子华之粟五秉，是可以无与而乃与之者也。比干谏而死，是可以死则死也；荀息不能格君心之非，而终遽以死许，是可以无死而乃死之也。
逢蒙学射於羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，於是杀羿。羿，有穷后羿。逢蒙，羿之家众也。《春秋传》曰：“羿将归自田，家众杀之。”孟子曰：“是亦羿有罪焉。”罪羿不择人也，故以下事喻之公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’孺子，郑大夫。庾公，卫大夫。疾作疟疾。问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’仆，御也。孺子曰：吾必生矣。其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也。夫子曰吾生，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射於尹公之他，尹公之他学射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’端人，用心不邪辟。知我是其道本所出，必不害我也。庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射於尹公之他，尹公之他学射於夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢叩轮，去其金，发乘矢而後反。”庾公之斯至，竟如孺子之所言。而曰：我不敢废君事，故叩轮去镞，使不害人，乃以射孺子，礼射四发而去。乘，四也。《诗》云：“四矢反兮。”孟子言是以明羿之罪，假使如子濯孺子之得尹公之他而教之，何由有逢蒙之祸乎。 [疏]“逢蒙学射”至“乘矢而後反”。 ○正义曰：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，养凶获患，是故子濯济难，夷羿以残，可以鉴也。“逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟后羿所射有强於己，於是反妒之，而杀其后羿。“孟子曰：是亦羿有罪焉”，孟子复言逢蒙所以杀其后羿，是后羿亦有可罪之道者焉。“公明仪曰：宜若无罪焉”，孟子引公明仪於往日尝曰逢蒙杀羿，宜若羿无罪而见杀焉，又鄙之公明仪之言，曰：薄乎此言尔，安得谓之无罪焉？昔郑国之君使子濯孺子为大夫，以侵伐其卫国。卫君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯，子濯乃曰：今日我疟疾发作，不可以执弓而敌之，我必死矣。遂问其御仆曰：卫之追赶我者是谁也。其御仆乃告之曰：卫大夫庾公之斯者也。子濯即曰：我得生矣，不能死我也。其御仆乃问：庾公之斯是卫国之最善射者也，而夫子乃曰吾生矣，是何之谓也？子濯乃与之御仆曰：庾公之斯学射於尹公之他，尹公之他学射於我，夫尹公之他，端正之人也，其所友亦必端正之人然後教其射矣。庾公之斯遂追至子濯之所，见子濯不执弓矢，乃问曰：夫子何为不执弓以拒之。子濯告之曰：今日我疟疾发作，不可以执弓矣。庾公之斯乃自称己为小人，言小人学射於尹公之他，尹公之他学射於夫子，今不忍以夫子之道而反归害其夫子矣。虽然，不忍害夫子，奈以今日所追之事，乃君命之事也，我亦不敢废背其君命耳，遂不免抽取其矢，而敲之於车轮之上，乃去其镞利而发射子濯，至发其四矢，然後乃反归而不追之。盖去镞利，所以无害於子濯耳。云乘矢者，乘，四矢也，盖四马为一乘，是亦取其意也。 ○注“羿有穷”至“杀之”。 ○正义曰：羿有穷后羿者，说在《梁王》首篇详矣。云“逢蒙，羿之家众”至“杀之”者，案襄公四年《左传》云：“将归自田，家众杀而烹之，以食其子。子不忍食诸，死于穷门。”杜注云“子，羿之子也，不忍食，又杀之国门。” ○注“孺子，郑大夫。庾公，卫大夫”。 ○正义曰：襄公十四年《左传》云：“尹公他学射於庾公差，庾公差学射於公孙丁。二子追卫献公，公孙丁御公。子曰：‘射为背师，不射为戮，射为礼乎？’射两钩而还。尹公他曰：‘子为师，我则远矣。’乃反之。公孙丁授公辔而射之，贯臂。”杜预曰：“子鱼，庾公差。”然则孟子之言，与此不同，是二说必有取一焉。
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。西子，古之好女西施也。蒙不洁，以不洁汗巾帽而蒙其头面。面虽好，以蒙不洁，人过之者皆自掩鼻，惧闻其臭也。虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。恶人，丑类者也。面虽丑而斋戒沐浴，自治洁净，可以待上帝之祀。言人当自治以仁义乃为善也。 [疏]“孟子”至“上帝”。 ○正义曰：此章指言貌好行恶，西子蒙臭，丑人洁服，供事上帝，明当修饰，惟义为常也。孟子言西施之女，其貌虽好，然加之不洁巾帽而蒙其头，则人见之亦必遮掩鼻而过之，更不顾也；如恶人虽曰至丑，然能斋戒沐浴，自洁净其身，则亦可以供事上帝矣。孟子之意，盖人能修洁其己，虽神犹享，而况於人乎？然知人修治其己，不可以已也。 ○注“西子西施”。 ○正义曰：案《史记》云：西施，越之美女，越王勾践以献之，吴王夫差大幸之。每入市，人愿见者，先输金钱一文。是西施也。
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。今天下之言性，则以故而已矣。以言其故者，以利为本耳。若杞柳为杯棬，非杞柳之性也。所恶於智者，为其凿也。恶人欲用智而妄穿凿，不顺物之性，而改道以养之。如智者若禹之行水也，则无恶於智矣。禹之行水也，行其所无事也。禹之用智，决江疏河，因水之性，因地之宜，引之就下，行其空虚无事之处。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。如用智者，不妄改作，但循理，若禹之行水於无事，则为大智也。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”天虽高，星辰虽远，诚能推求其故常，千岁日至之日可坐而致也。星辰，日月之会。致，至也。知其日至在何日也。 [疏]“孟子曰”至“可坐而致也”。 ○正义曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必与道乖，性命之指也。“孟子曰：天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之谓也，则事而已矣。盖故者事也，如所谓故旧无大故之故同意。以其人生之初，万理已具於性矣，但由性而行，本乎自然，固不待於有为则可也，是则为性矣。今天下之人，皆以待於有为为性，是行其性也，非本乎自然而为性者耳，是则为事矣。事者必以利为本，是人所行事必择其利然後行之矣，是谓“故者以利为本”矣。我之所以有恶於智者，非谓其智也，为其不本性之自然之为智，但穿凿逆其自然之性而为智者矣，故曰“所恶於智者，为其凿也”。孟子言此，又恐後人因是遂以为故与智为不美，所以复为明言之，故言如为智者，若禹之治水，则我无恶於为智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所无事者也，非逆其水性而行之也。若今之人为智，但因性之自然而为智，是亦行其无事耳，而其为智亦大智者矣。此孟子於此以为智之美，又非所谓恶之者也。且天之最高者也，星辰最远者也，然而诚能但推求其故常，虽千岁之後，其日至之日，亦可坐而计之也。孟子於此以故为美，所以又执是而言之耳，以其恐人不知已前所谓则故而已矣为事之故，遂引天与星辰而言故常之故，於此为美也。谓人之言性者，但本乎故常自然之性而为性，不以妄自穿凿改作，则身之修，亦若天与星辰之故常，而千岁日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所谓故为事故之故，终於此云故乃故常之故，盖故义亦训常，所谓必循其故之故同。 ○注“以杞柳为杯棬”。 ○正义曰：经之《告子》篇文也。 ○注“星辰，日月之会”。 ○案孔安国《尚书传》云：“星辰，日月所会也。”《书》云“辰弗集于房”是也。
公行子有子之丧。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。公行子，齐大夫也。右师，齐之贵臣王驩，字子敖者。公行之丧，齐卿大夫以君命会，各有位次，故下云朝廷也。与言者，皆谄於贵人也。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”右师谓孟子简其无德，故不与言，是以不悦也。孟子闻之曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎”孟子闻子敖之言，曰：我欲行礼，故不历位而言，反以我为简异也。云以礼者，心恶子敖，而外顺其辞也。 [疏]“公行子”至“不亦异乎”。 ○正义曰：此章指言循理而动，不合时人，阿意事贵，胁肩所尊，俗之情也。是以万物皆流，而金石独止。“公行子有子之丧。右师往吊，人门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言”者，公行子，齐国之大夫，丧其子，故有子之丧。王驩字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之门，其间有进揖而与右师王驩言者，又有就右师王驩之位所而与言者。“孟子不与右师言”至“不亦异乎”者，言孟子独不与右师言。右师见孟子不与之言，乃不说而有愤愤之色，曰：诸君子之众贤皆与我言，独孟子不与我言，是孟子简略不礼於我也。孟子闻王驩此言，乃告之曰：不与右师言者，乃是礼然也，於礼，则朝廷之间不历位所而相与言，又不逾越阶而相揖，我欲行其礼，故如是不与之言也。子敖今以我为简略而为不礼，是其言不亦乖异於礼乎。 ○注“右师，齐之贵臣”。 ○正义曰：古者天子之卿，尊者谓之大师，卑者谓之少师。诸侯之卿，尊者谓之左师，卑者谓之右师故也。 孟子曰：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之存，在也。君子之在心者，仁与礼也。爱敬施行於人，人亦必反报之於已也。有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉。’横逆者，以暴虐之道来加我也。君子反自思省，谓己仁、礼不至也，物，事也，推此人何为以此事来加於我也。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’君子自谓我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？於禽兽又何难焉？’妄人，妄作之人。无知者与禽兽何择异也？无异於禽兽，又何足难矣？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法於天下，可传於後世，我由未免为乡人也，是则可忧也。君子之忧，忧不如尧舜也。忧之如何？如舜而已矣。忧之当如何乎？如舜而後可，故终身忧也。若夫君子所患则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”君子之行，本自不致患，常行仁礼，如有一朝横来之患，非己愆也。故君子归天，不以为患也。 [疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。 ○正义曰：此章指言君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。“孟子曰：君子所以异於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别於众人者，以其存心与众人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以礼存乎心。以仁存乎心者，是爱人者也；有礼存乎心者，是敬人者也。爱人者，人亦常爱之；敬人者，人亦常敬之：盖人所以亦常爱敬之者，抑以施报自然之道也。“有人於此”至“又何难焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以横逆暴虐之道而待我，则为君子者，必自反责於已也，以其是我必不仁，又无礼也，此所以待我横逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何为以此横逆加我哉？是必於我有不仁之心，有无礼之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆加我又由此者，君子之人，又必自反责其己，以为是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其横逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以横逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此为妄人矣，则与禽兽奚择有异哉？既为禽兽，於我又何足责难焉？此君子之人又自归己，而不谴彼之罪矣。“是故君子有终身之忧”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有终身之忧虑，而无一朝之患难。乃若君子有所忧虑，是亦不为无焉，然而有忧者，但忧虑而为舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既为法於天下，可传之於後世，以为人所取则，而我犹尚未免为乡俗之人，此则君子可忧也。既以忧之，是如之何忧？言忧但慕如舜为法、可传於後世而止矣。然则君子其於有所患则无矣，非仁之事，既以无为，非礼之事，既以不行，然而如有一朝之患，则君子亦不为之患矣。无他，以其非己之有愆过而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足为我之患也。前所谓横逆待我，是必妄人也，己於禽兽又何足难焉，正此之谓也。孟子言之，是亦欲人以仁、礼存心，其有横逆加己，又当反己，故无患及耳。
禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。当平世，三过其门者，身为公卿，忧民者也；当乱世，安陋巷者，不用於世，穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之。禹、稷急民之难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。 [疏]“禹、稷当平世”至“可也”。 ○正义曰：此章指言上贤之士，得圣一概，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则惑矣。“禹、稷当平世”至“易地则皆然”者，孟子言大禹与后稷皆当平治之世，急於为民，三过家门而不入其室，孔子皆助为贤，故尊贤之；颜渊当危乱之世，不得其用，居处於隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其饮而饮、食之，时人皆不堪忍此之忧，颜渊独乐於道而不改此忧，孔子亦以为贤。孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、颜回三人，其道则同耳。以其大禹於是时思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者，亦如已被其饥饿也，是以三过家门而不入其室，而为民如是之急也。禹、稷与颜子更易其地，则皆能如是。谓颜子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是为民之急；禹、稷在颜子之世，亦能不改其乐：是则为同道者也。若其有异，但时之一平一乱矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，谓禹、稷为民如是之急，若今有同室之人有斗争之者，救劝之者虽被发而缨冠於头而救劝之可也，无它，以其人情於同居，是为亲者也，如有争斗而不救劝之，是疏其亲也；禹、稷当平世，既达而在上，亦急於为民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗为喻。颜子在陋巷而不改其乐，若今有同乡之人有争斗者，如被散其发而缨冠於头而救劝之，则为惑者矣，虽闭户而勿救之可也，无它，以其乡邻於己为疏，非亲也，如往救之，是亲其疏矣；颜子当危乱之世，既穷而不得用，亦宜处陋巷而不改其乐耳，如改其乐，是媚於世而非贤者也。孟子故以乡邻之人不救为喻。由此推之，则孟子为禹、稷、颜回同道，是其不诬於後世也。孔子曰“贤哉！回也”。是孔子贤颜回之谓也；又曰“禹，吾无间然矣”。是孔子贤禹之谓也；南宫适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此观之，孔子美南宫适云及此二人者如此，是知孔子有贤於禹、稷也，抑亦是孔子贤稷之谓也。然而“三过其门”则主乎禹，今孟子则兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖则无以奏艰食，非得禹之平水土则无以为躬稼，是二者未常不相待为用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。盖躬稼而有天下，虽出乎南宫适之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”匡章齐人也，一国皆称不孝，问孟子何为与之游，又礼之以颜色喜悦之貌也？孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？惰懈不作，极耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所谓不孝之行。章子岂有一事於此五不孝中也。夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者。遇，得也。章子子父亲教，相责以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃当责善耳。父子相责以善，贼恩之大者也。夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪於父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。夫章子岂不欲身有夫妻之配，子有子母之属哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏远其子，终身不为妻子所养也。其设心以为不若是，是则罪之大者。是则章子已矣。”章子张设其心，执持此屏妻子之意，以为得罪於父，而不若是以自责罚，是则罪益大矣。是章子之行已矣，何为不可与言。 [疏]“公都子曰”至“则章子而已矣”。 ○正义曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得养，下以责己，众曰不孝，其实则否，是以孟子以为礼貌之也。“公都子曰：匡章通国皆称不孝焉”至“敢问何也”者，公都子谓孟子曰：匡章子，遍国人皆称为不孝者焉，夫子乃与之游，又从而敬悦之，敢问夫子是如之何？“孟子曰：世俗所谓不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所谓为不孝之行有五，怠惰其四支，不作事业，而不顾父母之所养，为一不孝也；博弈好饮酒，而不顾父母之所养，为三不孝也；好货财，私爱妻子，而不顾父母之所养，为三不孝也；纵其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好争斗，好顽很，以惊危父母，是五不孝也。章子岂有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也，父子责善，贼恩之大者”，孟子言章子但失於父子责善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相责於善，乃朋友切磋琢磨之道也。如父子相责善，是贼害其父子之恩大者矣。“夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉”至“是则章子而已矣”，孟子又言夫章子与父子不相遇而离之，岂以章子不欲有夫妻子母之为亲属哉？为其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，终身不为妻子所养也。其章子如或开设於心为不若是，离之父，故出妻屏子，是陷父於不义之罪者矣，是则罪之莫大者矣。是则章子之行，以此而已，我何可绝而不与之邪？以此论之，则章子之过，过於厚者矣，宜孟子与之游，又从而礼貌之也。盖谓不顾父母之养者，是有逆於父母，而不顺父母之意耳。《孝经》云：“父有争，子则身不陷於不义。”礼云：“与其得罪於州闾乡党，宁熟谏。”然则父有不义，虽熟谏以争之可也，又安可以朋友责善施於父子之间哉。故章子所以离之，遂用出妻屏子，为其父有不义而不可言耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”盍，何不也。曾子居武城，有越寇将来，人曰寇方至，何不去之？曰：“无寓人於我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：无寄人於我室，恐其伤我薪草树木也。寇退，则曰：治墙屋之坏者，我将来反。寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇职则先去以为民望，寇退则反，殆於不可。”左右相与非议曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人为曾子忠谋，劝使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至则先去，使百姓瞻望而效之，寇退安宁则复来还，殆不可如是。怪曾子何以行之也。沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”沈犹行，曾子弟子也。行谓左右之人曰：先生之行，非汝所能知也。先生，曾子也。往者先生尝从门徒七十人，舍吾沈犹氏，时有作乱者曰负刍，来攻沈犹氏，先生率弟子去之，不与其难。言宾师不与臣同耳。子思居於卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如汲去，君谁与守？”汲，子思名也。子思欲助卫君赴难。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”孟子以为二人同道。曾子为武城人作师，则其父兄，故去留无毁。子思，微少也，又为臣，委质为臣当死难，故不去也。子思与曾子，易地皆然。 [疏]“曾子居武城”至“易地则皆然”。 ○正义曰：此章指言臣当营君，师在余裕，二人处义，非殊者也。是故孟子纪之，谓得其同。“曾子居武城，有越寇”至“或曰：寇至，盍去诸”者，孟子言曾子尝居於武城之邑，有南越寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之？“曰：无寓人於我室，毁伤其薪木。寇退，则曰：修我墙屋，我将反”者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：无寓人於我此室，而毁伤我薪木。寇贼既退，则曰：修我墙屋，我将反居此。“寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆於不可”者，言寇贼已退，曾子於是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇贼至则先去，以使民瞻望而效之。寇退平静，则反其居，殆不可如是也。“沈犹行曰”至“未有与焉”者，言沈犹行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈犹有寇贼，自负其刍草来攻我室，随从先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有与及此难也，故得免其祸焉。先生，曾子也。“子思居於卫，有齐寇”至“君谁与守”者，孟子又言子思居於卫邑，有齐国之寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之。子思乃自称名，答或人曰：如使汲见其寇贼至则去之，卫君则谁与为守护。汲，子思名也。“孟子曰，曾子、子思同道”至“易地则皆然”，孟子引至於此，乃曰：曾子、子思二人其道则同也。以其曾子居於武城，则师之道也，如人之父兄也，则去留人不可毁，无它，其以无所拘也；子思居於卫，则臣之道也，其势则微小也，当赴君之难，不可去也，无它，以其有所拘也。虽然，二人如更易其地，则皆能如是也。谓子思居於曾子之所而为之师，亦未必不能如曾子去留无所拘也，曾子居於子思之所而为之臣，亦未必不能如子思赴君之难而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史记·弟子传》：“曾子名参，字子舆，武城人。少孔子四十六岁，孔子以为能通孝道，故授之业，作《孝经》，死於鲁国。” ○注“汲，子思名也”。 ○正义曰：案《世家》云：“子思名汲，字子思，伯鱼之子，孔子之孙也。六十二，尝困於宋。子思作《中庸》，没於卫。”
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异於人乎？”储子，齐人也。瞷，视也。果，能也。谓孟子曰：王言贤者身貌必当有异，故使人视夫子能有异於众人之容乎？孟子曰：“何以异於人哉！尧舜与人同耳。”人生同受法於天地之形，我当何以异於人哉？且尧舜之貌与凡人同耳。其所以异，乃以仁义之道，在於内也。 [疏]“储子”至“同耳”。 ○正义曰：此章指言人以道殊，贤愚体别，头员足方，善恶如一。储子之言，齐王之不达也。储子谓孟子曰：齐王使人视夫子能有以异别於众人乎？以其齐王必谓孟子之贤，貌状须有异於人也。孟子答之曰：我何以有别异於众人哉？虽尧舜之盛帝亦与人同其貌状耳。但其所以有异於众人者，特以仁义之道与人异耳。孟子言此，则知齐王是为不达者也。盖古之人善观人者，不索人於形骸之外，而索之於形骸之内。今齐王乃索孟子於形骸之外，宜其过也。 ○注“储子，齐人也”。 ○正义曰：盖亦因经而为言之也，故孟子仕於齐，今此乃曰王使人来者，是知为齐人。 齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而後反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。良人，夫也。尽富贵者，夫诈言其姓名也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而後反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”妻疑其诈，故欲视其所之。蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者，乞其馀；不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。施者，邪施而行，不欲使良人觉也。墦间，郭外冢间也。乞其祭者所馀酒肉也。其妻归告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”与其妾讪其良人，而相泣於中庭。妻妾於中庭悲伤其良人，相对涕泣而谤毁之。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。施施犹扁扁喜悦之貌。以为妻妾不知，如故骄之也。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。由，用也。用君子之道观之，今求富贵者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以骄人於白日。此良人为妻妾所羞而泣伤也。几希者，言今苟求富贵，妻妾虽不羞泣者，与此良人妻妾何异也。 [疏]“齐人”至“几希矣”。 ○正义曰：此章指言小人苟得，谓不见知，君子观之，与正道乖。妻妾犹羞，况于国人。着以为戒，耻之甚焉。“齐人有一妻一妾”至“几希矣”者，孟子托此以讥时人苟贪富贵而骄人者也，言齐国中人有一妻一妾者，而居处於室，其良人出外，则必餍饱酒肉而後归，其妻问所与饮食酒肉者，良人则尽以为富贵者与之也。其妻遂告其妾曰：良人出门则必餍饱酒肉而後归，问其所与者，良人皆以为富贵者与之也，而未尝见有富贵显达者来家中，我将视其良人所往。妻疑之，故欲视其所往也。明日蚤起，乃邪施其身，微从良人之所往，遍尽一国之中，无有与良人立谈话者，终往齐国东郭之处，有冢间之祭者，良人乃就乞其馀祭之酒肉，不饱餍，又顾视而求之於他人，以此遂为餍足之道。其妻乃先归告其妾，曰：良人者，所仰望而终身者也，今乃若此而乞之祭者为餍足。遂与其妾共讪良人，而相对涕泣於中庭之间，而良人未之知其妻妾非讪其已，又施施然喜悦从外来，归复骄泰其妻妾。孟子引至此，乃曰：由此齐人观之，则今之人所以谄求富贵利达者，其妻与妾而不羞耻不相对涕泣於中庭者几希矣。言其少也，皆若此齐人耳。盖孟子之言，每每及此者，所以救时之弊，不得不如已矣。
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