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继父同居者。 [疏]“继父同居者”。○释曰：继父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》云：夫死不嫁，终身不改。诗恭姜自誓不许再归，此得有妇人将子嫁而有继父者，彼不嫁者，自是贞女守志，而有嫁者，虽不如不嫁，圣人许之，故《齐衰三年章》有继母，此又有继父之文也。
传曰：何以期也？《传》曰：“夫死，妻稚，子幼，子无大功之亲，与之适人。而所适者，亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。”若是，则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月。必尝同居，然后为异居，未尝同居，则不为异居。妻稚，谓年未满五十。子幼，谓年十五已下。子无大功之亲，谓同财者也。为之筑宫庙於家门之外，神不歆非族。妻不敢与焉，恩虽至亲，族已绝矣。夫不可二，此以恩服尔。未尝同居，则不服之。 [疏]“传曰”至“异居”。○释曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致问也。“传曰”已下，并是引旧传为问答。自此至齐衰期，谓子家无大功之内亲，继父家亦无大功之内亲，继父以财货为此子筑宫庙，使此子四时祭祀不绝，三者皆具，即为同居，子为之期，以继父恩深故也。言妻不言母者，已适他族，与己绝，故言妻，欲见与他为妻，不合祭己之父故也。云“异居则服齐衰三月。必尝同居，然后为异居”者，此一节论异居，继父言异者，昔同今异，谓上三者若阙一事，则为异居。假令前三者仍是具，后或继父有子，即是继父有大功之内亲，亦为异居矣。如此，父死为之齐衰三月，入下文《齐衰三月章》继父是也。云必尝同居然后为异居者，欲见前时三者具，为同居，后三者一事阙，即为异居之意。云“未尝同居，则不为异居”，谓子初与母往继父家时，或继父有大功内亲，或已有大功内亲，或继父不为已筑宫庙，三者一事阙，虽同在继父家，亦名不同居，继父全不服之矣。○注“妻稚”至“服之”。○释曰：郑知“妻稚谓年未满五十”者，案《内则》妾年五十闭房，不复御，何得更嫁？故未满五十也。云“子幼谓年十五已下”者，案《论语》云“可以讬六尺之孤”，郑亦云“十五已下”，知者，见《周礼·乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”七尺谓年二十，六尺谓年十五。十五则受征役，何得随母，则知子幼十五已下。言“已下”则不通十五，以其十五受征，明据十四至年一岁已上也。云“大功之亲谓同财”者，下记云“小功巳下为兄弟”，则小功已下疏，故得兄弟之称。则大功之亲容同财共活可知。云“为之筑宫庙於家门之外”者，以其中门外有己宗庙，则知此在大门外筑之也。必在大门外筑之者，神不歆非族故也。若在门内，於鬼神为非族，恐不歆之，是以大门外为之。随母嫁得有庙者，非必正庙，但是鬼神所居曰庙，若《祭法》云“庶人祭於寝也”，神不歆非族，《大戴礼》文。云“夫不可二”者，据传云妻，明据继父而言，以其与继父为妻，不可更於前夫为妻而祭，故云夫不可二也。云“此以恩服尔”者，并解为继父期与三月。云“未尝同居则不服之”者，以其同居与异居有服，明未尝同居不服可知。
为夫之君。传曰：何以期也？从服也。 [疏]“为夫之君传曰”至“从服也”。○释曰：此以从服，故次继父下。但臣之妻皆禀命於君之夫人，不从服小君者，欲明夫人命亦由君来，故臣妻於夫人无服也。不直言夫之君而言为者，以夫之君而言为者，以夫之君从服轻，故特言为夫之君也。传曰“何以期”者，问比例者，怪人疏而同亲者，故发问。云“从服也”，以夫为君斩，故妻从服期也。
姑、姊妹、女子子适人无主者，姑、姊妹报。 [疏]“姑姊”至“姊妹报”。○释曰：此等亲出适，已降在大功，虽矜之服期，不绝於夫氏，故次义服之下。女子子闲在上，不言报者，女子子出适大功，反为父母，自然犹期，不须言报，故不言也。姑对侄，姊妹对兄弟出适，反为侄与兄弟大功，侄与兄弟为之降至大功，今还相为期，故须言报也。
传曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。无主后者，人之所哀怜，不忍降之。 [疏]“传曰”至“主者也”。○释曰：云“无主者谓其无祭主”者，无主有二：谓丧主、祭主。传不言丧主者，丧有无后，无无主者，若当家无丧主，或取五服之内亲，又无五服亲，则取东西家，若无则里尹主之。今无主者，谓无祭主也，故可哀怜而不降也。○注“无主”至“降之”。○释曰：云“人之所哀怜”者，谓行路之人，见此无夫复无子而不嫁，犹生哀{敏心}，况侄与兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，馀人为之服者，仍依出降之服，而不服加，以其馀人恩疏故也。不言嫁而云适人者，若言适人，即谓士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本亲又以尊降，不得言报，故云适人不言嫁。
为君之父母、妻、长子、祖父母。 [疏]“为君之父母妻长子祖父母”。○释曰：此亦从服轻，於夫之君及姑姊妹女子子无主，故次之。言“为”者，亦如为夫之君也。
传曰：何以期也？从服也。父母、长子，君服斩。妻，则小君也。父卒，然后为祖后者服斩。此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。若是继体，则其父若祖有废疾不立。父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖。 [疏]“传曰”至“者服斩”。○释曰：云“父母长子君服斩”者，欲见臣从君服期。若然，君之母当在齐衰，与君父同在斩者，以母亦有三年之服，故并言之。云“妻则小君也”者，欲见臣为小君，期是常，非从服之例。云“父卒然后为祖后者服斩”者，传解经臣为君之祖父母服期，若君在，则为君祖父母从服期。○注“此为”至“尊祖”。○释曰：云“此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也”者，若《周礼·典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等诸侯为始封之君非继体，容有祖父不为君而死，君为之斩，臣亦从服期也。云“若是继体，则其父若祖有癈疾不立”者，此祖与父合立，为癈疾不立，己当立，是受国於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不关父祖。又云“父卒者，父为君之孙宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖”者，此解传之“父卒”耳。郑意以父祖有癈疾，必以今君受国於曾祖，不取受国於祖者。若今君受国於祖，祖薨，则群臣为之斩，何得从服期？故郑以新君受国於曾祖。若然，曾祖为君薨，群臣自当服斩，若君之祖薨，君为之服斩，臣从服期也。若然，父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，则君之祖亦是癈疾，或早死不立，是以君之父受国於祖，复早卒，今君乃受国於曾祖也。赵商问：“己为诸侯，父有癈疾，不任国政，不任丧事，而为其祖服，制度之宜，年月之断云何？”答云：“父卒为祖后者三年斩，何疑？”赵商又问：“父卒为祖后者三年，已闻命矣。所问者，父在为祖如何？欲言三年则父在，欲言期，复无主，斩杖之宜，主丧之制，未知所定。”答曰：“天子诸侯之丧，皆斩衰，无期。”彼志与此注相兼乃具也。
妾为女君。 [疏]“妾为女君”。○释曰：妾事女君，使，与臣事君同，故次之也。以其妻既与夫体敌，妾不得体夫，故名妾。妾，接也，接事适妻，故妾称适妻为女君也。
传曰：何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。女君，君适妻也。女君於妾无服，报之则重，降之则嫌。 [疏]“传曰”至“姑等”。○释曰：传意谓妾或是妻之侄娣同事一人，忽为之重服，故发问也。答曰“妾之事女君与妇之事舅姑等”者，妇之事舅姑亦期，故云“等”。但并后匹适，倾覆之阶，故抑之，虽或侄娣，使如子之妻，与妇事舅姑同也。○注“女君”至“则嫌”。○释曰：云“女君於妾无服”者，诸经传无女君服妾之文，故云无服。必无服者，郑解其不服之意，是以云“报之则重”。还报以期，无尊卑降杀，大重也。云“降之则嫌”者，若降之大功、小功，则似舅姑为适妇庶妇之嫌，故使女君为妾无服也。
妇为舅姑。 [疏]“妇为舅姑”。○释曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故妇事舅姑在下，欲使妾情先於妇，故妇文在后也。
传曰：何以期也？从服也。 [疏]“传曰”至“从服也”。○释曰：问之者，本是路人，与子判合，则为重服，服夫之父母，故问也。云“从服也”者，答辞既得体，其子为亲，故重服，为其舅姑也。
夫之昆弟之子。男女皆是。 [疏]“夫之昆弟之子”。○注“男女皆是”。○释曰：《檀弓》云：“兄弟之子犹子也。”盖引而进之，进同己子，故二母为之，亦如已子服期也。云“男女皆是”者，据女在室与出嫁，与二母相为服同期与大功，故子中兼男女，但以义服情轻，同妇事舅姑，故次在下也。
传曰：何以期也？报之也。 [疏]“传曰何以期也报之也”。○释曰：“报之”者，二母与子本是路人，为配二父，而有母名，为之服期，故二母报子还服期。若然，上世叔之下不言报，至此言之者，二父本是父之一体，又引同己子，不得言报，至此本疏，故言报也。
公妾、大夫之妾为其子。 [疏]“公妾大夫之妾为其子”。○释曰：二妾为其子，应降而不降，重出此文，故次之。
传曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。此言二妾不得从於女君尊降其子也。女君与君一体，唯为长子三年，其馀以尊降之，与妾子同也。 [疏]“传曰”至“遂也”。○释曰：传嫌二妾承尊应降，今不降，故发问。答云“妾不得体君为其子得遂也”者，诸侯绝旁期，为众子无服，大夫降一等，为众子大功。其妻体君，皆从夫而降之，至於二妾贱，皆不得体君，君不厌妾，故自为其子得伸，遂而服期也。○注“此言”至“同也”。○释曰：云“唯为长子三年”，更云“其馀”，谓己所生第二已下，以尊降，与妾子同，诸侯夫人无服，大夫妻为之大功也。
女子子为祖父母。 [疏]“女子子为祖父母”。○释曰：章首已言“为祖父母”，兼男女，彼女据成人之女，此言“女子子”，谓十五许嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
传曰：何以期也？不敢降其祖也。经似在室，传似已嫁。明虽有出道，犹不降。 [疏]“传曰”至“祖也”。○释曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁亲，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。○注“经似”至“不降”。○释曰：知经似在室者，以其直云“女子子”，无嫁文，故云“似在室”。云“传似已嫁”者，以其言“不敢”，则有敢者，敢谓出嫁，降旁亲，是已嫁之文。此言不敢，是虽嫁而不敢降祖，故云“传似已嫁”也。经传互言之，欲见在室、出嫁同不降，故郑云“明虽有出道犹不降”也。云“出道”者，女子子虽十五许嫁，始行纳采、问名、纳吉、纳徵四礼，即着笄为成人，得降旁亲。要至二十乃行，谓请期、亲迎之礼，以其笄而未出，故云明虽有出道，犹不降。不直言出而言道者，实未出，故云出道，犹如郑注《论语》云：“虽不得禄，亦得禄之道。”是亦未得禄而云之道，亦此类也。
大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者，唯子不报。传曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？女子子适人者为其父母期，故言不报也。言其馀皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊於朝，妻贵於室矣。命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，则后夫人亦命其妻矣。此所为者，凡六命夫、六命妇。无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也。其有祭主者，如众人。唯子不报，男女同不报尔。传以为主谓女子子，似失之矣。大夫曷为不降命妇，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其适士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，与己同，妻贵於室，从夫爵也。 [疏]“大夫之子”至“於室矣”。○释曰：此言大夫之子为此六大夫、六命妇服期不降之事。其中虽有子女重出其文，其馀并是应降而不降，故次在女子为祖下。但大夫尊，降旁亲一等，此男女皆合降至大功，为作大夫与己尊同，故不降，还服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，适士又降至小功。今嫁大夫虽降至大功，为无祭主，哀怜之不忍降，还服期也。传云“无主者命妇之无祭主者也”者，郑兼言命妇，欲见既为命妇不降，又无祭主，更不降服期之意也。传云“何以言唯子不报也”，郑云子中兼男女，传唯据女子子，郑不从也。云“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲见此经云大夫之子得行大夫礼，降与不降，一与父同，故传据父为大夫为本，以子亦之也。云“大夫曷为不降命妇也”已下，欲见大夫是尊同，大夫妻是妇人，非尊同，亦不降者，传解妻亦与夫同尊卑之意，是以云“夫尊於朝”、“妻贵於室”，以其大夫以上贵，士以下贱，此中无士与士妻，故以贵言之也。○注“命者”至“夫爵也”。○释曰：云“命者加爵服之名”者，见《公羊传》云：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”又案《觐礼》“诸公奉箧服，加命书於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。云“自士至上公凡九等”者，不据爵，皆据命而言，故《大宗伯》云：“以九仪之命，正邦国之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”伯则分陕上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大国孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此经虽无士，郑总解天子诸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云“君命其夫”者，君中总天子诸侯。云“后夫人亦命其妻矣”者，案《礼记》云：“夫人不命於天子，自鲁昭公始也。”由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。郑言此者，经云命夫命妇，不辨天子诸侯之臣，则天子诸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命妇也。云“此所为者凡六大夫六命妇”者，六大夫，谓世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命妇者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。云“无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也”，郑言此者，经六命妇中有世母、叔母，故郑辨之，以其世母、叔母无主有主皆为之期，故知唯据此四人而言也。云“其有祭主者如众人”者，自为大功矣。云“唯子不报，男女同不报尔”者，以其男女俱为父母三年，父母唯为长子斩，其馀降，何得言报，故知子中兼男女，是知传唯据女子子失之矣。云“大夫曷为不降命妇者，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其适士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命妇中有二母，故郑辨之也。云“夫尊於朝”已下，郑亦解姑姊妹女子子之夫，贵与已同之义。若然，案《曲礼》云：“四十强，而仕，五十艾，服官政，为大夫。”何得大夫子又为大夫？又何得为弟之子为大夫者？五十命为大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，岂待五十乃命之乎？是以《殇小功》有大夫为其昆弟之长殇，大夫既为兄弟殇，明是幼为大夫。举此一隅，不得以常法相难也。
大夫为祖父母、适孙为士者， [疏]“大夫”至“为士者”。○释曰：祖与孙为士卑，故次在此也。
传曰：何以期也？大夫不敢降其祖与适也。不敢降其祖与适，则可降其旁亲也。 [疏]注“不敢”至“亲也”。○释曰：大夫以尊降其旁亲，虽有差约，不显着，故於此更明之。经云不降祖与适，明於馀亲降可知，大夫降旁亲明矣。
公妾以及士妾为其父母。 [疏]“公妾”至“父母”。○释曰：以出嫁为其父母，亦重出其文，故次在此。云“公”，谓五等诸侯皆有八妾，士谓一妻一妾，中间犹有孤，犹有卿大夫妻，不言之者，举其极尊卑，其中有妾，为父母可知。
传曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。然则女君有以尊降其父母者与？《春秋》之义，“虽为天王后，犹曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此传似误矣。礼，妾从女君而服其党服，是嫌不自服期父母，故以明之。 [疏]“传曰”至“遂也”。○释曰：传曰“何以期也”，问者，以公子为君厌，为己母不在五服，又为己母党无服。公妾既不得体君，君不厌，故妾为父母得伸，遂而服期也。○注“然则”至“明之”。○释曰：郑欲破传义，故据传云“妾不得体君得为其父母遂也”，然则女君体君者，有以尊降其父母者与，言“与”，犹不正执之辞也。云“《春秋》之义”者，案桓九年《左传》云“纪季姜归于京师”，杜云：“季姜，桓王后也。季，字姜。纪，姓也。书字者，伸父母之尊。”是王后犹不待降父母，是子尊不加父母。传何云妾不得体君乎？岂可女君降其父母，是以云“传似误矣”。言“似”，亦是不正执，故云似，其实误也。云“礼妾从女君而服其党服”者，《杂记》文也。云“是嫌不自服其父母，故以明之”者，郑既以郑为误，故自解之。郑必不从传者，一则以女君不可降父母，二则经文兼有卿大夫士，何得专据公子以决父母乎？是以传为误也。
疏衰裳齐、牡麻绖，无受者。无受者，服是服而除，不以轻服受之。不着月数者，天子诸侯葬异月也。《小记》曰：“齐衰三月，与大功同者绳履。” [疏]“疏衰”至“受者”。○释曰：此《齐衰三月章》以其义服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠带，此及下传大功皆不言冠带者，以其轻，故略之。至正大功言冠，见其正犹不言带，缌麻又直言缌麻，馀又略之。若然，《礼记》云齐衰居垩室者，据期，故谯周亦云：“齐衰三月，不居垩室。”○注“无受”至“绳履”。○释曰：云“无受者，服是服而除，不以轻服受之”者，凡变除，皆因葬练祥乃行。但此服至葬即除，无变服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬后以轻服受之。若斩衰三升，冠六升，葬后受衰六升，是更以轻服受之也。云“不着月数者，天子诸侯葬异月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬后除之，故以三月为主。三月者，法一时天气变，可以除之。但此经中有寄公为所寓，又有旧君，旧君中兼天子诸侯，又有“庶人为国君”，郑云：“天子畿内之民服，天子亦如之也。”但天子七月葬，诸侯五月葬，为之齐衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬后乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不着月数者，天子诸侯葬异月故也。云“《小记》”者，彼记人见此丧服齐衰三月，与大功皆不言屦，故解此二章同绳屦。是以郑还引之，证此章着绳屦也。
寄公为所寓。寓，亦寄也。为所寄之国君服。 [疏]“寄公为所寓”。○注“寓亦”至“君服”。○释曰：此章论义服，故以疏者为首，故寄公在前。言寓亦寄者，《诗·式微》云：“黎侯寓於卫。”寓即寄，其义同，故云“寓亦寄也”。作文之势，不可重言，寄公为所寄，故云寓也。
传曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？言与民同也。诸侯五月而葬，而服齐衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。 [疏]“传曰”至“同也”。○释曰：传依上例，执所不知称者何，问比例者等，是诸侯各有国土，而寄在他国，故发问也。“失地之君也”，答辞也。失地君者，谓若《礼记·射义》贡士不得其人数有让，数有让，黜爵削地，削地尽，君则寄在他国。《诗·式微》“黎侯寓於卫”，彼为狄人所迫逐，寄在卫，黎之臣子劝以归，是失地之君，为卫侯服齐衰三月，藏其服，至葬更服，葬讫，乃除也。云“言与民同也”者，以客在主国，得主君之恩，故报主君与民同。则民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬讫，乃除也。○注“诸侯”至“除之”。○释曰：上以释变除要待葬后，诸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬后乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。
丈夫、妇人为宗住⒂宗子之母、妻。妇人，女子子在室及嫁归宗者也。宗子，继别之后，百世不迁，所谓大宗也。 [疏]“丈夫”至“母妻”。○释曰：此与大宗同宗，亲如寄公为所寓，故次在此。言丈夫、妇人者，谓同宗男子、女子皆为大宗子，并宗子母、妻齐衰三月也。○注“妇人”至“大宗也”。○释曰：此经为宗子，谓与大宗别，高祖之人皆服三月也。案《斩章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中归宗妇人，为当家小宗亲者期，为大宗疏者三月也。云“宗子继别之后”者，案《丧服小记》及《大传》云“继别为大宗”，又云“有五世则迁之宗”，小宗有四是也。有百世不迁之宗，继别为大宗是也。云“所谓大宗也”者，即上文大宗者尊之统是也。
传曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。 [疏]“传曰”至“妻服也”。○释曰：传以丈夫妇人与宗子服绝，而越大功、小功与曾祖同，怪其大重，故问比例，何以服齐衰三月？云“尊祖也”，至之义也，答辞也。祖谓别子为祖，百世不迁之祖。当祭之日，同宗皆来陪位及助祭，故云尊祖也。云“尊祖故敬宗”者，是百世不迁之宗，大宗者尊之统，故同宗敬之。云“敬宗者尊祖之义也”者，以宗子奉事别子之祖，是尊祖之义也。宗子之母在则不为宗子之妻服也者，谓宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》云：“八十齐丧之事不与。”则母七十亦不与。今宗子母在，未年七十，母自与祭，母死，宗人为之服。宗子母七十已上，则宗子妻得与祭，宗人乃为宗子妻服，故云然也。必为宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之妇於房，皆序以昭穆，故族人为之服也。
为旧君、君之母、妻。 [疏]“为旧君君之母妻”。○释曰：旧君，旧蒙恩深，以对於父，今虽退归田野，不忘旧德，故次在宗子之下也。但为旧君有二：一则致仕，二则待放未去。此则致仕者也。不云“旧臣”，而云“旧君”者，若云旧臣，言谓旧君为之，非《丧服》体例，故云旧君。若《斩章》云父君者则臣子为之。此不复言臣法，如君也。
传曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。仕焉而已者，谓老若有废疾而致仕者也。为小君服者，恩深於民。 [疏]“传曰”至“小君也”。○释曰：云“为旧君者孰谓也”者，此经上下臣为旧君有二，故发问云孰谓也。云“仕焉而已者也”者，答辞也。传意以下为旧君，是待放之臣，以此为致仕之臣也。云“何以服齐衰三月”者，怪其旧服斩衰，今服三月也。云“言与民同也”者，以本义合，且今义已断，故抑之使与民同也。云“君之母妻则小君也”者，虽前后不得同时，皆是小君，故齐衰三月，恩深於人故也。○注“仕焉”至“於民”。○释曰：云“仕焉而已”者，谓老若有废疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲礼》云“大夫七十而致仕”，云有废疾者，谓未七十而有废疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云“为小君服者，恩深於民也”者，下文庶人为国君，无小君，是恩浅；此为小君，是恩深於民也。
庶人为国君。不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿内之民，服天子亦如之。 [疏]“庶人为国君”。○注“不言”至“如之”。○释曰：案《论语》云：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其见人道远。”案《王制》云：“庶人在官者，其禄以是为差也。”庶人谓府史胥徒。经不言民而言庶人，庶人或有在官者，据在官者而言之。《檀弓》云：“君之丧，诸达官之长杖。”谓士大夫为君杖，则庶人不为君杖，斩则下同於民三月也。云“天子畿内之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，则畿内千里，是专属天子，故知为天子亦如诸侯之境内也。
大夫在外，其妻、长子为旧国君。在外，待放已去者。 [疏]“大夫”至“国君”。○注“在外待放已去者”。○释曰：此大夫在外，不言为本君服与不服者，案《杂记》云：“违诸侯之大夫不反服，违大夫之诸侯不反服。”以其尊卑不敌。若然，其君尊卑敌，乃反服旧君服。则此大夫已去他国，不言服者，是其君尊卑不敌，不反服者也，是以直言其妻长子为旧国君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，对上下文而知。以其上传以为仕焉，而已下传云而犹未绝，此传云“长子言未去”，明身是已去他国，与本国绝者，故郑云待放已去者也。
传曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。妻虽从夫而出，古者大夫不外娶，妇人归宗，往来犹民也。《春秋传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”君臣有合离之义，长子去，可以无服。 [疏]“传曰”至“未去也”。○释曰：并服而问者，怪其重，何者，妻本从夫服君，今夫已绝，妻不合服而服之；长子本为君斩者，亦大夫之子得行大夫礼，从父而服之，今父已绝於君，亦当不服矣，而皆服衰三月，故发问也。○注“妻虽”至“无服”。○释曰：云“妻虽从夫而出，古者大夫不外娶”者，郑欲解传云“妻言与民同”之意。以古者不外娶，是当国娶妇，妇是当国之女，今身与妻俱出他国，大夫虽绝而妻归宗，往来犹是本国之民。其归者，则《期章》云“为昆弟之为父后者”，曰小宗者是也。云“《春秋》”者，案《春秋公羊传》庄二十七年“莒庆来逆叔姬”，《传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”彼云妇，此云女，郑以义言之，以其未至夫家，故云女。引之者，证古者大夫不外娶之事。云“君臣有合离之义”者，谓谏争从臣，是有义则合三谏，不从是无义，则离子既随父，故去可以无服矣。
继父不同居者。尝同居，今不同。 [疏]“继父不同居者”。○注“尝同居今不同”。○释曰：此则《期章》云“必尝同居，然后为异居”者也。但章皆有传，唯庶人为国君，及此继父不传者，以其庶人已於寄公与上下旧君释讫，继父已於《期章》释了，是以皆不言也。
曾祖父母。 传曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。正言小功者，服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，则曾孙、玄孙，为之服同也。重其衰麻，尊尊也。减其日月，恩杀也。 [疏]“曾祖父母”。○释曰：曾、高本合小功，加至齐衰，故次继父之下。此经直云曾祖，不言高祖，案下《缌麻章》郑注云：“族祖父者，亦高祖之孙。”则高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而说也。若然，此曾祖之内合有高祖可知。不言者，见其同服故也。○“传曰”至“尊也”。○释曰：云“何以齐衰三月也”者，问者，怪其三月大轻，齐衰又重，故发问也。云“小功者兄弟之服也”，案下记传云凡“小功已下为兄弟”，是以云小功者兄弟之服也。云“不敢以兄弟之服服至尊也”者，传释服齐衰之意也。○注“正言”至“恩杀也”。○释曰：云“正言小功者，服之数尽於五”者，自斩至缌是也。云“则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也”，据为父期而言，故三年。问云“何以至期也”，曰“至亲以期断”。“是何也”，曰“天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然则何以三年也”，曰“加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也”。是本为父母加隆至三年，故以父为本而上杀下杀也。是故言为高祖缌麻者，谓为父期，为祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜缌麻。又云“据祖期”，是为父加隆三年，为祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故郑云高祖、曾祖皆有小功之差。此郑总释传云“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“则曾孙玄孙为之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孙、玄孙各为之齐衰三月也。云“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，谓以义服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云“减其日月，恩杀也”者，谓减五月为三月者，因曾、高於己非一体，恩杀故也。
大夫为宗子。 [疏]“大夫为宗子”。○释曰：大夫尊，降旁亲皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫虽尊不降，宗子为之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
传曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。 [疏]“传曰”至“其宗也”。○释曰：以大夫於馀亲皆降，独不降宗子，故并服而问。答云“不敢降其宗也”者，於馀亲则降也。
旧君。大夫待放未去者。 [疏]“旧君”。○注“大夫待放未去者”。○释曰：此旧君以重出，故次在此也。郑知此旧君是待放未去之大夫者，郑据传而言也。案上下四经皆为旧君，不言国。庶人为国君言国，其妻、长子为旧国君言国，此旧君又不言国者，据继在土地，而为之服，正如为旧君止，是不敢进同臣例，故服之三月，非为土地，故不言国。庶人本继土地，故言国也。其妻、长子本为继土地，故言国。此待放未去，本为君埽其宗庙为服不继土地，故不言国也。
传曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去，君埽其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也，何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。以道去君，为三谏不从，待放於郊。未绝者，言爵禄尚有列於朝，出入有诏於国，妻子自若民也。 [疏]“传曰”至“绝也”。○释曰：此为旧君服，对前已去，不服旧君。此虽未去，已在境而为服，故怪其重，所以并服而问也。又馀皆不并人问，直云何以齐衰，唯此与寄公并人而问者，所怪深重者，并人而言。至如寄公，本是体敌，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，已在国境，可以不服而服之，故并言大夫也。○注“以道”至“若民也”。○释曰：云“以道去君，谓三谏不从待放”者，此以道去君，据三谏不从，在境待放，得环则还，得玦则去。如此者，谓之以道去君。有罪放逐，若晋放胥甲父於卫之等，为非道去君。云“未绝者言爵禄有列於朝，出入有诏於国”者，《下曲礼》文。爵禄有列，谓待放大夫旧位乃在。出入有诏於国者，谓兄弟宗族犹存，吉凶之事，书信往来相告不绝。引之者，证大夫去君，埽其宗庙，诏使宗族祭祀，为此大夫虽去，犹为旧君服。若然，君不使埽宗庙，爵禄已绝，则是得玦而去，则亦不服矣。云“妻子自若民也”者，此郑还约上大夫在外，其妻、长子为旧国君也。上下旧君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以传亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦归宗，与大夫同。其大夫长子，父在朝，长子得行大夫礼，未去，为君服斩。若士之长子与众子同，父去，子虽未去，即无服矣，与大夫长子异，故特言大夫也。此不言士者，此主为待放未绝，大夫有此法。士虽有三谏不从，出国之时，案《曲礼》逾竟，素服，乘髦马，不蚤鬋，不御妇人，三月而后，即向他国。无待放之法，是出国即不服旧君矣。是以此旧君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《诗》云“三事大夫”，则三公亦号大夫，则大夫中总兼之矣。
曾祖父母为士者，如众人。传曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。 [疏]“曾祖父母为士者如众人”。○“传曰”至“其祖也”。○释曰：问者，以大夫尊，皆降旁亲，今怪其服，故发问。经不言大夫，传为大夫解之者，以其言曾祖为士者，故知对大夫下为之服，明知曾孙是大夫。
女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。 [疏]“女子子”至“未嫁”。○释曰：此亦重出，故次在男子曾孙下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，并言未嫁。
传曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也。成人谓年二十已笄醴者也。此着不降，明有所降。 [疏]注“言嫁”至“所降”。○释曰：云“言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也”者，以举尊以见卑，欲明适士者以下不降可知也。云“成人谓年二十已笄醴者也”者，以其云“成人”，明据二十已笄以醴礼之。若十五许嫁，亦笄为成人，亦得降，与出嫁同。但郑据二十不许嫁者而言之，案上章为祖父母，本无降理，不须言不敢。又女子子为祖父母，传亦不敢言降其祖父母，传不言不敢降其祖者，至此乃言者，谓曾祖轻，尚不降，况祖父母重者，不降可知。是举轻以见重也。云“此着不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者为世叔父母，如此类是有所降也，馀者皆不次。
大功布衰裳、牡麻绖，无受者。大功布者，其锻治之功粗沽之。 [疏]“大功”至“受者”。○释曰：章次此者，以其本服齐衰斩，为殇死，降在大功，故在正大功之上，义齐衰之下也。不云月数者，下文有缨绖、无缨绖，须言七月、九月，彼已见月，故於此略之。且此经与前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其异者，此殇《大功章》首为文略，於正具文者，欲见殇不成人故，故前略后具，亦见相参取义。云“无受”者，以传云殇文不缛，不以轻服受之。○注“大功”至“沽之”。○释曰：云“大功布者，其锻治之功粗沽之”者，斩粗皆不言布与功，以其哀痛极，未可言布体与人功，至此轻，可以见之。言大功者，《斩衰章》传云冠六升不加灰，则此七升言锻治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，对大功是用功细小。
子、女子子之长殇、中殇。殇者，男女未冠笄而死，可殇者。女子子许嫁，不为殇也。 [疏]“子女子子之长殇中殇”。○注“殇者”至“殇也”。○释曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云“殇者，男女未冠笄”者，案《礼记·丧服小记》云：“男子冠而不为殇，女子笄而不为殇。”故知男女未冠笄而死可哀殇者。女子子许嫁不为殇者，女子笄与男子冠同，明许嫁笄，虽未出，亦为成人，不为殇可知。兄弟之子亦同此，而不别言者，以其兄弟之子犹子，明同於子，故不言。且中殇或从上，或从下，是则殇有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殇有服故也。若服，亦三等，则大功下殇无服，故圣人之意然也。
传曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者其文缛，丧未成人者其文不缛，故殇之绖不樛垂，盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月，以日易月之殇，殇而无服。故子生三月则父名之，死则哭之，未名则不哭也。缛犹数也。其文数者，谓变除之节也。不樛垂者，不绞其带之垂者。《杂记》曰：“大功以上散带。”以日易月，谓生一月者哭之一日也。殇而无服者，哭之而已。为昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，关适庶也。 [疏]“传曰”至“不哭也”。○释曰：云“何以大功也”，问者，以成人皆期，今乃大功，故发问也。云“未成人也”者，答辞。以其未成人，故降至大功。云“何以无受也”，问者，以其成人至葬后皆以轻服受之，今丧未成人，即无受，故发问也。云“丧成人者其文缛”已下，答辞。遂因广解四等之殇，年数之别，并哭与不哭，具列其文。但此殇次成人，是以从长以及下，与无服之殇又三等殇，皆以四年为差，取法四时谷物变易故也。又以八岁巳上为有服，七岁已下为无服者，案《家语·本命》云：“男子八月生齿，八岁龀齿，女子七月生齿，七岁龀齿。”今传据男子而言，故八岁已上为有服之殇也。传必以三月造名，始哭之者，以其三月一时天气变，有所识眄，人所加怜，故据名为限也。云“未名则不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦当有哭而已。○注“缛犹”至“庶也”。○释曰：云“其文数者谓变除之节也”者，成人之丧，既葬，以轻服受之，又变麻服葛，缌麻者除之，至小祥，又以轻服受之，男子除於首，妇人除於带，是有变除之数也。今於殇人丧，象物不成，则无此变除之节数，月满则除之。又云“不樛垂者，不绞带之垂”者，凡丧至小敛皆服，未成服之麻，麻绖、麻带，大功以上散带之垂者，至成服乃绞之，小功以下，初而绞之。今殇大功，亦於小敛服麻，散垂，至成服后，亦散不绞，以示未成人，故与成人异，亦无受之类，故传云盖不成也。引《杂记》者，证此殇大功有散带，要至成服则与成人异也。云“以日易月”，谓生一月者哭之一日也，若至七岁，岁有十二月，则八十四日哭之。此既於子、女子子下发传，则唯据父母於子，不关馀亲。云“殇而无服，哭之而已”者，此郑总解无服之殇，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，与众子同。今经传不言者，以其亦犹子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，谓若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，关适庶”，关，通也，为子中通有长之适。若然，成人为之斩衰三年，今殇死，与众子同者，以其殇不成人，与谷物未熟，故同入殇大功也，故别言子见斯义也。王肃、马融以为日易月者，以哭之日易服之月，殇之期亲，则以旬有三日哭，缌麻之亲者，则以三日为制。若然，哭缌麻三月，丧与七岁同。又此传承父母子之下，而哭缌麻孩子，疏失之甚也。
叔父之长殇、中殇，姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，适孙之长殇、中殇，大夫之庶子为适昆弟之长殇、中殇，公为适子之长殇、中殇，大夫为适子之长殇、中殇。公，君也。诸侯大夫不降适殇者，重适也。天子亦如之。 [疏]“叔父”至“中殇”。○释曰：自此尽“大夫庶子为适昆弟之长殇中殇”，皆是成人齐衰期。长殇、中殇，殇降一等在功，故於此总见之。又皆尊卑为前后次第，作文也。云公为适子，大夫为适子，皆是正统，成人斩衰。今为殇死，不得着代，故入大功。特言适子者，天子诸侯於庶子，则绝而无服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言适子也。若然，二适在下者，亦为重出其文故也。○注“公君”至“如之”。○释曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公与孤皆号公，故训为君，见是五等之君，故言诸侯。言“天子亦如之”者，以其天子与诸侯同绝宗故也。
其长殇皆九月，缨绖。其中殇七月，不缨绖。绖有缨者，为其重也。自大功以上绖有缨，以一条绳为之，小功巳下绖无缨也。 [疏]“其长殇”至“缨绖”。○注“绖有”至“无缨也”。○释曰：绖之有缨，所以固绖，犹如冠之有缨，以固冠，亦结於颐下也。五服之正，无七月之服，唯此大功中殇有之，故《礼记》云：“九月、七月之丧，三时是也。”云“绖有缨者为其重也”者，以经云九月缨绖，七月不缨绖，故知绖有缨，为其情重故也。“自大功已上绖有缨”，此郑广解五服有缨、无缨之事，但诸文唯有冠缨，不见绖有缨之文。郑检此经长殇有缨法，则知成人大功已上绖有缨明矣。郑知“一条绳为之”者，见斩衰冠绳，缨通屈一条绳，屈之武垂下为，故知此绖之缨，亦通屈一条属之，绖垂下为缨可知。“小功已下绖无缨也”者，亦以此经中殇七月绖无缨，明小功五月已下，绖无缨可知。
大功布衰裳、牡麻绖缨、布带三月，受以小功衰，即葛九月者。受犹承也。 传曰：大功布，九升。小功布，十一升。此受之下也，以发传者，明受尽於此也。又受麻绖以葛绖。《闲传》曰：“大功之葛，与小功之麻同。”凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子诸侯无大功，主於大夫士也。此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也。古文依此礼也。 [疏]“大功”至“月者”。○注“受犹承也”。○释曰：此成人《大功章》，轻於前《殇章》，既略，於此具言。○“传曰”至“十一升”。○注“此受之”至“礼也”。○释曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有义。降则衰七升，冠十升；正则衰八升，冠亦十升；义则衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。传以受服不言降大功与正大功，直云义大功之受者，郑云此受之下，正据受之下发传者，明受尽於此。义服大功，以其小功至葬，唯有变麻服葛，因故衰无受服之法，故传据义大功而言也。云“又受麻绖以葛绖”者，言受，衰麻俱受，而传唯发衰，不言受麻以葛，故郑解之云又受麻以葛绖。引《闲传》者，证经大功既葬，其麻绖受以小功葛者，以其大功既葬，变麻为葛，五分去一，大小与小功初死同。即《闲传》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之为证耳。云“凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斩章》释讫，言此者，欲见天子七月而葬，诸侯五月而葬，虞而受服。若然，经正三月者，以其天子诸侯绝旁期，无此大功丧，以此而言，经言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月数，亦得为三月也。云“此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也”者，彼国自以五月葬后服，此诸侯为之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子适人者。 [疏]“姑姊”至“人者”。○释曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。
传曰：何以大功也，出也。出必降之者，盖有受我而厚之者。 [疏]“传曰”至“出也”。○释曰：问之者，以本期，今大功，故发问也。○注“出必”至“之者”。○释曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者也。”郑取以为说。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自为之禫杖期，故於此薄，为之大功。
从父昆弟。世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。 [疏]“从父昆弟”。○注“世父”至“如之”。○释曰：昆弟亲为之期，此从父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，义当然也。谓之从父昆弟，世叔父与祖为一体，又与己父为一体，缘亲以致服，故云“从”也。降於亲兄弟一等是其常，故不传问。
为人后者为其昆弟。 [疏]“为人”至“昆弟”。○释曰：在此者，以其小宗之后大宗，欲使厚於大宗之亲，故抑之，在从父昆弟之下。
传曰：何以大功也？为人后者，降其昆弟也。 [疏]“传曰”至“昆弟也”。○释曰：案下记云“为人后者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀亲，皆降一等也。
庶孙。男女皆是下殇。《小功章》曰为侄庶孙，丈夫妇人同。 [疏]“庶孙”。○注“男女”至“妇人同”。○释曰：卑於昆弟，故次之。庶孙从父而服祖期，故祖从子而服孙大功，降一等，亦是其常，故传亦不问也。云“男女皆是”者，女孙在室，与男孙同，其义然也。引殇小功者，欲见彼殇既男女同，证此成人同，不异也。 |