先秦诸子系年考辨-钱穆－三○、孔门传经辨

三○、孔门传经辨

　　《弟子列传》有商瞿，记传《易》系统。余考孔子以前，无所谓六经也。孔子之门，既无六经之学，诸弟子亦无分经相传之事。自汉博士专经授受，而推以言先秦，于是曾、思、孟、荀退处于百家，而孔子之学乃在六艺，而别有其传统。而孔门之与儒学，遂划为两途。兹姑就其传统诸说辨之，亦孔门一重公案也。

　　汉儒传经之说，有可信，有不可信。《史记儒林传》记汉儒传经，言《诗》于鲁则申培公，于齐则辕固生，于燕则韩太傅。言《尚书》自济南伏生。言《礼》自鲁高堂生。言《易》自菑川田生。言《春秋》，于齐鲁自胡母生，于赵自董仲舒。此可信者也。盖自秦人焚书，又经陈、项之乱，书籍散亡，学者亦稀。汉兴，乃有一二大师，出为教授，始有传统可言。史公本所见闻，记其源流，自可信据。至推而上之，谓某经自孔子若干传至某师云云者，大率妄造假托，不可信也。

　　言孔门传经系统，莫详于《易》。史迁云：“自鲁商瞿受《易》孔子，孔子卒，商瞿传《易》六世，至齐人田何。”此有可疑者：《易纬乾坤凿度》曰：“仲尼生不知《易》本，偶筮其命，得《旅》，请益于商瞿氏。”则谓商瞿乃孔子前辈，孔子向之请益，决非少孔子二十九岁之弟子。二说乖僢，同为无根，可疑一也。孔子晚年治《易》，既所重视，（其实此说亦不足信。）传之商瞿，则瞿亦孔门高足。其年事长于回、赐，于游、夏为前辈，何以姓名独不一见于《论语》？孔子没后，诸弟子论学，亦绝不及商瞿，可疑二也。（石林叶氏云：“自司马迁以来，学者皆言孔子传《易》商瞿，瞿本非门人高第，略无一言见于《论语》。性与天道，子贡且不得闻，而谓商瞿得之乎？”则前人已疑之。）《史记》云：“孔子传《易》于瞿，瞿传楚人馯臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何。”而《汉书儒林传》则云：“瞿传鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子装。”不但姓名里居不同，传授先后亦互异，可疑三也。即谓马班二氏当有一误，然孔子六经，何以无子游传《礼》至二戴，子夏传《春秋》至严、颜云云，而顾于《易》之传统，独班班若是？可疑四也。苟谓“秦人禁学，独《易》为卜筮书，得不禁，故传授者不绝。”（《史记儒林传》。）然其他五经传统虽绝，其秦前大师递受，必有可考，不应均无稽。可疑五也。且孔子九世孙鲋为陈涉博士，而田何当汉兴，距孔子仅七世。时寿又不符。崔适《史记探源》云：“瞿少孔子二十九岁，是生于鲁昭公十九年。至汉高九年，徙齐田氏关中，计三百二十六年。而商瞿至田何止六传。是师弟子之年，皆相去五十四五。师必年逾七十而传经，弟子皆十余岁而受业，乃能几及。其可信耶？”此可疑者六也。（《韩非显学》，儒分为八：有公孙氏之儒，陶潜《群辅录》公孙氏传《易》，《晋书》太康二年，汲郡人不准发魏王冢，得竹书《易》五篇，公孙段与邵陟论《易》二篇，朱彝尊《孔子门人考》谓公孙段即八儒传《易》者。今按据上诸书，又见商瞿传《易》之无徵，公孙段亦未必孔子弟子，盖七十子之后学也。）

　　《易》统之说既兴，其后乃有《诗》统。《经典释文毛诗》徐整云：“子夏授高行子，高行子授薛仓子，薛仓子授帛妙子，帛妙子授河间大毛公，大毛公以授小毛公，为河间献王博士。”考河间献王立于景帝二年，子夏少孔子四十四岁，则生于鲁定公二年，相距三百五十八年。而子夏至小毛公仅五传，其不可信。尤远甚于商瞿之与田何矣。或说“子夏传曾申，申传魏人李克，克传鲁人孟仲子，孟仲子传根牟子，根牟子传孙卿子，孙卿子传鲁人大毛公。”二说名字年代绝不同，虽后说世隔差似，而子夏与李克同世。曾申虽同时，辈行不先于克。云子夏传曾申，申传李克，亦已谬。至孟仲子，或谓乃孟子从昆弟，学于孟子，（赵岐。）或云乃子思之弟子，（《孟氏谱》。）又无可据信。（《日知录》卷七“《诗维天之命》传，《閟宫》传，皆引孟仲子曰。《正义》引赵岐云：孟仲子，孟子从昆弟，习于孟子者也。《谱》云：孟仲子者，子思弟子，盖与孟轲共事子思，后学于孟轲，着书论《诗》，毛氏取以为说。则又有孟仲子之书。”今按：孟子尚不及师子思，遑论其昆弟？李克、子思同时，亦不得为仲子师。）今考《史记》无《毛诗》。班氏《艺文志》、《儒林传》但言毛公，无名。郑康成《诗谱》有大小毛公。（见《毛诗周南正义》。）陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》有毛亨、毛长，其后又为毛苌。递相增益，已增疑难。必远溯《毛传》迄于子夏，实为渺茫。

　　盖《周易》本不与《诗》、《书》同类，故秦人焚书不之及。而汉初之传授独广，故乃最先有孔门传统之说。及汉武立五经博士，而《毛诗》犹晚出，故亦详其传受，以自引重。凡今之所以证彼之伪者，皆彼往昔之所以自鸣其真者也。

　　其他传统不可信，有《春秋》三传。徐彦《公羊疏》引戴宏，谓：“子夏传公羊高，高传其子平，平传子地，地传子敢，敢传子寿。至汉景时，寿乃与齐人胡母子都着于竹帛。”何休之注亦同。则子夏以后，《公羊》乃传于一家，又五传而已至汉景时也。《公羊》传统之不可信，明矣。（按：公羊一姓，自传《春秋》外，惟一见于《檀弓》，有公羊贾。洪颐煊《经义丛钞》谓“公羊贾疑即《论语》公明贾。（沈钦韩《汉书疏证》亦有此说。）明古读如芒，与羊声相近。春秋家公羊高，亦即？《孟子》所谓公明高也。”日人武内义雄着《孟子与春秋篇》，（见《支那学》第四卷）推引洪说，谓“公羊地即公明地。董仲舒《春秋繁露俞序》有子池，池地二字形近易误，盖即其人。又池字为沱之异体，则公明沱即公明仪，仪与沱亦声近也。”今按：公明高为曾子弟子，见《孟子万章上》注。公明仪与曾子问答，见《小戴祭义》、《大戴曾子大孝》。郑玄注亦谓公明仪曾子弟子。若洪氏、武内氏之说可信，则公明高、公明仪同为曾子弟子，未见其相为祖孙也。且既同出曾氏之门，何以又谓受《春秋》于子夏？又公明高弟子长息，当鲁穆公时，与子思同世。盖公明仪、公明高年辈，皆当在曾、思之间。又《庄子马蹄》义台路寝，章炳麟《解故》谓：义借为巍，巍巍即峨峨也。是仪得有高义。以古人名字相训之例推之，则公明高或即公明仪，《说苑修文》有孟仪问曾子疾，即公明仪（墨子与公孟子义问答，亦即公明仪也）。《说苑》又有公明宣亦学于曾子，则当是别一人矣。又讹而为公明沱、公明地。此犹如谷梁赤又名谷梁俶，谷梁寘也。惟谷梁子尚知其为一人，而公羊则一人而讹为数世耳。今《公羊传》称公羊子与引子、沈子、子司马子、子女子同类。汉初举其书，或言《春秋》，或言《传》，并不系诸公羊。则知造为公羊一家数世之传统说者亦妄也。）应劭《风俗通》谓：“子夏传谷梁赤，一传而为荀卿，荀卿传申公。”（杨疏。）是子夏三传而至汉也。《谷梁》传统之不可信，又明矣。（《汉志》本注“谷梁子鲁人。”师古曰：“名喜。”晁氏云：“应劭《风俗通》称谷梁名赤，子夏弟子。糜信则以为秦孝公同时人。阮孝绪则以为名俶，字元始，皆未详也。”崔述云：“说《谷梁》者，名既不同，世亦互异，学者将何以为据乎？盖战国以后，简残文绝，传《谷梁》者莫详其初，各以意坿会之为说，是以参差而不一耳。不但《风俗通》诸书不可信，即《汉志》之注，亦未有以见其必然也。”日人武内义雄论谷梁氏名字，（见《支那学》四卷《孟子与春秋篇》）则云“其名当为俶，训始，故字元始。杨士勋《疏》作淑，乃俶字之误写。俶字又单作叔，古文作尗，与赤形近而误。又王充云，谷梁名寘，则以淑实音近，寘又自实误也。”惟于顾氏名喜一注仍无说。近人吴承仕俭斋则谓“尗与赤声相近，寂寞之[宀尗]前历反，赤音昌石反，是其比。尗又与喜声近，饎昌志反，字亦作饣叔，与饎同音。寘即置之异文，置喜同部，赤淑俶寘喜五文声转通作，故字异而人同。”（《经典释文叙录疏证》）观其一名之纷纶，即知非确有师承传统，历先秦迄汉弗绝矣。）《论语》孔子称左丘明，其人盖隐君子，而为孔子之前辈。故记者以之与夷、齐、微生高诸人并列，犹其前之以孔文子、子产、晏平仲、臧文仲、令尹子文、陈文子、季文子、宁武子诸人并列也。明非孔门弟子。杜氏《集解》谓左邱明受经于孔子，可谓无根之谈。（论《左氏春秋》传统，参读《考辨》第六七及一四七诸篇。论《公》《谷》传统，参读《考辨》第九○。）

　　《书》之传统见于《孔丛子》。然《孔丛》书不可信，其言尤不足辨。《礼》《乐》《论语》无传统。（《小戴礼杂记》恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，使学士丧礼，士丧礼于是乎书，知《仪礼》尚出孔子后。）

　　大抵史迁言汉初传经本师，其可信者也。诸师或出荀子之门，则有可信，有不可信。荀子在汉时为近古大儒，其弟子李斯，当秦政，荀学独得势。谓汉人多传荀子学，可也。谓由荀子传孔门之经艺于汉，则非也。且学者传经，好推本大儒以自重，亦人情。汉儒亦未必传荀子之学，特口说心测，而引荀子为门面耳。故《小戴记》多载荀说，而亦主性善。董仲舒作书美荀子，而其治《公羊》，则讲灾异。刘向《别录》称张苍亲为荀子弟子，传《左氏春秋》，然其言五德之运，可谓传邹衍，不传荀卿也。向《别录》又谓苍传洛阳贾谊，然《史》称苍绌贾生、公孙臣等言正朔服色事。则张、贾之传受亦虚。要之荀子斥讥祥，而汉儒信纬谶，即为西汉经术不尽传自荀子之确证。推而上之，谓孔子时已有六经，皆传自子夏，各有系统，尤非情实。韩非仅云儒分为八，未闻分六经之传统也。儒家六经之说，至汉初刘安、董仲舒、司马迁之徒始言之。然《史记》亦仅言汉儒传经，无孔门传经。孔门传经系统，见于《史》者惟《易》，而《易》之与孔门，其关系亦最疏，其伪最易辨。其他诸经传统之说，犹远出史迁后，略一推寻，伪迹昭然矣。