仁者国学辽海丛书

首页 经部 史部 子部 集部 专题 今人新着

上一页 目录页 下一页

 

●易原卷三

 

  慧珠阁原本

  岫岩多隆阿雯溪

  周易上经(三)

  比

  小畜

  履

  泰

  否

  同人

  ○比

  【 坤下坎上中互艮坤】

  复  剥  比为一阳五阴卦自复剥二卦来复初升五剥上降五

  比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶

  坤下坎上有一阳得位以待众阴归附之象故卦名比原再也礼曰末有原春秋传曰原田每每比有吉义必须再筮得元善之长永久贞正乃可无咎是无其德不能致众人之比而众人相比亦宜择有德者比之而後比乃正也夫天下之众岂能画一而一人首出万姓咸服其有远人闻风恐惧内不自安来归版图亦比之正者至於恃险私据顽梗不化是为後夫乃王法所必诛者凶矣

  彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也

  夫子释之曰亲离则凶众比自吉是比吉也比也者辅也一阳居尊在下坤民顺从相辅也位在德元羣阴往附自不至聚散无常以招咎过而又必再筮得之者以此卦一自复来再自剥来也复阳居下剥阳居上位皆非中易为比五刚始得中也阳得中则为元阳居正则永贞既元且贞无咎固宜夫自一卦统观之则为一阳五阴而自一卦分观之则是坎上坤下坎为劳卦坤为国邑是居国中内不自安者於以率土称臣望风纳賮既免征诛又沐圣化上下相应亦得比义若夫不度德力负固不服如上六所谓後夫者非比之善者矣上自剥易复阳上往则顺剥阳下来则逆阳为夫居五之後故曰後夫剥之上为艮虞氏曰艮为背上位在背後无应乘阳荀氏曰後夫谓上上逆礼乘阳不比圣王其义当诛于 【 于:干】 氏曰後服之夫违天失人必灾其身故曰凶也

  象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

  人之附君犹水附地地上有水故象先王取比象以建国亲诸侯者盖剥上艮为门阙复下震为诸侯虞氏曰震为建为诸侯坤为万国为腹坎为心腹心亲比故曰建万国亲诸侯

  初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

  初为坤下坤为土信属土德而在比家是为有孚比之初以己之孚信上往比五以信相比何有於咎夫坤既为孚而坤又为缶虞氏曰坤为器为缶郑氏曰缶汲器也上为坎水下为坤缶缶在下位水浮缶上是为盈缶有孚若是虽初不应五外之曰他而居下亲上终来相比荀氏曰初在应外以喻殊俗圣人之信光被四表绝域殊俗皆来亲比故吉也

  象曰比之初六有他吉也

  初非五之正应而以有孚比五是有他也比在於初不惟有异於後夫而与二之内比亦较独先故吉

  六二比之自内贞吉

  五为卦主二为正应五在外卦而二自内比之此比之正者吉也

  象曰比之自内不自失也

  六三比之匪人

  三非正应而居上下诸阴之间阴为小人匪人象是所比者皆匪人也

  象曰比之匪人不亦伤乎

  与匪人比必受其伤曰不亦伤乎者欲比之者深思自得也

  六四外比之贞吉

  五阳居尊众阴比之是为臣比君五居四外四内比之是为内比外四本外卦而五又在四外故曰外比四近五阳而又当位固得比义之正者贞吉也

  象曰外比於贤以从上也

  外阳为贤居四之上宜以从之者比之

  九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

  五阳居尊位是谓之王阳明阴晦是以阳明比天下者故曰显比比以求应其有不来比者王者亦不强之使服如军礼然郑氏曰王因天下显习兵於蒐狩为驱禽而射之三发则已军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之旁去又不射惟背而走者顺而射之不中则已是皆所以失之用兵之法亦如之坤为田互艮为狐狼坎为豕又为弓轮为舆马三驱之象艮又为止坎为隐伏失前禽象震为声音复震不见变为坤邑邑人不诫象既不专用夫刑杀亦不怠玩夫武事恩威兼施坦白之衷昭然若揭当夫人心未定宜用文告而天下向应坤邑之人有不待诫而自孚者此比之吉也

  象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

  逆迎也言禽之迎人来者舍之背人去者曰顺是顺行欲逸也始射取之五居坎中比五即比中邑人比五之中若上有以使之

  上六比之无首凶

  上以剥之艮阳易居於五犹初以复之震阳易居於五而其吉凶不同者盖下之往上为顺而上之下来为逆且震动则能先比来归艮止则非道穷不降故初则曰有孚而上则为无首首阳也去剥之首以降五是无首也故凶

  象曰比之无首无所终也

  无所终者穷极始比戮斯及矣

  ○小畜

  【 乾下巽上中互离兑】

  姤  夬  小畜为一阴五阳卦自姤夬二卦来姤初升四夬上降四

  小畜亨密云不雨自我西郊

  一阴伏二阳之下曰巽乾下巽上卦名小畜者以小者为所畜也阳大阴小以阴畜阳谓之大畜而以阳畜阴即谓之小畜畜藏也又止也一阴居中众阳包藏而止之故名小畜也夫畜则宜亨而畜犹不能遽亨其象如雨雨降则亨当其未降未尝有雨而只有云密云而在西郊则阴未肯遽从阳矣互兑之泽为雨兑居乾上故曰云兑位西乾为郊故曰密云不雨自我西郊也

  彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此卦名小畜者以为五阳畜一阴所畜者小也一阴甚微畜之似易而无如柔得位也柔四也夬柔在上姤柔在下今则居中而又柔居阴位是为柔得位柔在姤为巽柔在夬为兑今则互兑正巽仍见夬上下降而应四姤初上升亦应四是为上下皆应阴既得位又有阳应岂能畜止既不能畜又何由亨而又云亨者以卦德卦体见之也乾阳德健巽以行权五阳刚中志在行道志行则通故曰亨也夫惟亨乃见畜道之成而既名畜则又不能遽亨盖兑泽为雨今互兑而居乾天之上泽不及地是尚未雨而只为云我四也四为卦主故曰我也西郊者互兑正乾也密云不雨雨尚未降而云自往自我西郊雨已欲施而尚未行云与雨阴象也西郊阴地也阴阳虽异久则渐合雨随云降万物棣通如王者欲去小人推诚以驭之用贤以远之久则顽梗格非凶暴渐退海内承平至於刑措此刚中志行之义故曰小畜亨也

  象曰风行天上小畜君子以懿文德

  九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也懿美也乾为德德之文外见而德之美内藏以懿文德有畜象焉

  初九复自道何其咎吉

  阳刚畜阴贵有时位初位卑下是不能畜四者虽与四应而在姤卦原相对易姤四既易为初即是由四反初反复其道小畜之卦成焉姤之初上往居四小畜之四遂下来居初来者复也四自道以复初初岂能上往以畜四安初之位不肯妄畜何有於咎吉矣

  象曰复自道其义吉也

  九二牵复吉

  二非四应亦不相对易何有於复而又云复者则以为初所牵故也牵复居下虽乾德至健亦不能上行畜四故吉夫小人在位朝野共疾而不在其位不谋其政激之者无人祸不至於骤起居上位者庶得从容密筹无偾事也初二皆系曰吉圣人忧患之心微矣

  象曰牵复在中亦不自失也

  初与二皆与四远不能畜四初以复道为吉二以牵复得吉初不自失二亦然也

  九三与说輹夫妻反目

  三与四比而位亦渐高可以畜矣而三适当乾上马氏曰乾为车象舆舆有輹则舆乃坚輹车轴缚也乃三又当互兑之中兑为毁折是为说輹之舆夬卦三上相应阴阳相配是为夫妻而易为四阴阳乖错且互离为目而在内卦外卦之交九家易曰离既不正五引而上三引而下故反目舆说輹则不能行夫妻反目则不相亲其何能畜矣

  象曰夫妻反目不能正室也

  在夬三与上应为夫妻是三以上为室今易为四四自有夫三不能正之矣

  六四有孚血去惕出无咎

  四为互离之中离体中虚象孚离与坎反坎为血卦反坎则象血去坎为加忧坎反则象惕出夫阴厕阳中每易得咎而能积诚以处亦自不至罹患害而招罪愆圣人虽不为小人谋而亦未尝不欲生之也所以全小人之术无加於此矣

  象曰有孚惕出上合志也

  四与五同为互离即同为有孚五居四上四上孚五是志合也

  九五有孚挛如富以其邻

  挛系也五与四同有互离之孚又牵巽绳以挛之则畜弥固巽为绳直故云挛如夫阳实阴虚阳有富象而巽为近利市三倍五固自富四为五邻故富波及於邻盖五四同体为巽即同体为富积诚以感之又厚实以养之此何如畜者

  象曰有孚挛如不独富也

  不独富兼富邻也

  上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶

  互兑在乾上犹之雨在天上故卦辞只曰密云至於上九兑泽在上位之下故曰既雨阳动前行上爻已尽无可行矣虞氏曰巽为处故曰既处卦仅一阴几乎纯阳阳德至此亦云极盛乾为德是为德积载四为互离互兑中女少女也至上则成巽是为长女为妇五阳畜阴阳众阴寡妇虽贞正而亦危厉夫易夬之上阴为四坎象隐现坎为月月阴无光借阳之光以为光巽余一阴阳光微缺有似月之几望然者则是九仞之山一篑未覆九仞之井一掘逢源畜道至此亦几成矣特恐君子自生异志不欲固结同心而望望然去之天下事有初鲜终以致凶者正不少也

  象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

  虞氏曰巽为疑恐君子以猜疑致凶盖戒辞也夫众阳畜阴何难立决然此为柔得位者言也柔既有权在下位者不可清 【 清:轻】 议以招危而为君为大臣者亦不可妄动以激变惟宜积诚感服择贤任能君子同心辅治小人自孤立远避不可自生衅隙致小人得以乘间复入圣人立言诚万世之龟监也

  ○履

  【 兑下乾上中互巽离】

  姤  夬  履为一阴五阳卦自姤夬二卦来姤初升三夬上降三虞氏上九爻注曰三上易位故其旋元吉盖谓自夬来也

  履虎尾不咥人亨

  一阴见二阳之上曰兑兑下乾上卦名为履者言兑往上履乾也履蹑也咥啮也卦中有虎象虎为咥人之物履其尾而人不为所咥故亨通也

  彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

  此卦何以名履履者以下履上之谓乃兑柔履乾刚也而又曰虎者何也五以乾刚而居君位乾为龙虎故乾卦兼言风虎君既象龙而又象虎故革五又言虎变且大君之威檩然难犯故韩子曰批龙鳞而卦象曰履虎尾也五为虎四为尾兑柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉则首回虎口张则必咥上乾为首下兑为口虎口咥人岂不谓凶而曰不咥人者盖以兑为口而又为说兑说应乾以柔事刚不撄其怒故致亨也然下履五则谓之履虎尾而五自履则谓之履帝位帝者君也乾为君即帝也九五刚而不柔中而不偏正而无私有此三德以履帝位何有於疚疚病也为其居乾之中乾为大明阳光炳燿故无隐慝耳

  象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

  尔雅曰礼履曰天尊泽卑上乾下兑之卦礼文秩然故君子体此卦象辨上下之分以定民之心志互离文明故曰辨兑为附决故曰定礼曰君臣上下父子兄弟非礼不定是其义也

  初九素履往无咎

  卦之所以名履者谓以兑履乾而卦之所以成兑者谓以姤初升三姤之巽易为履之兑则此履而前往者巽之素也初距五远无履尾之危能安其素往不踰分故无咎

  象曰素履之往独行愿也

  九二履道坦坦幽人贞吉

  二五俱阳不能相应是能择道以自履者二为兑中兑於地为刚卤卤地平衍故道曰坦坦坦宽平也兑位正西西地多阴则为幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉

  象曰幽人贞吉中不自乱也

  不自乱言不自乱其履也

  六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为於大君

  三以阴柔而居阳位是妄履者三在卦为正兑兑为小仅得离目之半是目眇也眇小目也三在姤为正巽巽为股今易为兑兑为毁折则股已伤是足跛也既眇且跛而欲恃互离之目互巽之股以为能视能履阴僭自用而履虎尾适当兑口口必咥人其凶立见夫智能避险固为保身之哲而志在犯难亦为致身之勇刚健果敢不惧虎咥扞衞社稷视死如归为大君得其宜矣盖兑在西为金又互离为甲胄戈兵故曰武人也三与上应上为乾乾为大君也

  象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为於大君志刚也

  位不当者阴居阳位也阳居阴位义同志刚者刚不避危武人事君志宜如是也

  九四履虎尾愬愬终吉

  五为虎三履之四亦履之同在五後即同履虎尾而三凶四吉者以三柔而居刚位则躁妄四刚而居柔位则谨畏是四之所以终吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩惧貌系辞传曰四多惧春秋传曰天威不违 【 脱颜字】 咫尺可於履四见之

  象曰愬愬终吉志行也

  九五夬履贞厉

  五以刚中而居阳位所应所辅无一非刚有断决而无游移此卦辞所以曰虎也于 【 于:干】 氏曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决於前恐夬失正恒惧危厉故曰夬履贞厉

  象曰夬履贞厉位正当也

  位正当者阳居阳位也後放此

  上九视履考祥其旋元吉

  考稽也旋转也履为以下蹑上五为履主下爻皆履五者至上则在五前故不能上履而只宜下视上於夬为兑上与三易则下为兑而上转为乾三为互离之中离目主视三上正应是以离目而视我之祥善也虞氏曰乾为祥乾为大始是谓之元然夬上原非乾而今之为乾乃由夬上与三一旋转得之兑转为乾故元吉也

  象曰元吉在上大有庆也

  以夬之三易为履之上阳为元故吉吉不在三而在上也

  ○泰

  【 乾下坤上中互震兑】

  阳息阴消卦此卦为乾坤合体而主之者乾乾消坤也

  泰小往大来吉亨

  六爻俱阳为纯乾为四月卦得乾之半上犹为坤为正月卦然乾在坤下则阳上息卦名为泰泰通也天气上升地气下降阴阳合和 【 合和:和合】 故通也小谓阴大谓阳自内之外曰往自外之内曰来小者外往大者内来故吉亨

  彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

  卦何以谓之泰以小者前往大者下来也乾为天坤为地乾在内为下坤在外为上乾刚为健坤柔为顺乾阳为君子坤阴为小人君子居内则渐进是长也小人居外则渐退是消也阳长阴消运会昌盛国家太平故曰泰

  象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

  荀氏曰坤气上升以成天道乾气下降以成地道天地二气若时不交则为闭塞今既相交乃□泰郑氏曰泰通也财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇宽仁夏以长养秋教收敛冬勑盖藏皆可以成物助民也虞氏曰震为左兑为右坤为民

  初九拔茅茹以其汇征吉

  初与四应四为互震震为蕃鲜象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根汇类也三阳连类如茅茹然阳动前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也连其茹如贤之征也以其汇谓二三前往连及於初也前征交阴故吉

  象曰拔茅征吉志在外也

  外外卦应四也

  九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚於中行

  二为乾中五为坤中二上应五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二为乾阳五为坤阴阴水象是谓之河坤地广远曰遐朋同类也荀氏曰河出於乾行於地中阳性欲升阴性欲承不用舟航自可济之故曰冯河二阳自二升五道虽辽远而乾刚善行不能止之故曰不遐遗三阳为朋二不为同类所□故曰朋亡二为内卦之中上往交五故曰中行夫包荒则量宽冯河则力勇不遐遗则敏朋亡则公此所以能上交成泰也

  象曰包荒得尚於中行以光大也

  乾为大明阳光大也

  九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚於食有福

  宋氏曰位在乾极应在坤极地平极则险陂天行极则还复是治极乱萌盛极衰伏不可不预为之防也惟宜持之以人事保之以小心艰难守正又何有咎虽外与阴接若可忧恤而有孚信以感之积诚中实亦自获福饮食俱安三为互兑之中兑为口故云食虞氏曰乾为福从知保泰之道在乎能尽人事不可徒诿之天运矣

  象曰无往不复天地际也

  际交际三为坤乾之交也

  六四翩翩不富以其邻不戒以孚

  下既连汇上往上亦翩翩下应翩翩羣飞向下貌四为坤阴阳实阴虚虚则不富夫富所以致养阴虚不富未有不欲藉阳之富以为富者四应初比三初三皆邻而初三又皆阳以邻为富阴之所孚阳实为孚阴虚亦为孚故不待告戒而自孚也上欲交下盖如此

  象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

  阳为实上卦皆阴故曰皆失实中心愿者愿下交也

  六五帝乙归妹以祉元吉

  五为坤中又为互震下应互兑有帝乙归妹之象虞氏曰震为帝坤为乙帝乙纣父归嫁也震为兄兑为妹祉福也九家易曰五应於二当下嫁二妇人谓嫁曰归二欲上行五欲下归阴阳和合其交弥固受乾之福以得乾元吉也

  象曰以祉元吉中以行愿也

  五为坤中中行於下愿交二也

  上六城复於隍勿用师自邑告命贞吝

  虞氏曰隍城下沟有水称池无水称隍坤为城阳息至上坤象毁坏故曰隍夫筑城凿池所以防乱至太平已久则有听其倾圮者是城复於隍泰极象也坤又为师为邑乾为言曰告命阴将消尽勿用坤师惟自坤邑以告乾命盖阳息至此始为纯乾不宜贞固守之以致羞咎泰为阳息阴消卦四五两爻义取天地相交而消息之旨乃独於上发明之详绎经文可见也

  象曰城复於隍其命乱也

  乱治也书曰惟以乱民又曰予有乱臣十人言命之治乱也

  ○否

  【 坤下乾上中互巽艮】

  阴息阳消卦此卦为乾坤分体主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三阳三阴卦皆自泰否来

  否之匪人不利君子贞大往小来

  六爻俱阴为纯坤为十月卦坤乾分立为七月卦然坤在内乾在外乾消坤息卦名否否塞也天气上浮地气下沈阴阳隔阂故塞也阴结逼阳 【 阴结逼阳:阴往结阳】 小人用事君子欲守正则不能利 【 脱和字】 焉匪人即小人也

  彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

  卦之所以名否者以上下不交与泰反也

  象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

  宋氏曰天地不交犹君臣不接天气上升而不下降地气沈下又不上升二气相隔故云否也君子体阳消之义以俭德体阴息之义以辟难也俭德谓俭损其德乾为德以乾渐消故云俭坤为乱是谓之难阴息消阳故宜辟之辟避同

  初六拔茅茹以其汇贞吉亨

  初阴犹微尚易挽回诚如拔茅连茹以其类守正而不前往以侵阳则吉虽当否时犹亨通也盖三至五为互巽巽为茅茅根下生於坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言阳往也否曰贞者言阴守正不进也

  象曰拔茅贞吉志在君也

  初与四应四乾为君小人志在君是小人之贞也

  六二包承小人吉大人否亨

  下承上曰承二位居中为坤之主倘能包裹上下二阴以上承五使小人各安其位小人则无所失而吉五之大人亦不至为羣阴所侵时虽否塞犹亨通焉夫小人亦岂能吉然在否时不害君子则小人自吉易固不为小人谋而为君子谋即所以全小人圣人爱人以德之意深远矣

  象曰大人否亨不乱羣也

  阴息以乱阳羣云不乱者赖有二之包故也故大人处否时犹亨通也

  六三包羞

  三欲效二之包而位非中故羞

  象曰包羞位不当也

  九四有命无咎畴离祉

  四居坤乾之介卦之名否在此四为乾初乾为命四阳未消是为有命倘阴再进命岂长有然此时则尚有命即云无咎以上尚有三阳也三阳同类称畴畴俦也离丽也祉福也同俦皆离福祉不至见陵於阴是否而未至於极矣

  象曰有命无咎志行也

  有志行事以济否也

  九五休否大人吉其亡其亡系於苞桑

  阴消阳谓之否而阴未及四则五尚安犹是否之休者休美也五以阳居君位是为大人大人得二之承则仅能亨大人得四之庇则又克吉然而天命难保人事宜修励精图治不敢或怠常恐其亡则国家之安如以巽绳系巽木俨然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黄以象乾坤乾职在上坤体在下虽欲消乾其本体不能亡也

  象曰大人之吉位正当也

  上九倾否先否後喜

  倾仄也犹毁也否极将复必有起而倾此否者运必否而始倾是否已在先否既倾而即不否则喜故在後先否後喜天运不长否也

  象曰否终则倾何可长也

  ○同人

  【 离下乾上中互乾巽】

  夬  姤  同人为一阴五阳卦自夬姤二卦来蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏於此卦九五爻注曰姤遇也是谓此卦自姤来也

  同人於野亨利涉大川利君子贞

  一阴丽二阳之中曰离下离上乾卦名同人野宽旷之处尔雅曰牧外谓之野虞氏曰乾为野野者人聚之所故曰同人於野人既相同则必亨通虽涉大川之险亦利但人之同者多近私昵惟君子能持正故曰利君子贞也

  彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

  卦何以名同人盖同人自姤夬来也姤柔在下阴居阳位未云得位天柔在上虽云得位未云得中惟以姤夬二柔易居同人之二柔既得位柔又得中以离之中应乾之中阴阳相应有大同之象故曰同人也而同人卦辞曰同人於野亨者盖言同人者同於人也郑氏曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同於天也火得风然後炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不徧徧则会同之德大行故曰同人於野亨夫同人之亨非仅同於郊野兼且通乎险阻以乾同离即是以阳应阴水阴象阳下涉之如涉川然乾原健於行下有正应则行愈驶巽为木乾金克制之离体中虚象舟故曰利涉大川乾行也第恐统言之曰人不无苗莠之异仅名之曰同或有党比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人内卦离明外卦乾健二五中正相应有君子守正之象故曰利君子贞也人同则志通志通天下始为大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也

  象曰天与火同人君子以类族辨物

  荀氏曰乾舍於离相与同居故曰同人也盖乾成於巽乾复索坤中为离乾离同体故曰天与火虞氏曰乾为族为物乾三阳同类曰类族离火为明以辨之

  初九同人於门无咎

  初欲同二初与二比前行即得见之离中虚象门故曰同人於门

  象曰出门同人又谁咎也

  凡门以内为室人伏室内何由得同故言同人者在出门出门即同人其时尚无私意故无咎之者

  六二同人於宗吝

  二为卦主此众阳所欲同者虞氏曰乾为宗荀氏曰宗者众也三据二阴二与四同功五相应初相近上下众阳皆欲与二为同故曰同人於宗阴道贞静从一而终今宗同之有吝疵矣

  象曰同人於宗吝道也

  九三伏戎於莽升其高陵三岁不兴

  卦惟一阴初上与二对易二五相应故皆曰同人若三与四既不相应又不对易则是求同而不得者三体为离离为甲胄戈兵是谓之戎三又为互巽巽为伏为草木是谓之莽莽丛木也巽为股为高历乾二之 【 之:爻】 求同於上是为升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高远望以求上同而不得同主徒劳智力虽至三岁之久犹不能兴起是同亦不可强求矣

  象曰伏戎於莽敌刚也三岁不兴安行也

  三上皆阳两阳相敌故曰敌刚安行者言安能前行求同也

  九四乘其墉弗克攻吉

  墉虞氏作庸巽为庸庸墉同诗曰以作尔庸毛传曰庸城也四为互巽之末则巽之墉实为其墉四乘其墉攻初求同则其力亦甚勇矣究之巽为进退为不果四弗胜初退而弗攻乃吉

  象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

  两阳相敌四宜弗能克初困而反求已与二遇得同人之准则矣

  九五同人先号咷而後笑大师克相遇

  楚谓儿泣不止曰噭咷号呼也克胜也虞氏曰巽为号咷五欲同二而为三四所间不能遽遇故先号然二为正应终必同之故後笑二自姤夬相易姤巽为号夬兑为笑兑之德说也阳刚位中用大师以胜之说卦传曰战乎乾故曰大师乾德至健故曰克克则相遇遇则同矣

  象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

  乾其动也直五位中故曰中直中直故号咷求同也

  上九同人於郊无悔

  虞氏曰乾为郊郊较野则狭也居上无位不得遂大同之志仅能无悔而已

  象曰同人於郊志未得也

  易原卷三

 

 

 

上一页 目录页 下一页