仁者国学辽海丛书

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●易原卷五

 

  慧珠阁原本

  岫岩多隆阿雯溪

  周易上经(五)

  观

  噬嗑

  贲

  剥

  复

  无妄

  ○观

  【 坤下巽上中互艮坤】

  观为阴息阳消卦为艮变体重画艮象艮为门阙为鬼冥门故卦以祭祀系辞也

  观盥而不荐有孚顒若

  上巽下坤卦名观郑氏曰坤为地为众巽为木为风互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者宗庙之象也马氏曰盥进爵灌地以降神也国之大事惟祀与戎王道可观在於祭祀祭祀之盛莫过初盥降神盖以巽为白茅艮手持之置诸坤地之上有进爵灌地之象无论其既盥之後容止何如而当盥初尚未荐牲则诚孚已顒若可观荐羞牲也顒敬也故曰盥而不荐有孚顒若矣

  彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

  此卦何以名观也临与观反对临之二阳在下上临下谓之临观之二阳在上阳为大下观上是为大观在上下阴顺巽五阳居中得正以观天下之民夫其观之实欲有以化之化民以敬实化民以孚盥而不荐有孚顒若下观上之敬下因以孚上之敬上观民以中正民观上以敬孚是敬孚为化民之本也化之者即教之也圣人设教不先求之民而先求之身则求之身者因先致力於神神道之显者莫如天天道不言而四时运行终无差忒圣人体此意以祼鬯荐藉者感化天下而万民戴服日迁善而不自知诗言不显记曰笃恭皆此义也

  象曰风行地上观先王以省方观民设教

  九家易曰风行地上草木必偃故以省察四方观视民俗而设其教也坤为众民象巽为令教象

  初六童观小人无咎君子吝

  卦体为重艮艮为少男在观之初则童也故曰童观夫为童则人小小人为童观乃小人之宜故无咎君子如此有吝疵矣

  象曰初六童观小人道也

  六二闚观利女贞

  二在坤中坤为母是谓之女坤又为阖户上与五应五艮体为门阙二自下位观之有自门中窃闚之象故曰闚观夫大观在上德容之盛是岂阴伺者所能测乃以见小之故偶有所见终不识圣王之大体此在女之正者尚利丈夫不为也

  象曰闚观女贞亦可丑也

  六三观我生进退

  三居内卦外卦之间上欲观五位在初二之上则似可进前犹为四所隔又似宜退盖位邻上巽巽为进退故有此象宜即我生观之以审可否耳

  象曰观我生进退未失道也

  未失道者欲合於道得进退之宜也

  六四观国之光利用宾於王

  临为以上临下不宜於卑惟居尊位者乃吉观为以下观上不宜於远惟近君上者乃利四为大臣位近於五五为君是谓之王坤为国阳明有光故国家之光惟四得观之夫圣王洗心藏密未尝有意表白以耸士民之观而德积於中其英华外发自有流露不可掩者所以怀才负异之士皆愿进於朝廷攀鳞附翼作宾王家是为利用宾於王矣

  象曰观国之光尚宾也

  九五观我生君子无咎

  位卑者则居下观上位尊者宜居上自观阳为君子五即以君子自衡盖我生能尽君子之道乃可以问心无愧耳

  象曰观我生观民也

  民心之向背即可以观君德之媺恶则以观民者观我生也

  上九观其生君子无咎

  五之观我生乃意在化民上之观其生则志在修己五有其位是欲合君子之道以立君极上无其位是欲合君子之道以为民望惟恐有失观之弥审所以善补过而无咎也

  象曰观其生志未平也

  平安也志未平者盖即检身若不及望道未见之意

  ○噬嗑

  【 震下离上中互坎艮】

  否  噬嗑为三阴三阳卦自否来虞氏曰否五之坤初坤初之五

  噬嗑亨利用狱

  齿啮物谓之噬嗑合也震下离上两阳居外中为一阳三阴有似口之噬物故卦名噬嗑夫噬所以求亨惟亨乃克得嗑噬嗑自有亨义而卦中有互坎坎为狱外卦为离离明以察之内卦为震震动以治之故用狱亦利也

  彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

  卦所以名噬嗑者以爻画观之两阳外峙有颐象也夫两阳外峙既象颐而两阳外锢又象狱颐之合所以噬坚物犹狱之用所以禁罪人颐以有所噬而得亨狱亦以有所用而知利卦辞兼言用狱者盖曰以噬嗑之象推之即用狱亦利也此卦自否来否上乾下坤刚柔类聚今乃初柔上往之五五刚下来之初则刚柔分矣由是内卦为震其德为动外卦为离其德为明震之象又为雷离之象又为电雷电交济相合成章否坤初柔原居偏位上行居五始为得中虽阴居阳位未云得当而离明烛照幽隐以行震雷之威用狱亦利矣

  象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

  宋氏曰雷动而威电动而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致刑滥明而无威不能伏物故须雷电合而噬嗑备郑氏曰勑犹理也卦中有互坎坎为罚为法离火以明之震动以勑之故曰明罚勑法也

  初九屦校灭趾无咎

  震为足初为足之趾震又为木木加足上有足械灭趾之象屦校足械也于 【 于:干】 氏曰初居刚躁之家体贪狠之性强暴之男也行侵陵之罪以陷屦校之刑故曰屦校灭趾得位於初顾震知惧小惩大戒以免刑戮故曰无咎

  象曰屦校灭趾不行也

  趾有校绊因有所惩不敢行也

  六二噬肤灭鼻无咎

  二为互艮虞氏曰艮为肤为鼻二下乘初则艮鼻为震刚所掩而鼻灭矣当其噬肤岂意伤鼻至鼻已灭始知所噬过甚然噬以去间惟有噬乃可以得嗑也无咎也

  象曰噬肤灭鼻乘刚也

  六三噬腊肉遇毒小吝无咎

  三居外卦之介离日相近肉为日所暴乾乃腊也腊虞氏作?残肉也腊多伏毒噬者往往遇之盖三为互坎坎为隐伏又为毒故曰噬腊肉遇毒然三又为互艮遇坎毒故小吝而艮以止之故无咎此不敢强有所噬者

  象曰遇毒位不当也

  九四噬乾胏得金矢利艰贞吉

  胏脯也脯为离火所炙而离又为乾卦是为乾胏夫四居离初离为矢四在否愿为乾乾为金则为金矢是所噬者乾胏而所得者金矢也王氏曰金矢所以获野禽故食反得金矢君子於味必思其毒於利必备其难故曰利艰贞

  象曰利艰贞吉未光也

  四居离初离火未盛故未光也

  六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

  阴为肉居离之中离火燥之则为乾肉五自否之初来否初为坤五为乾今以坤初□於乾中乾为金坤为黄是噬乾肉而得黄金也夫意外之获虽可喜而意外之变亦宜防乾肉尚可强噬黄金不可妄得也是惟持以贞正惕厉处之庶得黄金之利不至罹乾肉之害也故无咎

  象曰贞厉无咎得当也

  上九何校灭耳凶

  卦体上下两阳禁锢於外其象似狱故卦辞兼言用狱爻辞初上亦以用狱取象中有互坎坎为罪罪在於初其罪尚轻故校在足不敢妄行以致无咎至於上罪恶之积大不可解实有灭身之祸故凶也何荷通校项械郑氏曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳象也

  象曰何校灭耳聪不明也

  耳司聪耳灭故不明

  ○贲

  【 离下艮上中互震坎】

  泰  贲为三阳三阴卦自泰来荀氏曰此本泰卦谓阴上来居乾之中分乾之二居坤之上虞氏曰泰上之乾二乾二之坤上

  贲亨小利有攸往

  贲文饰也此卦亦上下两阳有似噬嗑而乃名贲者颐象下动离上震下故名噬嗑此则上卦为艮下卦为离离火文明有饰象焉故艮上离下之卦曰贲也夫文亦治世之具故曰亨而文非治世之源故小利有攸往

  彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

  卦之所以名贲者以刚柔上下往来成文故也荀氏曰此本泰卦谓阴从上上来居乾之中文饰刚道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上饰柔道兼据二阴故小利有攸往矣当乾坤未分之时天玄地黄各得正色自上下分文之後则玄黄色杂色既不纯是有色不如无色此杂卦传所以曰贲无色也盖文盛宜反归质故曰无色也今於贲家论之不论其色惟论其文自泰刚柔相易之後艮为星离为日互坎为月为云日月星云高丽於上乃天文也上为天位泰二上往以成文故曰天文离为火艮为山互震为龙交杂乾赤坤黄之间有似绘山龙藻火於乾衣坤裳上者此人文也内明外止灿着有节故曰人文以日月星辰观之乾寒坤暑易为艮春离夏则可以考察时序之变以山火衣裳观之居离南面向明而治艮德静止穆然无为则可以化成天下此贲之亨通利和也

  象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

  王氏曰山下有火文明相照山之为体层峯峻岭岩峦峭丽参差被日光照耀如以雕饰而见文章贲之象也君子体离之文购庶政以明体艮之止则狱无敢折盖卦中有互坎坎为法律是为政得离明以照之故曰明庶政坎又为狱互震甫动艮即止之故曰无敢折狱也

  初九贲其趾舍车而徒

  以贲饰一身言之初位在下是足之趾而以离文贲之是为贲其趾初之前为互坎坎为车轮初为离尚未及坎是为舍车舍车则行无资而趾既贲则犹可以徒行盖安步当车也

  象曰舍车而徒义弗乘也

  义宜也初本无位徒行宜也

  六二贲其须

  须颐下毛也二在泰为乾中乾为首乃与坤上相易是以离文饰乾首也故曰贲其须盖须原无利於人仅为面上之饰已耳

  象曰贲其须与上兴也

  颊上添毫所以饰面然非二与上易则无由得故曰与上兴也

  九三贲如濡如永贞吉

  三居互坎之中坎为水润泽如濡此贲之极盛者夫礼胜则离乐胜则流贲至濡如不有以节制之则本质尽失无为贵贲矣故永持以正则吉

  象曰永贞之吉终莫之陵也

  陵躐也言文不躐等也永持以正不复於濡如之外有所加也

  六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

  由贲趾贲须至於濡如则贲文极盛矣文盛则宜反质而色之纯乎质者惟白故上卦皆以白言贲皤翰皆白貌皤老人白也两都赋曰皤皤国老马之白者曰翰礼曰戎事乘翰四为文质适均者体为互震震为马是为白马又居互坎之上坎为盗是为寇卦中阴阳相应者惟四与初阴阳相配原属婚媾因其与三相比三亦为阳四似比三不能应初不知文质不可偏胜质宜济文白宜受采四之皤如乘翰而来者虽居互坎之中实匪初之寇乃初之婚媾也宜得初离之文以成贲也

  象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

  四为阴三为阳四比三亦是阴阳相配当位可疑而四终与初为正应故无尤也

  六五贲於丘园束帛戋戋吝终吉

  贲至於五不惟尚质而且崇俭盖艮为山故象坵艮又为果蓏下为互震震为木故象园荀氏曰艮山震林在山林之间隐士之象也夫五原为泰坤之中坤为帛言来聘此坵园中人以贲饰此坵园者不过此束帛之戋戋耳帛璧色缯五两曰束戋古残字盖坤易为艮坤帛不完言至少也帛缯色白而又戋戋无多以此言贲可谓质余於文矣即其固陋观之似吝而俭为美德终吉也

  象曰六五之吉有喜也

  上九白贲无咎

  贲至於上是有色归於无色较诸四之白马五之束帛则尤进也直以为白贲而已矣夫贲似不可言白而白为五色之一白亦未尝非贲以白为贲是有质不见文也得贲之本故无咎

  象曰白贲无咎上得志也

  志蕴於内文着於外得志是得其本也

  ○剥

  【 坤下艮上中互重坤】

  剥为阴息阳消卦坤卦变体五阴剥一阳为坤卦名剥下为五阴上余一阳兼艮象

  剥不利有攸往

  五阴前往消此一阳坤下艮上之卦故名剥言阴气极盛阳孤不能久存犹之小人成羣君子孤立动辄得祸也故不利有攸往

  彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

  十二辟卦多言阴阳往来之义剥复姤夬四卦为阴阳生死之几圣人扶阳抑阴之旨於此四卦中尤深切着明焉卦名曰剥何也剥者落也剥为九月卦汉书五行志云九月阴气至五通於天位剥落万物始大杀矣故曰剥落也卦有五阴仅余一阳而五阴又在下日进一阳在上岂能久安则所以名剥者乃阴柔前往变阳刚也夫阴往则阴息阳消阳变则阴实阳虚天行如是君子观象已知往必不利惟顺而止之以避小人之长而已矣

  象曰山附於地剥上以厚下安宅

  陆氏曰艮为山坤为地山附於地谓高附於卑贵附於贱君不能制臣也故曰剥君子体此象以厚下安宅者恐其危而至於剥也厚如坤地坤在内卦故曰下安如艮止艮为宫阙故象宅

  初六剥牀以足蔑贞凶

  虞氏曰此卦坤变乾也动初成巽巽木为牀伏震在下为足是牀足也剥必有渐牀足在下故剥牀自足始盖剥之即灭之阴灭阳即是邪灭正灭正故凶也蔑灭同

  象曰剥牀以足以蔑下也

  六二剥牀以辨蔑贞凶

  郑氏曰足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相远故谓之辨辨分也剥及於辨剥又进矣夫二位正中似可为善而亦与初阴同灭贞正故凶与初同

  象曰剥牀以辨未有与也

  上无正应故曰未有与

  六三剥之无咎

  三与上应则有与矣虽居众阴之中而不与众阴同恶是剥中之无咎者

  象曰剥之无咎失上下也

  独应上阳不比上下众阴也

  六四剥牀以肤凶

  王氏曰在下而安人者牀也在上而处牀者人也牀剥尽以及人身为败滋深害莫甚焉艮为肤阴息至四下乾已尽故剥牀以肤凶也

  象曰剥牀以肤切近灾也

  爻曰凶象曰灾切近固以明阴之恶兼以戒阳宜远祸也

  六五贯鱼以宫人宠无不利

  剥消观五观变为剥五在观家则五犹为巽巽为绳为鱼今变为艮是以艮手牵巽绳则鱼贯矣夫艮又为阍寺五为艮之阴爻故象宫人使五能率宫人如鱼之贯以受大君之宠不惟不凶而且有利盖言阴不剥阳转有益於阴也

  象曰以宫人宠终无尤也

  爻曰无不利象曰终无尤所以诱阴以善亦所以保此将尽之阳也

  上九硕果不食君子得舆小人剥庐

  阴进消乾一阳孤存乾为木果是硕果也使或天运有待乱不欲极虽欲食之有不能者阳为君子坤为舆君子处此则犹欲得此坤舆坤阴为小人艮为门阙为庐若小人则必欲剥此艮庐以为纯坤君子小人用心之异如此

  象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

  坤为民舆称载言君子犹欲得民容民归附若小人则必剥去此阳谓其异已终不可用耳

  ○复

  【 震下坤上中互重坤】

  □□□息阴消卦坤卦变体纯坤之下一阳初生卦名复上为五阴下有一阳兼震象

  复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

  一阳将尽於五阴之上有剥落象故坤下艮上之卦名剥一阳初生於五阴之下有复反象故震下坤上之卦名复剥则众阴剥阳则阳不利复则一阳消阴则阳渐亨剥之一阳从坤上出复之一阴 【 阴:阳】 从坤下入一出一入彼消此息消者艮息则为震坎疾不见故曰无疾虽坤朋在上阴柔尚多而至於复则阳虽微而渐息阴虽多而渐消故曰无咎复为十一月卦与剥反对剥余一阳复生一阳则此一阳之生乃自其道反来也由剥之上计之中历纯坤六爻至於复初一爻为一日则七日矣变月言日以来者阳也来复於下前往则阳愈盛故攸往利也

  象曰复亨 【 句】 刚反动而以顺行 【 句】 是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

  复何以曰亨也下卦为震震德动也上卦为坤坤德顺也震为反生序卦传曰剥穷上反下是阳刚自上反来震动於下而顺以行之出於上即入於下入於下者为阳是阳从此前行而渐长也阳行即天行阳长即刚长阳来於下天地之心见焉虽阴阳消息无非天地之心而天地之大德曰生则阳复乃其心也故天地之心见於复也

  象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

  坤地至静雷动於中复之象也至日阳生之日闭关止行人欲以养此微阳也坤为阖户故曰闭关巽为商旅震下伏巽巽象不见故曰商旅不行巽又为命令坤为方巽象不见故曰后不省方矣

  初九不远复无只悔元吉

  阳尽於九月至十一月阳始来复岂曰不远而云不远者盖深幸其来谓阴已极於上阳即反生於下也复则无大悔矣只大也震得乾初故曰元吉

  象曰不远之复以修身也

  初为卦主阳复在初犹之人方失足而即复反也以天运言以阳复为天心之见以人事言以性复为修身之基虞氏曰坤为身阳自坤初下息是修坤身也

  六二休复吉

  卦之所以名复者由於初阳二为阴而亦曰复者言少休息则复即及之矣犹人有过未能遽改少俟时日而渐改亦不失为善也故吉

  象曰休复之吉以下仁也

  下仁者言仁在下指初也阳和为仁阴肃为义震得乾初故曰仁

  六三频复厉无咎

  三又远於初矣而仍曰复者言频复之乃克及此也夫复利於速复至於频则有日望其复而恐未能者故厉频犹曰复故无咎

  象曰频复之厉义无咎也

  六四中行独复

  卦有五阴四居五阴之中故曰中行卦仅一阳惟四与之相应故曰独复

  象曰中行独复以从道也

  道谓初从者应之也

  六五敦复无悔

  敦厚也言复至此复亦厚矣五为阳位阳宜复之五复为阳适如其分故曰无悔

  象曰敦复无悔中以自考也

  考察也居中自察言必敦复乃克无悔也

  上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至於十年不克征

  上为坤终坤为迷是迷复也异自内生曰眚害物曰灾坤迷至终必生内乱是有灾眚也坤又为众为师是为用行师坤又为终为死是为终有大败坤为国震为侯一阳为卦主是为国君荀氏曰国君谓初也盖复极於上阴又将息於下反侵震主是以其国君凶也十阴数凶至十年弗克征伐凶之久为何如

  象曰迷复之凶反君道也

  君初也复至於上阴生於下变为姤与复反震阳为阴故曰反君道也

  ○无妄

  【 震下乾上中互巽艮】

  遯  无妄为二阴四阳卦自遯来虞氏曰遯三之初此所谓四阳二阴卦非大壮则自遯来也蜀才曰此本遯卦刚自上降而为主於初

  无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

  震下乾上卦名无妄无妄者实心也人惟虚则有妄妄则多窒实则无妄无妄则亨是无妄自宜夫亨而又利於贞正者言人之实心惟正则利不正不惟不利而且有眚惟正乃亨不正不惟不亨而且不利有攸往

  象曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

  卦曰无妄者盖由自遯来也遯三来初三在初之外是为自外来遯之乾如故遯之艮易为震震初刚为卦主是为主於内也震德为动乾德为健五中应二相应则亨二正五刚刚正故贞此所谓大亨以正也夫乾德为健而乾象又为天所谓正者由於动以天也言此无妄云者天命原如此也盖人各有性性具於人而实命於天天既以无妄命人人即宜以无妄应天然又宜率以正道修以正教则无妄之行始克大通而无阻若三与上虽亦相应而皆失位是为匪正匪正则宜有眚倘犹恃此无妄以应事机虽犹是此无妄之心而已失天命之本上以乾天而居偏位犹人虽有实心而气质有偏则有过中不及之差违天之命即为天命所不佑佑助也之往也何之者言上位已尽前无可往也无妄匪正其失如是行则多眚勿云亨利矣

  象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

  万物冬蛰春至雷行物皆反生物当初生其性未漓故曰无妄是天各与以无妄也万物之畅茂由於震万物之发育由於天故曰茂对时育万物也

  初九无妄往吉

  初以遯艮之止易为震动是往也初以遯之阴柔易为阳刚是无妄之往也人心以有所系应多妄初与四两阳不应斯无妄矣故吉

  象曰无妄之往得志也

  六二不耕获不菑畲则利有攸往

  无妄者无妄念也二与五应故因应以生妄念盖二为正震互艮震为木又为稼震木而扶以艮手则象耕震稼而持以艮手则象获遯之初二皆阴今三初相易坤土在隐现之间艮亦为土有田象曰菑畲田一岁治曰菑三岁治曰畲夫因耕求获因菑得畲此原非妄倘不耕而求获不菑而求畲则妄矣夫先耕而後求获先菑而後得畲此亦非妄倘甫耕而即求获甫菑而即求畲则又妄矣妄念滋生其何以往惟是居中持正不因耕而遽求获不因菑而遽求畲贪得之心不扰於内往始利也

  象曰不耕获未富也

  未富未获也而所以未获由於未耕耕获如是菑畲亦如是矣

  六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

  三不惟有应而位亦不正是所谓匪正有眚者眚为灾乃无妄之灾也其灾维何三为互艮又为互巽坤象在隐现之间艮为手巽为绳坤为牛为邑如以艮手牵巽绳系坤牛於邑而三实为正震震为行人三初相易是此牛为行人所得夫牛虽系於邑而得牛之人不在邑则是牛已归行人而不在邑得牛之人固非邑中之人而求牛之人即宜寻彼得牛之人系牛於邑固非妄惟寻行人以求牛始非妄乃若不寻得牛之人而惟求牛於系牛之处系牛於邑求牛仍在邑自谓非妄而妄乃愈甚是得牛者非邑人而得灾者为邑人此无妄所以利贞也

  象曰行人得牛邑人灾也

  九四可贞无咎

  四初俱阳两阳不应不应则无妄是五上皆有应惟四无应守之以正独见其可故无咎

  象曰可贞无咎固有之也

  九五无妄之疾勿药有喜

  五下应二有应多妄人心有妄则为疾五为乾中乾体中实是无妄之疾疾宜用药药可愈疾而二在震艮之间震为草木艮为石则二为五之药即二实为五之疾也惟不应二不用二药则得无妄之正勿药有喜矣

  象曰无妄之药不可试也

  疾宜勿药而妄欲用之是试也不可也

  上九无妄行有眚无攸利

  上居乾终下与三应乾天本无妄下应震动以行则多妄卦辞所谓匪正有眚者三与上是也有眚即无攸利矣

  象曰无妄之行穷之灾也

  夫所以有眚无利者以无妄之行必致穷也上位已穷故前行有灾

  易原卷五

 

 

 

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