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●易原卷十
慧珠阁原本
岫岩多隆阿雯溪
周易下经（四）
困
井
革
鼎
震
艮
○困
【 坎下兑上中互巽离】
否 困为三阴三阳卦自否来荀氏曰此本否卦阳降为险阴升为说也虞氏曰否二之上
困亨贞大人吉无咎有言不信
坎下兑上卦名曰困人当困境不宜苟安而贵能自振故曰亨困又不宜苟免而贵能履正故曰贞既亨且贞惟大人能之人以大人为法虽处困亦吉无咎若夫惟事喋喋徒尚言语则人不信困愈甚矣
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
卦之所以名困者以困古文作止?木木为所止是穷极而至於尽曰困此卦上兑下坎水泄泽下泽水渐涸是水穷极而至於尽也困又从木在口中有止而不过之义此卦内阳外阴阳为阴揜是阳刚以有所止而不过也夫困则多阻似不可以有为不知为困所穷者小人然也非君子也盖君子即大人二五刚中足以济困虽险犹说是所谓亨通贞正无咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兑口专事辩给人不之信自取困穷耳
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽以滀水至於无水困之象也君子体之宜舍其命而遂素志卦自否来否为上乾下坤乾为天命变乾为兑兑上折乾是致命矣变坤为坎坎为心志是遂志矣
初六臀困於株木入於幽谷三岁不觌
困以柔揜阳刚为义而自各爻分观阴阳俱各受困阴柔无才其困尤甚初居下位又为阴柔是困而不能出者坎为臀坎木为坚多心故曰臀困於株木坎为陷为隐伏象幽谷困者入之历尽坎爻得遇正应已为三岁三岁不觌初之受困亦久矣
象曰入於幽谷幽不明也
坎反离明
九二困於酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
阳刚受困则与阴异二为坎中坎为酒是困於酒食也夫酒何自来哉二自否之上来否下为坤坤为裳象绂绂祭服也否以乾上来居坤中乾为大赤是为朱绂朱绂外来加之於身坎为宫室又为鬼神二衣朱绂以入坎宫祀此坎神祭毕分胙以飨餕余故有此困也困则近凶似不可往不知虽有醉饱之凶实有享祀之利征凶亦无咎也
象曰困於酒食中有庆也
得中故有庆
六三困於石据於蒺藜入於其宫不见其妻凶
三亦阴柔而居上下二阳之间前为正兑兑於地为刚卤象石是前进已困於石今居坎上九家易曰坎为蒺藜是退守所据者又为蒺藜坎又为宫坎位已尽互巽为入是为入於其宫坎以离为妻而坎与离反互离之目与互离之妻俱非真象故曰不见其妻此困之至极者
象曰据於蒺藜乘刚也入於其宫不见其妻不祥也
名辱身危死期将至故不祥也
九四来徐徐困於金车吝有终
四应於初下求正应而来曰徐徐者以困故也马氏曰徐徐安行貌巽为进退象徐徐四为兑金初为坎舆四降来初为坎所困故曰困於金车困则有吝而阳刚有为不长受因故有终也
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
下谓初有与有应也
九五劓刖困於赤绂乃徐有说利用祭祀
五为兑中兑下伏艮为鼻五又为互巽为股兑刑艮鼻为劓兑刑巽股为刖虞氏曰兑为刑既劓且刖困非轻矣然小人之困乃穷而君子之困终亨五以阳居阳位当在否卦则五为乾乾为衣为大赤是为赤绂故曰困於赤绂变乾为兑兑为说是为徐用说兑又为巫巫主祷祝是为祭祀人至於困犹能衣此赤绂容止和说以祀神只是世途虽困其身而鬼神实歆其德人不克知而天知之君子岂长困哉
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
志未得者二阳不应未得九二之坎志也中直者阳刚得位中直自能济困乾为直也祭祀受福是鬼神佑之困而亨也
上六困於葛藟於臲卼曰动悔有悔征吉
上六阴柔亦受困者而吉不与初三同占以卦爻已尽困将解也上应三三为互巽虞氏曰巽为葛藟故曰困於葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安於困中斯已耳倘动生悔心则悔已有於己悔既有矣则思前征不坐守则出乎困而得吉矣
象曰困於葛藟未当也动悔有悔吉行也
行征也行则不为葛藟所困矣
○井
【 巽下坎上中互离兑】
泰 井为三阳三阴卦自泰来荀氏曰此本泰卦阳往居五阴来在下虞氏曰泰初之五也
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
巽下坎上卦名曰井邑为居井之地邑改而井不改卦自泰来泰初易五原无所丧泰五易初亦无所得无所得丧而犹上下往来者往为井来亦为井也汲水之具为繘繘绠也汲水之器为瓶瓶雝?缶也倘於汲水之时繘尚未尽而瓶忽羸败则失井水养人之义故曰凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
卦之所以名井者坎为水巽为木巽木取坎水郑氏所云桔槔是也故象井盖井自泰来以乾之初易坤之五坤为邑是为改邑坤为地坎为水坤地成坎坎中有水乾初之刚往居坎中水得坎中是为不改井初为阳位五亦阳位泰初居五仍是以阳居阳阳原无丧泰坤之五下降来初阴在五为失位阴在初亦为失位阴亦无得无丧无得而往来如此者初阳往五往始变坤为坎往原为井五阴来初阴来成巽坎中之水惟巽木能出之来亦为井也然井水之出必需於瓶而瓶之取水又需於繘巽为绳互离为瓶离为大腹中虚故象瓶用绳系瓶以取井水几至井口而绳未尽上逢互兑兑为毁折绳弱失瓶瓶失则失井水养人之义故凶汔几也绳弱不胜瓶故几至井口绳弱瓶羸而失水也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上取水井之象也井水有利宜凿之浚之如民与相有功宜劳之劝之泰坤变坎坤为民坎为劳故曰劳民泰乾变巽乾为君称相巽为令称劝故曰劝相
初六井泥不食旧井无禽
初为井下井下惟泥泥岂可食初自泰之五来泰之初阳上往居五故卦名井是五坎为新井而初为坎旧居之所乃旧井也新井在上为水旧井在下为泥如此井泥非惟人不之食即飞鸟亦无至者水禽亦无是无水也虞氏曰离为飞鸟四为互离初四两阴不应故曰无禽此井之不能养人者
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
九二井谷射鲋瓮敝漏
初为井泥二在初上则有水矣然位尚卑下如井泉之在山谷无人汲取仅有鲋鱼往来穿射鲋鱼名鲫也惟喜偎泥山涧水中多有之虞氏曰巽为谷为鱼故云井谷射鲋夫二为正巽前应互离互兑离为瓮瓮遇兑毁则瓮敝矣瓮敝水漏人将何食二有水不能养人亦与初不相远耳
象曰井谷射鲋无与也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
三为井中向氏曰渫浚治去浊泥也井渫自足养人而未及互兑之口水未出井故曰不食渫固可食而人不之食是有代为我恻者我三也恻之不已於是又默思曰此井乃可用汲取者三至五为互离五君为王离为明倘得王明则众并受井渫之福盖求之甚殷矣
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
行恻者行人代为恻也受福者受井水之养也
六四井甃无咎
四为互兑之口是修治井口以待汲者甃井壁也干氏曰以甎垒井曰甃四在泰为坤今变为坎坤土和坎水居互离之间火烧土器故曰甃夫井本宜修甃以修之如有过之能补也故曰无咎
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食
五为坎中曰泉五自泰乾之初来乾为寒冽寒气也泉水多寒寒泉水清故曰寒泉出於兑口之上故曰食井至此盖能济人矣
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉
井至於上水已出井以养人矣巽木在下桔槔不移是为井收陆氏曰收井干也泉水已出而坎缺仍在是为勿幕虞氏曰幕井盖也井收以待用勿幕以待汲此彖传所云井养不穷者是有坎孚故元吉也
象曰元吉在上大成也
○革
【 离下兑上中互乾巽】
【 大壮】 革为四阳二阴卦自大壮来大壮五来之二虞氏谓遯上之初而卦辞爻辞无取遯义
革己日乃孚元亨利贞悔亡
革改革也变革也改变旧制人不遽信必至己日而人乃孚革以求通惟有利和乃致大亨革易有悔惟守正贞则悔乃亡是革原有不可轻言者
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
夫子释之曰两物相克曰革两人相病亦曰革卦为上兑下离离火炎上泽水就下则相熄以戕其生少女僭上中女屈下则同居各异其志盖不第上火下泽仅止睽违已也夫睽则求其终合而革必求其至当物理有然人事亦有然是以改变之事不可轻遽必先有孚於人济以离明体以兑说然後乃大亨而正不至有悔其曰己日乃孚者己於五行属土土主信信即孚也且离兑相克火金济之以土始得相和故曰己日乃孚也推之春改为夏秋改为冬亦革也夏变为殷殷变为周亦革也春夏秋冬曰四时惟革而四时乃成大壮上震为春下乾为冬易为兑离离为夏兑为秋四时变革象也大壮之五为阴自乾二易五乾为命是为革命阳居尊位是为大人汤武之象殷周开创之君曰汤武必顺天应人而後乃言革命五为天位三四人位就三之革言孚四之改命顺天应人象也倘非春秋代谢之时天地不能遽革倘非桀纣乱极之时汤武亦不敢轻革革之时固大也
象曰泽中有火革君子以治厤明时
泽水熄火革之象也君子治厤明时亦有所变革以成之虞氏曰兑为书契厤象互巽位东南互乾位西北在春夏秋冬之交时象兑决以治之离文以明之
初九巩用黄牛之革
革贵得时又贵得位初居下位上无正应虽有刚德不可妄为坚固自守乃其分也以韦束物曰巩干氏曰离为牝牛离爻本坤黄牛之象也在革之初而无应据未可以动故巩用黄牛之革物之坚韧者莫如牛革以之束物其固可知圣人不轻言革盖如此
象曰巩用黄牛不可以有为也
六二己日乃革之征吉无咎
二自大壮之五来大壮之五为震震纳庚庚更也更即革也盖二较初则有为在大壮虽为震在革实为离离纳己时虽宜革日犹有待惟至己日乃可革是至己日乃可征吉无咎也革至於二犹如此其慎也
象曰己日革之行有嘉也
行征也嘉吉也释征吉也
九三征凶贞厉革言三就有孚
三为内卦之终可以革矣然五为革主三非其位前征则凶而时既当革不宜失时守贞又厉然则宜如何也盖三为臣位革之见於事业为革命革之着於訏谟为革言三至五为互乾乾为言以宜革之言历互乾之三就正於五三就而後有孚如此则无守贞之厉亦无前征之凶矣
象曰革言三就又何之矣
之往也何之者言何不可往也
九四悔亡有孚改命吉
四为兑泽可以熄火有革之能四为阳刚可以任事有革之才四为外卦且近君位有革之时此彖传所谓革而当者悔亡宜矣而四为阳实为互乾之中阳之孚乾之命皆备於四故曰有孚改命夫当未革之前则谓之革既革之後则谓之改革莫大於改命确有可信不事游移故吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎变未占有孚
四之改犹是改旧五之变则已更新革至於变渐弥改革之迹矣五以阳居阳位为革之主又自大壮之二来以正乾变互乾乃大人也大人首出庶物改正朔易服色修法制移风俗扫除积弊焕然一新观其威可服人才足治世惟虎之变可以喻之五居兑中兑为白虎称虎兑丁秋令鸟兽毛毨故曰虎变虎变有其文大人之变亦有其孚盖其积诚有素故不待占决而天下自信也马氏曰虎变威德折冲万里望风而信得未占有孚意矣
象曰大人虎变其文炳也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
世当改革之初天命维新人亦涤旧其次於大人者为君子而君子之变如豹然陆氏曰兑之阳爻称虎兑之阴爻称豹豹类虎而小者也又有顺从大人者为小人小人之赋禀既偏小人之改变亦异虽不能遽化其心而已能暂革其面盖位为首兑为附决故云革面夫时不宜革固不可妄革至革道已成又不宜屡革革命之事原非得已既已又安不宜更张重扰生民不宜征而宜居故曰征凶居贞吉也
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
豹之变既异於虎故其文亦与虎异五应离中其文如火之明故曰炳炳火明也上应互巽其文如草之盛故曰蔚蔚草盛貌顺以从君阴顺从五阳也
○鼎
【 巽下离上中互兑乾】
遯 鼎为二阴四阳卦自遯来二往升五故彖传曰柔进上行虞氏谓大壮上之初不合传义
鼎元吉亨
鼎三足两耳和五味之宝器也鼎为调燮万物之始故曰元万民利鼎之养故曰吉万世享鼎之用故曰亨
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
离巽两合之卦而名曰鼎者象鼎也初阴在下象鼎趾二三四阳象鼎腹五阴象鼎耳上阳象鼎铉全鼎之象具焉且下为巽木上为离火中有互乾之金互兑之泽烹饪之象又具焉则此烹饪者非泛泛利民用已也尝观古人之用鼎也首重祀鬼神其次宴宾客而鬼神之尊莫若上帝宾客之尊莫若圣贤祀之则欲其享之宴之乃所以养之然享上帝之礼贵诚不贵丰只是以鼎烹牲牲熟荐之已耳若夫养圣贤饩牵务求其备割烹务得其宜礼愈盛而情愈浃较享上帝之烹尤有加焉故享上帝只曰烹而养圣贤则曰大烹也夫鼎固足以利用而鼎又可以观德九家易曰鼎天子饰以黄金诸侯白金大夫铜士铁三足象三台足上皆作鼻目为饰则鼎不惟有耳兼亦有目五阴为耳上离为目阴虚能受故曰聪明耳聪目明卦象似之而卦又自遯来以遯之二柔上行居五五柔得中下应二刚降君上之尊下求贤臣爻象似之古虽云在德不在鼎而三代传国必以鼎则鼎实备乾元之德也是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火烹饪之象故曰鼎鼎之形端君子体之以正位鼎之体重君子体之以凝命正位谓五也五位离中离位正南有圣人南面听天下向明而治之象凝命谓乾也乾为命命凝则重不可移矣
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
卦象全鼎初则鼎之趾也初为巽股象趾巽为进退象颠趾颠踣也夫鼎趾似不宜颠然在洗鼎之时必倒趾去垢以致洁则鼎原有时利於颠犹之妻有恶行则宜出之否恶也出妻纳妾则似於颠然否恶之妻出之则利妾有顺德生子必贤妾又贵得盖初体正巽巽为长女为妻初应四四为互兑为妾四为阳爻为子是得妾即因以得子得妾出妻虽似颠倒然因妾以得子出否实利也故无咎
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
鼎颠趾不为悖犹之出否得妾妾虽非贵子既贵妾从之贵矣
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
阳实阴虚二为阳是鼎有实也鼎实虽有尚宜待用盖二为巽中巽为木二应五五为离中离为火二至四为互乾三至五为互兑乾兑为金金为木之仇仇雠同前往遇仇其何能吉惟静以俟之金虽仇木亦惧离火我仇邻离仇己有疾自顾不暇焉能即我言金畏火克也二贵能自守矣
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
之往也慎所之则巽木不遇乾兑之金克也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
三当上下改革之位上阳不应上下相隔五之鼎耳三似不得有之故曰耳革夫鼎之有耳鼎赖以行倘耳既革则行顿塞虽上承离雉而尚未及互兑之口雉膏之美伊谁食之以耳革之故几致雉膏见弃有悔固宜然五居文明之位意在下贤三有大美五必求之盖三至五为互兑兑泽称雨方将阴阳和合以损其悔亏损也三上虽不相应三五犹自相承三虽耳革承五则鼎耳犹可续得故终吉
象曰鼎耳革失其义也
失其义者言应上则失宜也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四为互兑之中而在互乾之上与内卦之巽分体则已下不及足又遇兑为毁折故曰鼎折足夫鼎实至四则鼎已盈盈则必溢溢则必覆惟不胜其任故折足而覆餗郑氏曰鼎三足三公象餗美馔是八珍之食覆此公餗全体沾濡其形若此所以云凶餗与渥皆兑泽象当其受餗岂意折足至餗已覆且渥其形是德薄位尊智小谋大力小任重者盖自欺而兼误人家国事矣
象曰覆公餗信如何也
信如何者言平日所自信者果如何也
六五鼎黄耳金铉利贞
五偶象鼎之耳五离得坤中气坤为黄故曰黄耳铉举鼎具贯鼎耳中以行鼎者鼎耳虚所以受铉铉贯耳鼎始可举五又自遯之二来五在遯原为乾乾为金是金铉也但阴居阳位利於贞正耳
象曰鼎黄耳中以为实也
鼎中实盈故贯以铉举而升之几筵之上以为燕享之用五阴虽非鼎实而居中以求下则在下之阳皆其实也
上九鼎玉铉大吉无不利
上以一阳亘鼎之上则鼎铉也鼎贯於耳故五言耳兼及於铉耳待受铉故上言铉不再言耳而金玉异质者五为遯之乾乾为金故五铉曰金上亦遯乾乾又为玉故上铉曰玉铉本金器以玉饰之则铉愈贵不惟利鼎之养兼且美鼎之观故大吉无不利
象曰玉铉在上刚柔节也
阳居阴位刚济以柔也
○震
【 震下震上中互坎艮】
重震纯卦
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
震为雷为长子为诸侯震以一阳动於二阴之下故象雷坤索乾初为男故象长子乾为君震为乾之长子长子主器故象诸侯震阳自下行上能致亨通但震威忽来则恐惧者众虩虩恐惧貌而中有所主者仍安笑语之常哑哑笑声纵震惊远及百里而匕鬯在手不至丧失其诚敬有余心志坚定盖若此
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
卦之所以名震者以震为雷也郑氏曰雷者动物之气雷之发声犹人君出政以动国中之人也故谓之震当彼重阴沍寒万物闭藏至於中春雷声震动则所以启蛰而出萌者端赖乎此故曰亨也夫以雷之动物言则震曰亨而以雷之惊人言则震曰恐人心贵敛放则多失惟恐乃可以致福亦惟恐而心始有主当夫震自外来虩虩可惧而动有常则者犹仍安其哑哑笑言之常虽雷声震惊远及百里而承祭者居宗庙社稷之间匕鬯晏然是惟心有所主故无丧失之虞也震为笑为言匕一曰柶形如匙挠鼎之器丧事以桑为之祭事以棘为之卦有互坎坎为丛棘故象匕鬯以矩?鬯酿郁草芬芳攸服以降神也坎为酒故曰鬯坎又为隐伏艮为门阙故象宗庙社稷百里者诸侯封畿之象雷声忽震远迩惊恐乃诚敬自守不失威仪则是不惧者由於能惧长子继世而出担荷天下重器以为祭主不亦克胜其任而愉快乎
象曰洊雷震君子以恐惧修省
恐惧敬天之威修省体震之动
初九震来虩虩後笑言哑哑吉
卦为重震初四皆阳而震阳自下上往故初为卦主爻辞与卦辞同象传与彖传同也曰後者言在上震之後惟在後乃得吉也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也
六二震来厉亿丧贝跻於九陵勿逐七日得
人心方寂震动忽来二之下为震主故来愈厉二与初同体初阳为贝贝海介虫古者货贝而宝龟则贝即货也九家易曰震为玉有贝象二至四为互艮艮山象陵一震之威不能无失虽丧去其贝而亦安然且用震足往跻九陵以避之九阳数亿安也春秋传曰心亿则乐夫人之所以罹患多由为利所牵不能舍耳若知贝可丧则丧之陵可跻则跻之避难以自全前往以待时所丧之物历六爻已尽再归本爻计也七日则得之矣何用逐为
象曰震来厉乘刚也
六三震苏苏震行无眚
震自初来震不遽至三较二可少安矣而又苏苏者言震之余威将及此也郑氏曰苏苏不安也夫阴居阳位不能无眚三体互坎坎为多眚知其有眚而行以避之庶克免耳
象曰震苏苏位不当也
九四震遂泥
四亦震阳也而居四阴之间互坎之内甫欲震动而即陷於坎水故曰震遂泥
象曰震遂泥未光也
六五震往来厉亿无丧有事
五居外卦之中卦为重震内震方往外震又来故曰震往来厉五与二同处中位然二之处震以有所丧而安而五之处震以无所丧而安盖二之所丧为贝贝之丧无关重轻故可以丧而跻九陵至於五为君位为宗庙社稷之主是宗庙社稷之事皆为其事其事在位中亿安无丧乃可以为祭主其事大故不可丧也虞氏曰事祭祀之事无丧有事盖以五之位与二异耳
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
上六震索索视矍矍征凶震不於其躬於其邻无咎婚媾有言
上居重震之上阴柔无主宜其内不自安惊惧形色兼见於目马氏曰索索内不安也矍矍目遽貌中心无主顿失故常冒昧前往则凶立见是宜早自图维当彼震及於邻未至其躬之候听人戒言预知畏惧则犹无咎盖初为震主上远於初五为上邻四与上同体阴阳配合为上婚媾震为声音故云婚媾有言也
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
中未得者中心不安未得主也畏邻戒者闻邻言预知自防也
○艮
【 艮下艮上中互震坎】
重艮纯卦
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
艮象为山艮位在寅艮画似人人之一身惟背得艮义故曰艮其背人背则身亦背背不可获故曰不获其身人则有行而行只在庭人为庭蔽而不之见故曰不见其人身则不获人则不见不获不见艮之德也故无咎
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
卦为重艮即连山夏易曰连山连山首艮取人生於寅之义盖以艮位在寅艮画又象人故重艮之卦不取象於山而取象於人然卦虽以人取象而犹以山取义山体常静人身主动其止而不动者惟背故以人之背言艮之止夫人既止於背则人是背非向向则见身背则身不可见是为不获其身且不惟不获其身而又不见其人盖人身必动动则有行而行只在其庭则人虽动而行自静宫中曰庭艮为门阙互坎为宫室互震为行故曰行其庭行於其庭门阙外蔽人焉得见况重艮之门阙屏宁扉阖深邃更难闚也当其止为静而其行则动动似非止不知止得其时止固为静动得其时动亦为静动静不失其时艮道阳光昭明外见动亦为静是行亦谓之止故曰艮止也然则言艮其背言其止可也艮止维何止其所也爻有应则不能止此卦阴阳同德上下敌应只宜各止其所不出其位我既不能同人人又焉能同我是以不获其身行其庭不见其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
心有思则动思限以位动亦静也故君子思不出其位取象於兼山也
初六艮其趾无咎利永贞
卦以人取象初位最下是趾也夫阳动阴静初为阴是能止其趾不妄动者艮德为止苟能止趾合艮德矣故无咎但惟永贞乃利耳
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其随其心不快
趾之上则为腓二得艮中是为艮其腓然一人之身心为主体随之盖心阳主动体阴主静三为阳又为互坎之中坎为心二比三三不拯二三不愉快二有欲静不能者
象曰不拯其随未退听也
二为三之随言三为心未退听於二也
九三艮其限列其夤厉熏心
限要也夤夹脊肉既已艮止其限则腰不能协屈伸之宜而夤亦相与对峙不动坎阳中峙四阴分列象人脊骨坎为脊故曰列其夤夫限之不动有似於止然限前为心则心因夤之列而妄动不宁如火熏灼盖互坎为心心後为限犹坎之反为离离火炎蒸故见危厉此勉强求静则心转以强制而动愈甚也
象曰艮其限危薰心也
六四艮其身无咎
身以藏心心不可见而身可见故继心而言身身既艮止则身无为故无咎
象曰艮其身止诸躬也
六五艮其辅言有序悔亡
辅口颊也艮卦象背故爻皆以背取象二腓三夤其显然者五不曰口而曰辅言从背仅见辅也五位为辅故云艮其辅言从辅出辅既曰艮何有於言然五体为互震震为言则言又似不可以永止惟体艮德言不妄发循循有序悔乃亡耳
象曰艮其辅以中正也
上九敦艮吉
三上皆为艮主三以列於四阴之间故艮限而危上为一卦之终故敦艮而吉盖自艮趾以至艮辅则艮已敦矣敦故吉
象曰敦艮之吉以厚终也
敦厚也上为卦之终故曰厚终
易原卷十
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