|
上一页 目录页 下一页
第009卷 卷九 百源学案（上）
百源学案（上）（黄宗义原本 黄百家纂辑 全祖望次定）
百源学案表
邵雍 （弟）睦
（祖德新、父古。）（子）伯温 （孙）溥（别见《刘李诸儒学案》。）
（附师李之才；涑水讲友。） 赵鼎（别为《赵张诸儒学案》。）
司马植
王豫
张■（并为《王张诸儒学案》。）
吕希哲（别为《荥阳学案》。）
吕希绩
吕希纯（并见《范吕诸儒学案》。）
李吁（别为《刘李诸儒学案》。）
周纯明（别见《刘李诸儒学案》。）
田述古（别见《安定学案》。）
尹材
张云卿（并见《涑水学案》。）
（又九人并见《王张诸儒学案》。）
（私淑） 晁说之（别为《景迂学案》。）
陈瓘（别为《陈邹诸儒学案》。）
牛师德 （子）思纯
刘衡
蔡发（附见《西山蔡氏学案》。）
王湜
张行成（别为《张祝诸儒学案》。）
（并百源续传。）
富弼（别见《高平学案》。）
程■（别见《濂溪学案》。）
（并百源讲友。）
张载（别为《横渠学案》。）
程颢（别为《明道学案》。）
程颐（别为《伊川学案》、（并百源学侣。）
----
百源学案序录
祖望谨案：康节之学，别为一家。或谓《皇极经世》秖是京、焦末流，然康节之可以列圣门者，正不在此。亦犹温公之造九分者，不在《潜虚》也。述《百源学案》。（梓材案：卢氏藏底作《康节学案》，又有作《百泉学案》者。本传，尧夫「居苏门山百源之上」明道先生志墓云，「先生始学于百原」。盖「原」为「源」之本文，「泉」又「原」之省文尔。）
◆涑水讲友
康节邵尧夫先雍（祖德新、父古。附师李之才。）
邵雍，字尧夫，其先范阳人，曾祖令进以军职逮事艺祖，始家衡漳。祖德新，父古，皆隐德不仕。先生幼从父迁河南，（云濠案：明道志先生墓云：「幼从父徙共城，晚迁河南。」今曰「幼从父迁河南」，盖误。）即自雄其才力，慕高远，谓先王之事必可致。居苏门山百源之上，布裘蔬食，躬爨养父之余，刻苦自励者有年。已而叹曰：「昔人尚友千古，吾独未及四方。」于是踰河、汾，涉淮、汉，周流齐、鲁、宋、郑之墟而始还。时北海李之摄共城令，授以《图》、《书》先天象数之学。先生探赜索隐，妙悟神契，多所自得；。始至洛，蓬筚瓮牖，不蔽风雨，而怡然有以自乐，人莫能窥也。富郑公、司马温公、吕申公退居洛中，为市园宅。出则乘小车，一人挽之，任意所适。士大夫识其车音，争相迎候。童孺隶皆曰：「吾家先生至也。」不复称其姓字。遇人无贵贱贤不肖，一接以诚。群居燕饮，笑语终日，不甚取异于人。乐道人之善，而未尝及其恶。故贤者悦其德，不贤者喜其真，久而益信服之。嘉佑中，诏举遗逸，留守王拱辰荐之，授试将作监簿，先生不赴。熙宁初，复求逸士，中丞吕诲等复荐之，补颍州团练推官，皆三辞而後受命，终不之官。新法作，仕州县者皆欲解绶而去，先生曰：「此正贤者所当尽力之时。能宽一分，则民受一分之赐矣！」王安石罢相，吕惠卿参政，富公忧之，先生曰：「二人本以势利合。势利相敌，将自为仇矣，不暇害他人也。」未几，惠卿果叛安石。先是，于天津桥上闻杜鹃声，先生惨然不乐曰：「不二年，南士当入相，天下自此多事矣！」或问其故，曰：「天下将治，地气自北而南。将乱，自南而北。今南方地气至矣。禽鸟，得气之先者也。」至是，其言乃验。疾革，谓司马公曰：「试与观化一遭。」公曰：「未应至此！」先生笑曰：「死生亦常事尔！」横渠问疾，论命，先生曰：「天命则已知之。世俗所谓命，则不知也。」伊川曰：「先生至此，他人无以为力，愿自主张。」先生曰：「平生学道，岂不知此。然亦无可主张。」伊川问：「从此永诀，更有见告乎」先生举两手示之，伊川曰：「何谓也﹖」曰：「面前路径须令宽。路窄，则自无着身处，况能使人行也！」先生居内寝，议事者在外甚远，皆能闻之，召其子伯温谓曰：「诸公欲葬我近地，不可。当从先茔尔。墓志必以属吾伯淳。」熙宁十年七月五日卒，年六十七。程伯子为铭其墓。（云濠案；先生既卒，赠秘书省着作郎）。元佑中，赐諡曰康节。初，欧阳棐过洛，见先生，先生自叙其履历甚详，临别属之曰：「愿足下异日无忘此言。棐受而疑之，所谓不忘者亦何事邪﹖後二十年，棐入太常为博士，当作諡议，方知先生所属者在是也。所着有《观物篇》、《渔樵问答》，《伊川击坏集》、《先天图》、《皇极经世》等书。咸淳初，从祀孔子庙庭，追封新安伯。明嘉靖中，祀称「先儒邵子」。
百家谨案：周、程、张、邵五子并时而生，又皆知交相好，聚奎之占，可谓奇验，而康节独以《图》、《书》象数之学显。考其初，《先天封图》传自陈抟，抟以授种放，放授穆修，修授李之才，之才以授先生。顾先生之教虽受于之才，其学实本于自得。始学于百源，坚苦刻厉，冬不炉，夏不扇，日不再食，夜不就席者凡数年。大名王豫尝于雪中深夜访之，犹见其俨然危坐。盖其心地虚明，所以能推见得天地万物之理。即其前知，亦非术数比。明道尝谓先生「振古之豪杰」，又曰：「内圣外王之道也。」有问朱子：「康节心胸如此快活广大，安得如之﹖」答曰：「他是甚麽样工夫！」又有问朱子：「学者有厌拘检、乐放舒、恶精详、喜简便者，自谓慕尧夫为人，何如﹖」曰：「邵子这道理，岂易及哉！他胸襟中这个学，能包括宇宙，始终古今，如何不做得大，放得下。今人却恃个甚，敢复如此。」
观物内篇
百家谨案：先生《观物内外篇》，《内篇》先生所自着，《外篇》门弟子所记述。《内篇》注释，先生子伯温也。
物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟者与！天生于动者也，地生于静者也，一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，（辰者天之土，不见而属阴。）日月星辰交而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。
或曰：「《皇极经世》舍金木水火土，而用水火土石，何也﹖」曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四体也。金木水火土者，五行也。四象、四体，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天之间者也。水火土石，盖五行在其间矣，金出于石而木生于土。有石而後有金，有土而后有木。金者从革而后成，木者植物之一类也。是岂舍五行而不用哉﹖五行在其间者，此之谓也。《皇极经》世用水火土石，以其本体也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其归则一。
混成一体，谓之太极。太既既判，初有仪形，谓之两仪。两仪又判而为阴、阳、刚、柔，谓之四象。四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔，而成八封。太阳、少阳、太阴、少阴成象于天而为日月星辰，太刚、少刚、太柔、少柔成形于地而为水火土石，八者具备，然後天地之体备矣。天地之体备，而後变化生成万物也。所谓八者，亦本四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成象，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星 也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而苍苍者皆辰也，自水火石之外广而厚者皆土也，辰与土本乎一体也。天地之间，犹形影，声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰犹人之有耳目口鼻，水火土石犹人之有血气骨肉，故谓之天地之体。阴阳刚柔，则犹人之精神而所以主耳目口鼻、血气骨肉者也，故谓之天地之用。
日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，寒暑昼夜交而天之变尽之矣。水为雨，（水气所化）。火为风，（火气所化）。土为露，（土气所化）。石为雷，（石气所化。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨则为霈之雨，火雨则为苦暴之雨，土雨则为霢霂之雨，石雨则为雹冻之雨。所感之气如此，皆可以类推也。）雨风露雷交而地之化尽之矣。
暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。
人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；耳目鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一物之物当兆物之物者，岂非人乎﹖有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一人之人当兆人之人者，岂非圣乎﹖是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。人之至者，谓其能以一心观万心，一身观万身，一世观万世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
《易》曰：「穷理尽性，以至于命。 所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也，所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何﹖是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物，以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽于天矣，天之道尽于地矣，天地之道尽于物矣，天地万物之道尽于人矣。人能知天地万物之道所以尽于人者，然後能尽民也。天之能尽物，则谓之昊天；人之能尽民，则谓之圣人。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也，阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆于其间矣。
孔子赞《易》，自羲、轩而下；序《书》，自尧、舜而下；删《诗》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也；自尧、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孙五霸也。
夫古今者，在天地之间犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣；以後观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣；以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之後，其人不自我而观之也﹖
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉﹖人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉﹖夫一动一静者，天地之至妙者与！夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者与！是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙也。故有曰：「予欲无言。」又曰：「天何言哉！四时行焉，百物生焉。」其斯之谓与！
夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉﹖择乎善恶而已！是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，，而天下共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉﹖择乎善恶而已矣！天与人相为表里，天有阴阳，人有邪正。邪正之由，击乎上之所好也。上好德，则民用正；上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，有能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪！时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多邪！时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣、臣择君者，是系乎人也；君得臣、臣得君者，是非系乎人也，系乎天也。
夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉。尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行必入于义也，尚言必入于利也。义利之相去，一何远之如是邪！是知言之于口，不若行之说于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎！是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁！安得无心过之人而与之语心哉！是知圣人所以能立无过之地者，谓其善事于心者也。
天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天、地、人物则异也，其于由道则一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见之于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。
夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉！
日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知矣。以日经月，则元之会可知矣；以日经星，则元之运可知矣；以日经辰，则元之世可知矣。以月经日，则会之元可知矣；以月经月，则会之会可知矣；以月经星，则会之运可知矣；以月经辰，则会之世可知矣。以星经日，则运之元可知矣；以星经月，则运之会可知矣；以星经星，则运之运可知矣；以星经辰，则运之世可知矣。以辰经日，则世之元可知矣；以辰经月，则世之会可知矣；以辰经星，则世之运可知矣；以辰经辰，则世之世可知矣。元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。会之元十二，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元三百六十，运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。世之元四千三百二十，世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。
以日经日为元之元，其数一，日之数一故也。以日经月为元之会，其数十二，月之数十二故也。以日经星为元之运，其数三百六十，星之数三百六十故也。以日经辰为元之世，其数四千三百二十，辰之数四千三百二十故也。则是日为元，月为会，星为运，辰为世，此《皇极经世》一元之数也。一元象一年，十二会象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时也。盖一年有十二月，三百六十日，四千三百二十时故也。《经世》一元，十二会，三百六十运，四千三百二十世。一世三十年，是为一十二万九千六百年。是为《皇极经世》一元之数。一元在大化之间，犹一年也。自元之元更相变而至于辰之元，自元之辰更相变而至于辰之辰，而後数穷矣。穷则变，变则生，生而不穷也。《皇极经世》但着一元之数，使人伸而引之，可至于终而复始也。其法皆以十二、三十相乘。十二、三十，日月之数也。其消息盈虚之说，不着于书，使人得而求之，盖「藏诸用」也。此《易》所谓「天地之数也」。
太阳之体数十，太阴之体数十二；少阳之体数十，少阴之体数十二；少刚之体数十，少柔之体数十二；太刚之体数十，太柔之体数十二。进太阳少阳太刚少刚之体数，退太阴少阴太柔少柔之体数，是谓太阳少阳太刚少刚之用数。进太阴少阴太柔少柔之体数，退太阳少阳太刚少刚之体数，是谓太阴少阴太柔少柔之用数。太阳少阳太刚少刚之体数一百六十，太阴少阴太柔少柔体数一百九十二，太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二，太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二。以太阳少阳太刚少刚之用数，倡太阴少阴太柔少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太阴少阴太柔少柔之用数，和太阳少阳太刚少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星 辰之变数一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数。再倡和日月星辰、水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。
日为太阳，其数十；月为太阴，其数十二；星为少阳，其数十；辰为少阴，其数十二；石为少刚，其数十；土为少柔，其数十二；火为太刚，其数十；水为太柔，其数十二。太阳少阳太刚少刚之本数四十，太阴少阴太柔少柔之本数四十有八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二；是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之体数。一百六十数之内退四十八，得一百一十二；一百九十二数内退四十，得一百五十二；是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之用数也。阴阳刚柔，互相进退，去其体数，而所存者谓之用数。阴阳刚柔所以相进退者，阳中有阴，阴中有阳，刚中有柔，柔中有刚，天地交际之道也。以一百一十二因一百五十二，得一万七千二十四，谓之水火土石之化数。以一百五十二因一百一十二，得一万七千二十四，谓之日月星辰之变数。变数谓之动数，化数谓之植数。以一万七千二十四因一万七千二十四，得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是谓动植之通数。此《易》所谓「万物之数」也。或曰：「《经世》之数，与大衍之数不同，何也﹖」曰：《易》用九、六，《经世》用十、十二。用十、十二，用极数也。十去其一，则九矣；十二分而为二，则六矣。故日，阳也，止于十；月，阴也，止于十二。此之谓极数。大衍、《经世》，皆本于四。四者，四象之数也。故大衍四，四因九，得三十六，是谓《乾》一爻之策数；四因六，得二十四，是谓《坤》一爻之策数。六因三十六，得二百一十有六，是谓《乾》一卦之策数；六因二十四，得一百四十有四，是谓《坤》一卦之策数。《乾》、《坤》之策，凡三百六十也。三十二因二百一十六，得六千九百一十有二，是谓三十二阳卦之策数；三十二因一百四十有四，得四千六百有八，是谓三十二阴卦之策数。合二篇之策，凡万有一千五百二十也。如《太玄》之数，则用三数。圣贤立法不同，其所以为数则一也。
日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也；水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也；雨风露雷者，化乎走飞草木者也。性情形体者，本乎天者也；走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也；本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分阴分阳、分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。
观物外篇
性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为性。动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。阳不能独立，必得阴而後立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而後见，故阴以阳为倡。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳，阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不，而阴无所不也；阳有去，而阴常居也。无不而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。自下而上谓之升，自上而下谓之降，升者生也，降者消也，故阳生于下而阴生于上，是以万物皆反。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。
天地之本，其起于中乎！是以乾坤交变而不离乎中，人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。
本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万物化行，父得子、夫得妇而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。
气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动也。尧之前，先天也；尧之後，後天也。後天乃效法耳。
气一而已，主之者神也。神亦一而已，乘气而变化，能出入于有无死生之间，无方而不测者也。
时然後言，乃应变而言，言不在我也。
气者，神之宅也。体者，气之宅也。
陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆也。虎豹之毛，犹草也；鹰鸇之羽，犹木也。人之骨巨而体繁，木之干巨而叶繁，应天地之数也。动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。
动物谓鸟兽，体皆横生，横者为纬，故动。植物谓草木，体皆纵生，纵者为经，故静。非惟鸟兽草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至于人，亦动物，体宜横而反纵，此所以异于万物，为最贵也。
天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不贵之哉！
天圆而地方。天南高而北下，是以望之如倚盖焉。地东南下西北高，是以东南多水，西北多山。日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。阳消则生阴，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故日望而月东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出，月西出也。
月本无光，借日光以为光。及其盛也，遂与阳敌。为人君者可不慎哉！
阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴则不能为雨、??无阳则不能为雷。雨，柔也；而属阴；阴不能独立，故待阳而後兴。雷，刚也，而属体，体不能自用，必待阳而後发也。云有水火土石之异，他类亦然。
张 曰：水火土石，地之体也。凡物皆具地之体。先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹；水风凉，火风热，土风和，石风烈；水云黑，火云赤，土云黄，石云白；水雷，火雷虩，土雷连，石雷霹。」故一物必通四象。
象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，违乎理则入于术。世人以数而入术，故失于理也。天下之事皆以道致之，则休戚不能至矣。
天之神栖于日，人之神发于目。人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天也，昼夜之道也。
夫卦各有性体，然皆不离《乾》、《坤》之门，如万物受性于天，而各为其性也。在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。天以气为主，体为次；地以体为主，气为次。在天在地者亦如之。
天之象数则可得而推，如其神用，则不可得而测也。自然而然者，天也，惟圣人能索之。效法者，人也，若时行时止，虽人也亦天。神者，人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。
将寐在脾，犹时之秋也。熟寐在肾，犹时之冬也。将寤在肝，犹时之春也。正寤在心，犹时之夏也。
以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。
天地之大寤在夏，人之神则存于心。
鲍时曰：午则日随天在南，子则日随天在北，一日之寤寐也。夏则日正在午，冬则日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神昼在心，夏也；夜在肾，冬也。
火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
历不能无差。今之学者历但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。洛下闳但知历法；杨雄知历法，又知历理。
百家谨案：细观《太玄》，子云便未即知历理。
学不至于乐，不可谓之学。
汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重。圣人行权，酌其轻重 而行之，合其宜而已。故执中无权者。犹为偏也。
夫《易》者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无。非天下之至神，其孰能与于此！
知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之鲜耳。人能用《易》是为知《易》。如孟子，所谓善用《易》者也。
月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。
心为太极。又曰：道为太极。
形可分，神不可分。
木结实而种之，又成是木而结是实。木非旧木也，此木之神不二也。此实生生之理也。
以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。
不我物，则能物物。
任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。
先天之学，心也。後天之学，也。出入有无死生者，道也。
神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。
阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。
神无方而性有质。
凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发乎虑，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎独也。
人之类，备乎万物之性。
人之神则天地之神 。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！
物理之学，或有所不通，有可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。
心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。
君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。
兑，说也。其他说皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。
能循天理动者，造化在我也。
学不际天人，不足以谓之学。
人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。
天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精！
所行之路不可不宽，宽则少碍。
天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故日用而不知。
天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。
刘绚问无为，对曰：「时然後言，人不厌其言。乐然後笑，人不厌其笑。义然後取，人不厌其取。此所谓无为也。」
金须百链然後精，人亦如此。
「多闻，择其善者而从之」，虽多闻，必择善而从之。「多见而识之」，识，别也。虽多见，必有以别之。
鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪﹖聪明正直，有之者谁邪﹖不疾而速，不行而至，任之者谁邪﹖皆鬼神之情状也。
太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。
易地而处，则无我也。
思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独。
渔樵问答
百家谨案：《黄氏日钞》云：「《伊川至论》第八卷载《渔樵问答》，盖世传以为康节书者，不知何为亦剿入其中。近世昭德先生晁氏《读书记》疑此书为康节子伯温所作。」今观其书，惟「天地自相依附」数语为先儒所取，余多肤浅。子文得家庭之说而附益之，明矣。今去其问答浮词并与《观物篇》重出者，存其略焉。
祖望谨案：晁氏但云「邵氏言其祖之书也」，是盖疑词，而亦未尝竟以为伯温作也。但刘左史安节《集》中亦载此篇，而颇略，则更可怪。左史未必为此文也?﹛@ 渔者曰：可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。
樵者曰：天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。又何思何虑！
渔者曰：以我徇物，则我亦物也。以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，万物亦我也，我亦万物也。何物不我，何我不物。如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎！况于物乎！
樵者问渔者曰：「天何依﹖」曰：「依乎地。」「地何附﹖」曰：「附乎天。」曰：「然则天地何依何附﹖」曰：「自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息，终则有始。终始之间，天地之所存乎！天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。惟神与圣，能参乎天地者也。」
窃人之财谓之盗。其始取之也，惟恐其不多也，及其败露也，惟恐其多矣。夫贿之与赃，一物也；而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼。其始取之，惟恐其不多也；及其败露也，惟恐其多矣。夫誉之与毁，一事也；而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有邪！是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴而无害生丧实之患，唯有德者能之。
樵者曰：「人有祷鬼神而求福者。福可祷而求邪﹖求之而可得邪﹖敢问其所以。」曰：「语善恶者，人也；祸福者，天也。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎！自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益！修德积善，君子常分，安有余事于其间哉！」樵者曰：「有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也﹖」渔者曰：「有幸，有不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。一命一分，人其逃乎！」曰：「何为分﹖何为命﹖」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也。」
渔者谓樵者曰：「人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子又奚择焉！路人之能相交以义，又何况父子之亲乎﹖夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也﹖尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。以利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉！」
樵者谓渔者曰：「『《无妄》，灾也。』敢问其故。」曰：「妄则欺也。得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰年而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎！农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也不亦灾乎！故《象》言『先王以茂对时育万物』者，贵不妄也。
渔者谓樵者曰：「春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热，阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气，其别而为四焉。其生万物也亦然。」
樵者谓渔者曰：「人谓死而有知，有诸﹖」曰：「有之。」曰：「何以知其然﹖」曰：「以人知之。」曰：「何者谓之人﹖」曰：「耳、目、鼻、口、心、胆、脾、肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；贤之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然後谓之人。夫人者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也，惟全人然後能当之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者，月之形也；月者，日之影也。阳者，阴之形也；阴者，阳之影也。人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。」
渔者问樵者曰：「小人可绝乎﹖」曰：「不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分则阴四分，阴六分则阳四分，阴阳相半则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。世治，则君子六分；君子六分，则小人四分，小人固不胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行；故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡，家亦由是而兴亡也。夫兴国兴家之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！」
樵者问渔者曰：「人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也﹖」渔者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也。才之不正者，利乎身而害乎人者也。」曰：「不正，则安得谓之才﹖」曰：「人之所不能而皆能之，安得不谓之才。圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药，则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：『大君有命，开国承家。小人勿用。』如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：『他山之石，可以攻玉。』其小人之才乎！」
上一页 目录页 下一页 |