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闽中理学渊源考卷五
广平府知府李清馥 撰
○文靖李延平先生侗学派
按濓洛元公开主静之宗又伊洛二先生训门人常以静坐叹其善学厥後龟山递传豫章以及延平祖述师説引学者为入道之根朱子尝言李先生教人大抵令於静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪聼讲论又方好章句训诂之习不得尽心於此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾衣也此文公答何氏叔京书之语然文公於罗先生静坐论中又言不可偏求之静大约在北宋时程门诸公不无专守静虚之弊流及南渡其弊尤深於是扫去闻见只求一心文公见彼时流风偏弊之渐引伊川只用敬不用静之语故起而掲出敬之一字以救末流之差而师门授受之旨何曽错误後之论学者訾议且上及濓溪主静之宗岂不诬哉尝考朱子他日答张南轩书云来教谓言静则溺於虚无此固所当深虑然此二字如佛氏之论诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也至静之中盖有动之端焉是乃易所谓见天地之心而先王之所以至日闭闗盖当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物而偏於静之谓来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有後则亦未得为谛当也西山先生论主静一条録此书与二先生静敬之义叅论先公纂文公语类亦録此书附後评曰朱子此书於敬静之义尽矣盖一动一静无时不敬而必以静者为主不专一则不能直遂不翕聚则不能发散理固如此且当其动时亦须先一收敛打叠而後应岂可以为动而遽随之此皆所谓主静之旨而持敬之要也（馥）谨按周子主静之义考之二先生所论朱子所辨晰西山所録先公所纂述阐发精确如此説静方不入於空寂大学定而後能静亦是从收歛凝定説起此洙泗微言周程之所以渊源於此者罗李朱递相授受後先一辙朱子後来每説持敬者救时之弊而平昔论学亦未尝摈却静之一字而指斥其禅宗惟在学者善观之或疑观未发前气象多邻于空寂者岂知李先生尝曰黙坐澄心体认天理此正用未发前功失曰黙坐澄心即存养曰体认天理即省察此从事戒惧慎独之功者也文公尝曰旧闻李先生曰人固有无喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也观此则是中有所主非戒惧慎独之功不可又曰先言慎独然後及中和此意亦尝言之此则戒惧慎独後方能养成此中和心体是又从事大本大原完养深厚周宻此子朱子所述见答于林择之书
国朝栢乡魏贞庵先生尝言延平平日存养省察之功未有所遗正合戒惧慎独之学又先公曽言周子主静之义曰人言静故无欲而不知无欲故静也知静故无欲则必专其功于静专其功于静者释老之学也无欲故静则必如圣门所谓戒谨恐惧以完其未发之中而後可吾儒之学也延平先生论学本旨递相师授自有本末不出戒惧慎独之义朱子挽先生诗曰河洛传心後毫厘复易差淫辞方眩俗夫子独名家意彼时流弊已然矣後世托言心学者可无辨乎
文靖李延平先生侗
李先生讳侗字愿中南剑州剑浦人年二十四闻郡人罗公从彦得河洛之学於龟山杨文靖公之门以书谒之遂往师焉初见时终日相对静坐只説文字未尝及一杂语罗公极好静坐先生退入室中亦静坐罗公令静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者乆之而知天下之大本真有在乎是也由是操存益固涵养益熟触处洞然发必中节从之累年授春秋中庸语孟之説既而屏居山田结庐水竹之间谢絶世故余四十年箪瓢屡空怡然自适其事亲从兄有人所难能者闺门内外肃穆若无人声而衆事自理生事素薄而处之有道凡亲故邻里贫不能婚嫁者节衣食以赈助之长者事之尽礼少者贱者接之尽道其答问後学穷昼夜不倦随其浅深必语以反身自得而可入于圣贤之域尝谓学者曰学问不在多言但黙坐澄心体认天理则虽一毫私欲之发亦退聼矣又曰学者之病在於未有洒然氷解冻释处纵有力持守不过苟免显然尤悔而已若此者恐未足道也其语中庸则曰圣贤之所以开悟後学者无遗策矣而所谓喜怒哀乐之未发谓之中者又一篇之要指也必也体之於身实见是理如顔子之叹卓然若有所见而不违乎心目之间然後扩充而往无所不通语春秋则曰春秋一事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法又尝曰读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可知矣若直以文字求之悦其词义以资诵説其不为玩物丧志者几希以故未尝为讲解文字然其辨析精微毫厘毕察尝以黄鲁直所称周濓溪胸中洒落如光风霁月为善形容有道气象学者存此於胸中庶几遇事廓然而义理少进又云讲学切在深濳缜宻然後气味深长蹊径不差若概以理一而不察乎其分之殊此学者所以流於疑似乱真之説而不知也朱韦斋松与先生为同门友尝与沙县邓廸语及先生曰愿中如氷壶秋月莹彻无瑕非吾曹所及遂命朱晦庵往师焉後晦庵撰先生行状称先生资禀劲特气节豪迈充养完粹无复圭角精纯之气达于面目色温言厉神定气和语黙动静端详闲泰自然之中若有成法平居恂恂於事若无甚可否及其酬酢事变断以义理则有截然不可犯者蚤歳闻道即弃塲屋超然逺引若无意于当世然忧时论事感激动人其论治道必以明天理正人心崇节义励亷耻为先本末具备可举而行异端之学无所入於其心然一闻其説则实知其詖淫邪遁之所以然而辨之於锱铢毫忽之间盖其徳纯道备学术通明既不求知於世亦未尝轻以语人庶几乎遯世不见知而不悔者年七十有一卒諡文靖学者称延平先生生平不着书不作文所传有延平问答及语録行世子友直信甫皆举进士信甫见家学理宗朝追赠諡文靖万厯四十二年从祀孔庙国朝康熈四十五年从学臣沈涵之请赐御书静中气象四大字匾于祠（行状 志铭 宋史 道南源委 闽书）
书
初见罗豫章先生书
侗闻之天下有三本焉父生之师教之君治之阙其一则本不立古之圣贤莫不有师其肄业之勤惰涉道之浅深求益之先後若存若亡其详不可得而考惟洙泗之问七十二弟子之徒议论问答具在方册有足稽焉是得夫子而益明也孟氏之後道失所传枝分派别自立门户天下真儒不复见於世其聚徒成羣所以相传授者句读文义而已耳谓之熄焉可也恭惟先生乡丈服膺龟山之讲席有年矣况尝及伊川先生之门得不传於千五百歳之後性明而修行完而洁扩之以广大体之以仁恕精深微妙各极其至汉唐诸儒无近似者至於不言而饮人以和与人并立而使人化如春风发物盖亦莫知其所以然也凡读圣贤之书粗有识见者孰不愿得受经门下以质所疑至於异论之人固当置而勿论也侗之愚鄙徒以习举子业不得服役於门下今日拳拳欲求教於先生者以谓所求有大於利禄也抑侗闻之道之可以治心犹食之充饥衣之御寒也身有廹於饥寒之患者遑遑焉为衣食之谋造次颠沛未始忘也至於心之不治有没世不知虑者岂爱心不若口体哉弗思甚矣侗不量资质之陋妄意於此徒以祖父以儒学起家不忍坠箕裘之业孳孳矻矻为利禄之学两终星纪虽知真儒有作闻风而起固不若先生亲炙之得於动静语黙之间目击而意会也今生二十有四歳矣茫乎未有所止烛理不明而是非无以辩宅心不广而喜怒易以揺操履不完而悔恡多精神不克而智巧袭拣焉而不净守焉而不敷朝夕恐惧不啻犹饥寒切身者求充饥御寒之具也不然安敢以不肖之身为先生长者之累哉
与教授公书
侗块处山樊絶无曩昔师友不闻道义之训朝夕兀坐頼天之灵尚得以旧学寻绎以警释贫惫而已其他亦何足言苦於无侣可以纵歩前造斋馆以承近日余论临纸驰情
又与教授公书
侗块处山间絶无过从頼有经史中古人心迹可以探赜虽粗能遣释朝夕然离羣索居不自知其过者亦多矣尚何敢疏一二於吾兄者邪忽得不外指示所志一一谛思足见别後造道之深钦服钦服侗文采鄙拙未尝輙敢发一语近为朋游见廹有一二小诗輙不揆録去求教取笑而已非敢以报来辱也便次有以警诲者千万勿恡至恳至恳
与罗博文书
元晦进学甚力乐善畏义吾党鲜有晚得此人商量所疑甚慰又曰此人极頴悟力行可畏讲学极造其微处某因此追求有所省渠所论难处皆是操戈入室须从原头体认来所以好説话某昔於罗先生得入处後无朋友几放倒了得渠如此极有益渠初从源头善处下工夫来故皆就里面体认今既论难见儒者路脉极能指其差误之处自见罗先生来未见有如此者又云此人别无他事一味潜心於此初讲学时颇为道理所缚今渐能融释於日用处一意下工夫若於此渐熟则体用合矣此道理全在日用处熟若静处有而动处无即非矣
与刘平甫书
学问之道不在於多言但黙坐澄心体认天理若真有所见虽一毫私欲之发亦自退听矣乆乆用力於此庶几渐明讲学始有力也
又与刘平甫书
大率有疑处须静坐体究人伦必明天理必察於日用处着力可见端绪在勉之尔
答问上
丁丑六月二十六日书云承谕涵养用力处足见近来好学之笃也甚慰甚慰但常存此心勿为他事所胜即欲虑非僻之念自不作矣孟子有夜气之説更熟味之当见涵养用力处也於涵养处着力正是学者之要若不如此存养终不为己物也更望勉之
戊寅七月十七日书云某村居一切只如旧有不可不应接处又难废堕但靳靳度日尔朝夕无事齿髪已迈筋力渐不如昔所得於师友者往来於心求所以脱然处竟未得力颇以是惧尔
春秋且将诸家熟看以胡文定解为凖玩味乆必自有会心处卒看不得也伊川先生云春秋大义数十炳如日星所易见也唯微辞奥旨时措从宜者所难知尔更须详考其事又玩味所书抑扬予夺之处看如何积道理多庶渐见之大率难得学者无相啓发处终愦愦不洒落尔
问吾十有五而志于学一章横渠先生曰常人之学日益而莫自知也仲尼行着习察异于他人故自十五至於七十化而知裁其进徳之盛者与伊川先生曰孔子生而知之自十五至七十进徳直有许多节次者圣人未必然亦只是为学者立下一法盈科而後进不可差次须是成章乃达两説未知孰是先生曰此一叚二先生之説各发明一义意思深长横渠云化而知裁伊川云盈科而後进不成章不达皆是有力处更当深体之可尔某窃以谓圣人之道中庸立言常以中人为説必十年乃一进者若使困而知学积十年之乆日孳孳而不倦是亦可以变化气质而必一进也若以卤莽灭裂之学而不用心焉虽十年亦只是如此则是自暴自弃之人尔言十年之渐次所以警乎学者虽中才於夫子之道皆可积习勉力而至焉圣人非不可及也不知更有此意否
问或问禘之説一章伊川以此章属之上文曰不知者盖为鲁讳知夫子不欲观之説则天下万物各正其名其治如指诸掌也或以为此鲁君所当问而不问或人不当问而问之故夫子以为不知所以微讽之也余如伊川説云龟山引礼记禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君道不全不能其事为臣不全非或人可得而知也其为义大岂度数云乎哉盖有至赜存焉知此则於天下乎何有此数説不审孰是先生曰详味禘自既灌以下至指其掌看夫子所指意处如何却将前後数説皆包在其中似於意思稍尽又未知然否
问子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣熹谓曽子之学主於诚身其於圣人之日用观省而服习之盖已熟矣惟未能即此以见夫道之全体则不免疑其有二也然用力之乆而亦将有以自得故夫子以一以贯之之语告之葢当其可也曽子於是黙会其旨故门人有问而以忠恕告之盖以夫子之道不离乎日用之间自其尽已而言则谓之忠自其及物而言则谓之恕莫非大道之全体虽变化万殊於事为之末而所以贯之者未尝不一也然则夫子所以告曽子曽子所以告其门人岂有异旨哉而或者以为忠恕未足以尽一贯之道曽子姑以违道不逺者告其门人使知入道之端恐未曽尽曽子之意也如子思之言忠恕违道不逺乃是示人以入道之端如孟子之言行仁义曾子之称夫子乃所谓由仁义行者也先生曰伊川先生有言曰维天之命於穆不已忠也乾道变化各正性命恕也体会于一人之身不过只有尽己及物之心而已曾子於日用处夫子自有以见之恐其未必觉此亦是一贯之理故卒然问曰参乎吾道一以贯之曽子於是领会而有得焉輙应之曰唯忘其所以言也东坡所谓口耳俱丧者亦佳至於答门人之问只是发其心耳岂有二耶若以谓圣人一以贯之之道其精微非门人之问所可告姑以忠恕答之恐圣贤之心不如是之支也如孟子称尧舜之道孝弟而已人皆足以知之但合内外之道使之体用一源显微无间精粗不二滚同尽是此理则非圣人不能是也中庸曰忠恕违道不逺特起此以示人相近处然不能贯之则忠恕自是一忠恕尔
十一月十三日书云吾人大率坐此窘窭百事驱遣不行唯於稍易处处之为庶几尔某村居兀坐一无所为亦以窘廹遇事窒塞处多毎以古人贫甚极难堪处自体即啜菽饮水亦自有余矣夫复何言
来谕以为人心之既放如木之既伐心虽既放然夜气所息而平旦之气生焉则其好恶犹与人相近木虽既伐然雨露所滋而萌蘖生焉则犹有木之性也恐不用如此説大凡人理义之心何尝无唯持守之即在尔若於旦昼间不至梏亡则夜气存矣夜气存则平旦之气未与物接之时湛然虚明气象自可见此孟子发此夜气之説於学者极有力若欲涵养须於此持守可尔恐不须説心既放木既伐恐又似隔截尔如何如何
己卯六月二十二日书云闻不辍留意於经书中纵未深自得亦可以驱遣俗累气象自安闲也
己卯长至後三日书云今学者之病所患在於未有洒然氷解冻释处纵有力持守不过只是苟免显然尤悔而已似此恐皆不足道也
庚辰五月八日书云某晚景别无他唯求道之心甚切虽间能窥测一二竟未有洒落处以此兀坐殊愦愦不快昔时朋友絶无人矣无可告语安得不至是耶可叹可惧示谕夜气説甚详亦只是如此切不可更生枝节寻求即恐有差大率吾辈立志已定若看文字心虑一澄然之时略绰一见与心会处便是正理若更生疑即恐滞碍伊川语録中有记明道尝在一仓中坐见廊柱多因黙数之疑以为未定屡数愈差遂至令一人敲柱数之乃与初黙数之数合正谓此也夜气之説所以於学者有力者须是兼旦昼存养之功不至梏亡即夜气清若旦昼间不能存养即夜气何有疑此便是日月至焉气象也某曩时从罗先生学问终日相对静坐只説文字未尝及一杂语先生极好静坐某时未有知退入室中亦只静坐而已先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中未发时作何气象此意不唯於进学有力兼亦是养心之要元晦偶有心恙不可思索更於此一句内求之静坐看如何往往不能无补也
承恵示濓溪遗文与頴濵语孟极荷爱厚不敢忘不敢忘通书向亦曽见一二但不曽得见全本今乃得一见殊慰卑抱也二苏语孟说尽有可商论处俟他日见靣论之尝爱黄鲁直作濓溪诗序云舂陵周茂叔人品甚高胸中洒落如光风霁月此句形容有道者气象絶佳胸中洒落即作为尽洒落矣学者至此虽甚逺亦不可不常存此体段在胸中庶几遇事廓然於道理方少进愿更存养如此
罗先生山居诗某记不全今只据追思得者録去顔乐斋诗云山染岚光带日黄萧然茅屋枕池塘自知寡与真堪笑頼有顔瓢一味长池畔亭曰濯缨诗云拟把冠缨挂墙壁等闲窥影自相酬邀月台诗云矮作墙垣小作台时邀明月泻襟懐夜深独有长庚伴不许庸人取次来又有独寐榻白云亭诗皆忘记白云亭坐处望见先生母氏坟故名某向日见先生将出此诗邀月台诗後两句不甚惬意尝妄意云先生可改下两句不甚浑然先生别云也知邻鬭非吾事且把行藏付酒杯盖当作此数絶时正靖康间也
闻召命不至复有指挥今来亦执前说辞之甚佳葢守之已定自应如此纵煎廹扰扰何与我事若於义可行便脱然一徃亦可也某尝以谓遇事若能无毫髪固滞便是洒落即此心廓然大公无彼己之偏倚庶几於道理一贯若见事不彻中心未免微有偏倚即渉固滞皆不可也未审元晦以为如何为此说者非理道明心与气合未易可以言此不然只是说也
庚辰七月书云某自少时从罗先生学问彼时全不渉世故未有所入闻先生之言便能用心静处寻求至今淟泊忧患磨灭甚矣四五十年间毎遇情意不可堪处即猛省提掇以故初心未尝忘废非不用力而迄於今更无进步处常窃静坐思之疑於持守及日用尽有未合处或更有关键未能融释也向来尝与夏丈言语间稍无间因得一次举此意质之渠乃以释氏之语来相淘终有纎巧打讹处全不是吾儒气味旨意大段各别当俟他日相见剧论可知大率今人与古人学殊不同如孔门弟子羣居终日切磨又有夫子为之依归日用间相观感而化者甚多恐於融释而脱落处非言説可及也不然子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶元晦更潜心於此勿以老迈为戒而怠於此道为望
所云见语録中有仁者浑然与物同体一句即认得西铭意旨所见路脉甚正宜以是推广求之然要见一视同仁气象却不难湏是理会分殊虽毫髪不可失方是儒者气象
又云便是日月至焉气象一段某之意只谓能存养者积久亦可至此若比之不违气象又迥然别也今之学者虽能存养知有此理然旦昼之间一有懈焉遇事应接举处不觉打发机械即离间而差矣虽存养熟理道明习气渐尔销铄道理油然而生然後可进亦不易也来谕以谓能存养者无时不在不止日月至焉若如此时却似轻看了也如何
某兀坐於此朝无一事若可以一来甚佳致千万意如此然又不敢必觊恐侍旁乏人老人或不乐即未可更须於此审处之某寻常处事毎值情意廹切处即以轻重本末处之似少悔吝愿於出处间更体此意
问性相近也习相逺也二程先生谓此言气质之性非性之本尹和靖云性一也何以言相近葢由习相逺而为言熹按和靖之意云性一也则正是言性之本万物之一源处所以云近但对逺而言非实有异品而相近也窃谓此説意稍浑全不知是否先生曰尹和靖之説虽浑全然却似没话可説学者无着力处恐须如二先生谓此言气质之性使人思索体认气质之説道理如何为有力尔盖气质之性不究本源又由习而相逺政要玩此曲折也
问太极动而生阳先生尝曰此只是理做已发看不得熹疑既言动而生阳即与复卦一阳生而见天地之心何异窃恐动而生阳即天地之喜怒哀乐发处於此即见天地之心二气交感化生万物即人物之喜怒哀乐发处於此即见人物之心如此做两节看不知得否先生曰太极动而生阳至理之源只是动静阖辟至於终万物始万物亦只是此理一贯也到得二气交感化生万物时又就人物上推亦只是此理中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推寻至於见得大本达道处又滚同只是此理此理就人身上推寻若不於未发已发处看即何縁知之盖就天地之本源与人物上推来不得不异此所以於动而生阳难以为喜怒哀乐已发言之在天地只是理也今欲作两节看切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然於复卦发出此一段示人又於初爻以顔子不逺复为言此只要示人无间断之意人与天理一也就此理上皆収摄来与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶皆其度内尔妄测度如此未知元晦以为如何有疑更容他日得见剧论语言既拙又无文采似发脱不出也元晦可意会稍详之看理道通否
辛巳上元日书云昔尝得之师友绪余以谓学问有未惬适处只求诸心若反身而诚清通和乐之象见即是自得处更望勉力以此而已
承谕近日学履甚适向所耽恋不洒落处今已渐融释此便是道理进之效甚善甚善思索有窒碍及於日用动静之间有拂戾处便於此致思求其所以然者久之自循理尔
五十知天命一句三先生之説皆不敢轻看某寻常看此数句窃以谓人之生也自少壮至於老耄血气盛衰消长自不同学者若循其理不为其所使则圣人之言自可以驯致但圣贤所至处浅深之不同尔若五十矣尚昧於所为即大不可也横渠之説似有此意试一思索看如何
承録示韦斋记追往念旧令人凄然某中间所举中庸终始之説元晦以为肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天即全体是未发底道理惟圣人尽性能然若如此看即於全体何处不是此气象苐此无甚气味尔某窃以谓肫肫其仁以下三句乃是体认到此逹天徳之效处就喜怒哀乐未发处存养至见此气象尽有地位也某尝见吕芸阁与伊川论中説吕以为循性而行无往而非礼义伊川以谓气味殊少吕复书云云政谓此尔大率论文字切在深潜缜宻然後蹊径不差释氏所谓一超直入如来地恐其失处正坐此不可不辨
某衰晚碌碌只如旧所恨者中年以来即为师友捐弃独学无助又渉世故沮困殆甚尚存初心有端绪之可求时时见於心目尔
壬午四月二十二日书云吾侪在今日止可於僻寂处草木衣食苟度此岁月为可他一切置之度外惟求进此学问为庶几耳若欲进此学须是尽放弃平日习气更鞭策所不及处使之脱然有自得处始是道理少进承谕应接少暇即体究方知以前皆是低看了道理此乃知觉之效更在勉之有所疑便中无惜详及庶几彼此得以自警也
壬午五月十四日书云承谕处事扰扰便似内外离絶不相该贯此病可於静坐时收摄将来看是如何便如此就偏着处理会久之知觉即渐渐可就道理矣更望勉之也
壬午六月十一日书云承谕仁一字条陈所推测处足见日来进学之力甚慰某尝以谓仁字极难讲説只看天理统体便是更心字亦难指説唯认取发用处是心二字须要体认得极分明方可下工夫仁字难説论语一部只是説与门弟子求仁之方知所以用心庶几私欲沉天理见则知仁矣如顔子仲弓之问圣人所以答之之语皆其要切用力处也孟子曰仁人心也心体通有无贯幽明无不包括与人指示於发用处求之也又曰仁者人也人之一体便是天理无所不备具若合而言之人与仁之名亡则浑是道理也来谕以谓仁是心之正理能发能用底二个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动生发自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间断此説推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此説恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间断即禽兽之体亦自如此若以为此理唯人独得之即恐推测体认处未精於他处便有差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一叚语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无往而非仁也此説大槩是然细推之却似不曽体认得伊川所谓理一分殊龟山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力也谢上蔡语録云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段若於此不下工夫令透彻即何縁见得本源毫髪之分殊哉若於此不了了即体用不能兼举矣此正是本源体用兼举处人道之立正在於此仁之一字正如四德之元而仁义二字正如立天道之隂阳立地道之柔刚皆包摄在此二字尔大抵学者多为私欲所分故用力不精不见其效若欲於此进歩须把断诸头路静坐黙识使之泥滓渐渐消去方可不然亦只是説也更熟思之
某幸得早从罗先生游自少时粗闻端绪中年一无佽助为世事淟汨者甚矣所幸比年来得吾元晦相与讲学於頽惰中复此激发恐庶几於晚境也何慰如之
封事熟读数过立意甚佳今日所以不振立志不定事功不成者正坐此以和议为名尔书中论之甚善见前此赦文中有和议处一条又有事廹许便宜从事之语盖皆持两端使人心疑也要之断然不可和自整顿纲纪以大义断之以示天下向背立为国是可尔此处更可引此又许便宜从事处更下数语以暁之如何某不能文不能下笔也封事中有少疑处已用贴纸贴出矣更详之明道语云治道在於修己责任求贤封事中此意皆有之矣甚善吾侪虽在山野忧世之心但无所伸尔亦可早发去为佳
谢上蔡语极好玩味盖渠皆是於日用上下工夫又言语只平説尤见气味深长今已抄得一本矣谨以奉内恐亦好看也
问熹昨妄谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者先生不以为然熹因以先生之言思之而得其説复求正於左右熹窃谓天地生万物本乎一源人与禽兽草木之生莫不具有此理其一体之中即无丝毫欠剩其一气之运亦无顷刻停息所谓仁也（先生批云有有血气者有无血气者更体究此处）但气有清浊故禀有偏正惟人得其正故能知其本具此理而存之而见其为仁物得其偏故虽具此理而不自知而无以见其为仁然则仁之为仁人与物不得不同知人之为人而存之人与物不得不异故伊川夫子既言理一分殊而龟山又有知其理一知其分殊之説而先生以为全在知字上用着力恐亦是此意也（先生勾出批云以上文大概得之它日更用熟讲体认）不知果是如此否又详伊川之语推测之窃谓理一而分殊此一句言理之本然如此全在性分之内本体未发时看（先生抹出批云须是兼本体已发未发时看合内外为可）合而言之则莫非此理然其中无一物之不该便自有许多差别虽散殊错糅不可名状而纎微之间同异毕显所谓理一而分殊也知其理一所以为仁知其分殊所以为义此二句乃是於发用处该摄本体而言因此端绪而下工夫以推寻之处也盖理一而分殊一句正如孟子所云必有事焉之处而下文两句即其所以有事乎此之谓也（先生抹出批云恐不须引孟子説以证之孟子之説若以微言恐下工夫处落空如释氏然孟子之説亦无隐显精粗之间今録谢上蔡一説於後玩味之即无时不是此理也此説极有力）大抵仁字正是天理流动之机以其包容和粹涵育融漾不可名貎故特谓之仁其中自然文理密察各有定体处便是义只此二字包括人道已尽义固不能出乎仁之外仁亦不离乎义之内也然则理一而分殊者乃是本然之仁义（先生勾断批云推测到此一段甚宻为得之加以涵养何患不见道也甚慰甚慰）前此乃以从此推出分殊合宜处为义失之逺矣又不知如此上所推测又还是否更乞指教先生曰谢上蔡云吾常习忘以养生明道曰施之养则可於道则有害习忘可以养生者以其不留情也学道则异於是必有事焉勿正何谓乎且出入起居宁无事者正心待之则先事而迎忘则渉乎去念助则近於留情故圣人心如监所以异於释氏心也上蔡録明道此语於学者甚有力盖寻常於静处体认下工夫即於閙处使不着盖不曽如此用功也自非谢先生确实於日用处下工夫即恐明道此语亦未必引得出来此语録所以极好玩索近方看见如此意思显然元晦於此更思看如何唯於日用处便下工夫或就事上便下工夫庶几渐可合为己物不然只是説也某辄妄意如此如何如何
问熹又问孟子养气一章向者虽蒙曲折面诲而愚意竟未见一总会处近日求之颇见大体只是要得心气合而已故説持其志无暴其气必有事焉而勿正心勿忘勿助长也皆是紧切处只是要得这里所存主处分明则一身之气自然一时奔凑翕聚向这里来存之不已及其充积盛满睟面盎背便是塞乎天地气象非求之外也如此则心气合一不见其间心之所向全气随之虽加齐之卿相得行道焉亦沛然行其所无事而已何动心之有易曰直方大不习无不利而文言曰敬义立而徳不孤则不疑其所行也正是此理不审先生以为何如先生曰养气大概是要得心与气合不然心是心气是气不见所谓集义处终不能合一也元晦云睟面盎背便是塞乎天地气象与下云亦沛然行其所无事二处为得之见得此理甚好然心气合一之象更用体察令分暁路陌方是某寻常觉得於畔援歆羡之时未必皆是正理亦心与气合到此若髣髴有此气象一差则所失多矣岂所谓浩然之气耶某窃谓孟子所谓养气者自有一端绪须从知言处养来乃不差於知言处下工夫尽用熟也谢上蔡多谓於田地上面下工夫此知言之説乃田地也先於此体认令精审认取心与气合之时不倚不偏气象是如何方可看易中所谓直方大不习无不利然後不疑其所行皆沛然矣元晦更於此致思看如何某率然如此极不揆是与非更俟他日面会商量可也
问熹近看中庸鬼神一章窃谓此章正是发明显微无间只是一理处且如鬼神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在其上下左右此理亦有甚形迹然人却自然秉彛之性才存主着这里便自见得许多道理参前倚衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪翁所谓静无而动有至正而明达者於此亦可以见之不审先生以为何如先生曰此段看得甚好更引濓溪翁所谓静无而动有作一贯暁会尤佳中庸发明显微之理於承祭祀时为言者只谓於此时鬼神之理昭然易见令学者有入头处尔但更有一説若看此理须於四方八面尽皆収入体究来令有会心处方是谢上蔡云鬼神横渠説得来别这个便是天地间妙用须是将来做个题目入思虑始得讲説不济事又云鬼神自家要有便有要无便无更於此数者一并体认不可滞在一隅也某偶见如此如何如何
壬午八月九日书云此个气味为上下相咻无不如此者这个风俗如何得变某於此有感焉当今之时苟有修饬之士须大段涵养韬晦始得若一旦龃龉有所去就虽去流俗逺矣然以全体论之得失未免相半也使衰世之公子皆信厚湏如文王方得若未也恐不若且诵龟山与胡文定梅花诗直是气味深长也如何（龟山诗欲驱残臈变春风只有寒梅作选锋莫把踈英轻鬭雪好藏清艳月明中右渚宫观梅寄康侯）韬晦一事尝騐之极难自非大段涵养沈潜定不能如此遇事辄发矣亦不可轻看也如何如何
十月朔日书云承谕近日看仁一事颇有见处但乍喧乍静乍明乍暗仔细点检尽有劳攘处详此足见潜心体认用力之效盖湏自见得病痛窒碍处然後可进因此而修治之推测自可见甚慰甚慰孟子曰夫仁亦在乎熟之而已乍明乍暗乍喧乍静皆未熟之病也更望勉之至祝至祝
癸未五月二十三日书云近日涵养必见应事脱然处否须就事兼体用下工夫久久纯熟渐可见浑然气象矣勉之勉之
答问下
李延平初间也是豪迈底人到後来也是磨琢之功在乡若不异扵常人乡曲以上底人只道他是个善人他也畧不与人説待问了方与説
罗仲素先生严毅清苦殊可畏李先生终日危坐而神彩精朗畧无隤堕之气
问延平先生言行曰他却不曽着书充养得极好凡为学也不过是恁地涵养将去初无异议只是先生睟面盎背自然不可及
明道教人静坐李先生亦教人静坐看来须是静坐始能収敛罗仲素都是着实仔细去理会李先生气象好熹初为学全无见成规矩这邉也去理会寻讨那邉也去理会寻讨後来见李先生较説得有下落更缜宻
李先生説人心中大叚恶念却易制伏最是那不大段计利害乍往乍来底念宪相续不断难为驱除今看得来是如此
或问近见廖子晦言今年见先生问延平先生静坐之説先生颇不以为然不知如何曰这事难説静坐理会道理是不妨只是讨要静坐则不可理会得道理明透自然是静今人都是讨静坐以省事则不可尝见李先生説旧见罗先生説春秋某心尝疑之以今观之是如此盖心下热閙如何看得道理出须静方看得出所谓静坐只是打叠得心下无事则道理始出道理既出心下愈明静矣
行夫问李先生谓常存此心勿为事物所胜先生答之（云云）顷之复曰李先生涵养得自是别真所谓不为事物所胜者古人云终日无疾言遽色他真个是如此寻常人去近处必徐行出逺处行必稍急先生去近处也如此出逺处亦只如此寻常人呌一人呌之一二声不至则声必厉先生呌之不至声不加於前也又如坐处壁间有字某毎常亦湏起头一看若先生则不然方其坐时固不看也若是欲看则必起就壁下视之其不为事物所胜大率若此常闻先生後生时极豪迈一饮必数十盃醉则好驰马一骤三二十里不回後来却收拾得恁地醇粹所以难及
问先生所作李先生行状云终日危坐以騐夫喜怒哀乐之前气象为如何而求所谓中者与伊川之説若不相似曰这处是旧日下得语太重今以伊川之语格之则其下工夫处亦是有些子偏只是被李先生静得极了便自见得是有个觉处不似别人今终日危坐只是且收敛在此胜如奔驰若一向如此又似坐禅入定
淳问延平欲扵未发之前观其气象此与杨氏体騐扵未发之前者异同如何曰这个亦有些病那体騐字是有个思量了便是已发若观时恁着意看便也是已发问此体騐是着意观只恁平常否曰此亦是以不观观之
或问延平先生何故騐於喜怒哀乐未发之前而求所谓中曰只是要见气象陈後之曰持字良久亦可见未发气象曰延平即是此意若一向这里又差从释氏去李先生云舜之所以能使瞽瞍底豫者尽事亲之道共为子职不见父母之非而已昔罗先生语此二句只为天下无不是底父母
不以道得富贵不处不以道得贫贱不去是説处这事君子去仁恶乎成名是主宰处终食造次颠沛是操存处李先生説得好
旧曽问李先生顔子非助我者处李先生云顔子扵圣人根本有黙契处不假枝叶之助也如子夏乃枝叶之助
问洒扫应对是其然必有所以然者如何曰所以然者亦只是理也惟穷理则自知其皆一致此理惟延平之説在（或问格物中）与伊川差合虽不显言其穷理而皆体此意吾与回言终日章集注载李先生之説甚分明
问李先生谓顔子扵圣人体段已具体叚二字莫只是言个模様否曰然
孟子养气一章李先生曰配是衬贴起来又曰若説道衬贴却是两物气与道义只是一滚发出来後来思之一滚发出来説得道理好衬贴字却説得配字极亲切必有事焉而勿正心勿忘勿助长熹旧日理会道理亦有此病後见李先生説病去圣经中求义遂刻意经学推见实理始信前日诸人之误也
李先生説一步是一步如説仁者其言也訒熹当时为之语云圣人如天覆万物（云云）李曰不要如是广説湏穷其言也訒前头如何要得一进步处
必有事焉由此可至君子三变改过迁善由此可至所过者化李先生説
熹旧见李先生时説得无限道理也曽去学禅李先生云汝恁地悬空理会得许多而面前事却又理会不得道亦无幽妙只在日用间着实做工夫处理会便自见得後来方晓得他説故今日不至无理会耳
李先生尝云人之念虑若是於显然过恶萌动此却易见易除却怕扵匹似间底事爆起来纒绕思念将去不能除此尤害事
延平先生尝言道理湏是日中理会夜里却去静坐地思量方始有得熹依此説去做真个是不同
李先生云书不要点看得更好
李先生言事虽纷纭须还我处置
熹少时亦曽学禅只李先生极言其不是後来考究毕竟佛学无是处
李先生当时説学已有许多意思只为説敬字不分明所以许多时无捉摸处
辟佛者皆以义利辩之此是第二义及见李先生之言初亦信未及且理会学问看如何後渐见其非
李先生説横渠説不湏看非是不是只是恐先入了费力向时诸前辈毎人各是一般説话後见李先生较説得有下落説得较缜宻
仁字心字亦湏畧有分别始得记得李先生説孟子言仁人心也不是将心训仁字此説最有味试思之
吕与叔论民可使由之处意思极好昔侍李先生论近世儒佛杂学之弊因引其説先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平实
李文名侗师事罗仲素先生罗尝见伊川後卒业龟山之门深见称许其弃後学久矣李文独深得其阃奥经学纯明涵养精粹延平士人甚尊事之请以为郡学正虽不复应举而温谦慤厚人与之处久而不见其涯郁然君子人也先子与之游数十年道谊之契甚深
中和二字皆道之体用旧闻李先生论此最详後来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨己不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然後及中和此意亦尝言之但当时既不领畧後来又不深思遂成蹉过孤负此翁耳
熹记顷年汪端明説沈元用问尹和靖伊川先生易传何处最切要尹云体用一源显微无间此是最切要处後举问李先生先生曰尹说固好然湏是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始説得此话若学者未曽子细理会便与他如此説岂不误他余闻之悚然始知前日空言无实全不济事自此读书益加详细
熹自延平逝去学问无分寸之进汩汩度日无朋友之助未知终何所归宿春秋工夫未及下手而先生弃去然尝畧闻其一二以为春秋一事各是发明一例如看风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见先生发明之大旨也
李先生曰受形天地各有定数治乱穷通断非人力惟当守吾之正而已然而爱身明道修已俟时则不可一日忘於心此圣贤传心之要法或者放肆自佚惟责之人不责之已非也
李先生曰阴阳之精散而万物得之凡丽扵天附扵地列扵天地之两间聚有类分有群生者形者色者莫不分系於阴阳
又曰阳以燥为性以奇为数以刚为体其为气炎其为形圎浮而明动而吐皆物扵阳者也阴以湿为性以耦为数以柔为体其为气凉其为形方沈而晦静而翕皆物扵阴者也
李先生曰动静真伪善恶皆对而言之是世之所谓动静真伪善恶非性之所谓动静真伪善恶也惟求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于未始有伪之先而性之真可见矣求善扵未始有恶之先而性之善可见矣
李先生曰虚一而静心方实则物乗之物乗之则动心方动则气乗之气乗之则惑惑斯不一矣则喜怒哀乐皆不中节矣
思索义理到纷乱窒塞处湏是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一看便自觉得有下落处向见李先生曽如此説来今日方真实騐得
旧见李先生説理会文字须令一件融释了後方便理会一件融释二字下得极好此亦伊川所谓今日格一件明日又格一件格得多後自脱然有贯通处此亦是他真曽经厯来便得如此分明今若一件未能融释而又欲理会一件则第二件又不了推之万事事事不了何益
人若着些利害便不免开口告人却与不学之人何异向见李先生説若大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者以自比则亦可以少安矣始者甚卑其説以为何至如此後来临事却觉有得力处不可忽也昔闻延平先生之敎以为为学之初且当常存此心勿为他事所胜凡遇一事即当且就此事反复推寻以究其理待此一事融释脱落然後循序少进而别穷一事如此既久积累之多胸中自当有洒然处非文字言语之所及也详味此言虽其规模之大条理之密若不逮於程子然其工夫之渐次意味之深切则有非他説所能及者惟尝实用力於此者为能有以识之未易以口舌争也（格庵赵氏曰程子言若一事穷未得且别穷一事延平则言且就一事推寻待其融释脱落然後另穷一事其言不同葢程子以人心各有明处有暗处若就明处推去则易为力非为一事未穷得而可贰以二参以三也若延平则专为不能主一者之戒）
李先生居处有常不作费力事所居狭隘屋宇卑小及子弟渐长逐间接起又接起厅屋亦有小书屋然甚齐整潇洒安物皆有常处其制行不异於人亦常为任希纯敎授延入学作职事居常无甚异同頺如也真得龟山法门亦尝议龟山之失
李先生不着书不作文頺然若一田夫野老
正蒙知言李先生极不要人传冩及看旧尝看正蒙李甚不许然李终是短於辨论邪正葢皆不可无无之即是少博学详説工夫也
李先生之学云常在目前只在戒谨不睹恐惧不闻便自然常存顔子非礼勿视听言动正是如此
熹初师屏山籍溪自见於此道未有所得乃见延平
熹赴同安任时年二十四五矣始见李先生曽与他説禅李先生只説不是却倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却不甚会説只敎看圣贤言语熹意中道禅亦自在且将圣人书来读日复一日觉得圣贤言语渐渐有味囬看释氏之説渐渐破绽鏬漏百出
李先生云頼天之灵常在目前如此安得不进盖李先生为黙坐澄心之学持守得固龟山之学以身体之以心验之从容自得於燕闲静一之中李先生之学出於龟山源流是如此
李先生敎学者於静中看喜怒哀乐未发之气象为如何伊川谓即思即是已发道夫谓李先生之言主於体认程先生之言专在涵养其大要实相表里
旧见李先生常説少从师友幸有所闻中间无讲习之助几成废坠然頼天之灵此个道理只常在心目间未尝敢忘此可见其持守之功矣然则所见安得而不精所养安得而不熟邪
学者须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此説甚善大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效从真实积累功用中来不是一旦牵强着力做得洒落两字本是黄太史语後来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自考其所得之浅深
熹蚤从延平李先生学受中庸之书求喜怒哀乐未发之旨未达而先生没闻张敬夫得衡山胡氏学则往从而问焉敬夫告余以所闻亦未之省也暇日检故书得当时往还书藁一编题曰中和旧説独恨不得奉而质诸李氏之门然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣
熹生十有四年而先君子弃诸孤遗命来学於籍溪胡公先生草堂屏山二刘先生之门先生饮食敎诲之皆无不至而屏山独尝字而祝之曰木晦於根舂容华敷人晦於身神明内腴後事延平李先生先生所以敎熹者葢不异乎三先生之説而其所谓晦者则犹屏山之志也
通书者濓溪夫子之所作也熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初葢茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然後始得闻其説之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉
往年误欲作文近年颇觉非力所及遂已罢去不复留情其间颇觉省事讲学近见延平李先生始畧窥门户而疾病乗之未知终得从事於斯否耳大概此事以涵养本原为先讲论经旨特以辅此而已
李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处
李先生敎人大抵令於静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀
附录
罗先生与陈黙堂书曰承喻圣道甚微有能於後生中得一个半个可以与闻於此庶几传者愈广吾道不孤又何难之不易也从彦闻尊兄此言犹着意询访近有後生李愿中者向道甚鋭曽以书求敎趋向大抵近正谩录其书并从彦所作小诗呈左右未知以为然否（勉李愿中诗五首已见罗豫章先生集）
陈渊答李先生书云仲素晦迹求志人罕知者吾友独能自拔流俗而师尊之其为识虑岂浅浅者所能窥测圣学无穷得其门者或寡况堂奥乎孔子之门从游者三千独得顔子为殆庶又不幸短命道之难也如此
文公强志博见凌高厉空自受学于李先生退然如将弗胜於是敛华就实反博归约
文公学靡常师出入於经传泛滥於释老自受学于李先生洞明道要顿悟异学之非专精致诚剖微穷深昼夜不懈至忘寝食而道统之传始有所归矣
文公常言自见李先生为学始就平实乃知向日从事於释老之説皆非
延平於韦斋为同门友先生归自同安不逺数百里徒歩往从之延平称之曰乐善好义鲜与伦比又曰頴悟絶人力行可畏其所论难体认切至自是从游累年精思实体而学之所造者益深矣
罗博文云延平先生之传廼某伯祖仲素先生之道河洛之学源流深逺
陈渊语孟师説跋有曰孟子饥者甘食渇者甘饮与人能无以饥渇之害为心害则不及人不为忧矣仲素思之累日疏其义以呈龟山龟山云此説甚善但更於心害上一着猛省留意则可以入道矣今日李君愿中以其遗书质予其格言要论自为一家之书閲其学益进诵其言益可喜信乎自心害而去之也自仲素之亡传此书者絶少非愿中有志於吾道其能用心如此专乎刘将孙跋豫章藁曰考亭朱氏出延平李氏延平李氏出豫章罗氏今朱氏之书满天下延平豫章之遗言绪论未有闻者将孙一来延平适兵革之後慨然求之耆旧间久乃得延平答问其词语浑朴皆当以三隅反者且自谓不能发挥以文又久之得豫章家集又非延平比愚于是益信二先生之所以上接伊洛而下开考亭者初不在於言也（按豫章集此跋後有元贞第二春廿有二日庐陵後学刘将孙手书 刘公系延平敎授也）
李先生行状节录
初龟山先生倡道东南士之游其门者甚衆然语其潜思力行任重诣极如罗公者葢一人而已先生既从之学诵讲之余危坐终日以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如而求所谓中者若是者葢久之而知天下之大本真有在乎是也葢天下之理无不由是而出既得其本则凡出于此者虽品节万殊曲折万变莫不该摄洞贯以次融释而各有条理如川流脉络之不可乱大而天地之所以高厚细而品类之所以化育以至于经训之微言日用之小物折之於此无一不得其衷焉由是操存益固涵养益熟精明纯一触处洞然泛应曲酬发必中节
又尝曰学者之病在於未有洒然氷解冻释处纵有力持守不过苟免显然悔尤而已若此者恐未足道也又尝曰今人之学与古人异如孔门诸子羣居终日交相切磨又得夫子为之依归日用之间观感而化者多矣恐於融释而脱落处非言説所及也不然子贡何以言夫子之言性与天道不可得而闻也邪
墓志铭节录
元晦之为人应宸所畏也审於择善严于卫道遗佚穷困而不以外物易其所守之锱铢其事先生久益不懈以为每一见则所闻必益超絶葢其上达不已日新如此也应宸守福唐闻先生之言行于元晦为详他日移书屈致先生不予鄙惠然来临庻几闻所未闻焉至三日方坐语忽疾作而已不救矣其孙护丧以归将以二年八月庚申葬于所居山之左而以铭见属应宸于先生虽不获从容敬请以毕其所欲见之志而其景慕之诚非苟然者
祭李延平先生文（朱文公撰）
道丧千载两程勃兴有的其绪龟山是承龟山之南道则与俱有觉其徒望门以趋惟时豫章传得其宗一箪一瓢凛然高风猗欤先生早自得师身世两忘惟道是资精义造约穷深极微冻解氷释发於天机乾端坤倪鬼秘神彰风霆之变日月之光爰暨山川草木昆虫人伦之正王道之中一以贯之其外无余缕析毫差其分则殊体用混圆隐显昭融万变并酬浮云太空仁孝友弟洒落诚明清通和乐展也大成婆娑邱林世莫我知优哉游哉卒岁以嬉迨其季年德盛道尊有来抠衣发其蔽昏侯伯闻风拥篲以迎大本大经是度是程税驾云初讲义有端疾病乗之医穷技殚又曰嗟惟圣学不絶如綫先生得之既厚以全进未获施退未及传殉身以没孰云非天熹也小生丱角趋拜恭惟先君实共源派誾誾侃侃敛袵推先氷壶秋月谓公则然施及後人敢渝斯志从游十年诱掖谆至春山朝荣秋堂夜空即事即理无幽不穷相期日深见励弥切蹇歩方休鞭绳已掣安车暑行过我衡门返斾相遭凉秋已分熹於此时适有命召问所宜言反覆敎诏最後有言吾子勉之凡兹衆理子所自知奉以周旋幸不失坠归装朝严讣音夕至失声长号泪落悬泉何意斯言而诀终天
挽李先生诗
河洛传心後毫厘复易差淫辞方眩俗夫子独名家本本初无二存存自不邪谁知经济业零落旧烟霞
其二
闻道无余事穷居不计年箪瓢浑谩兴风月自悠然洒落濓溪句从容洛社篇平生行乐地今日但新阡
其三
岐路分南北师门数仭髙一言资善诱十载笑徒劳斩板今来此怀经痛所遭有疑无与析挥泪首频搔
备考
後学赵氏师夏撰先生文集序曰延平李先生之学得之仲素罗先生罗先生之学得之龟山杨先生龟山葢伊洛之高弟也先生不特以得於所传授者为学其心造之妙葢有先儒之所未言者今观此编与行述之所纪智者观之当见之矣始我文公朱先生之先人吏部公与延平先生俱事罗先生为道义之交故文公先生於延平为通家子文公幼孤从屏山刘公学问及壮以父执事延平而已至於论学葢未之契而文公毎诵其所闻延平亦莫之许也文公领簿同安反复延平之言若有所得者於是尽弃所学而师事焉则此编所录葢同安既归之後也文公先生尝谓师夏曰余之始学亦务为儱侗宏濶之言好同而恶异喜大而耻於小於延平之言则以为何为多事若是天下之理一而已心疑而不服同安官余以延平之言反覆思之始知其不我欺矣葢延平之言曰吾儒之学所以异於异端者理一分殊也理不患其不一所难者分殊耳此其要也今文公先生之言行布满天下光明俊伟毫厘必辨而有以会其同曲折致详而有以全其大所谓致广大而尽精微极高明而道中庸本末兼举细大不遗而及门之士亦各随其分量有所依据而笃守循序而渐进无凭虚蹈空之失者实延平先生一言之绪也世之学者其尊信文公之道者则以为聪明絶世故其探讨之微有不可及至於不能无疑者则又以为其学出於性习之似得之意好之偏而已而不知师弟子之间离合从违之际其难也如此呜呼此葢为千古计也岂容有一毫曲徇苟合相为容悦之意哉北海王耕道旧读此书而悦之摄郡姑孰取之刋之郡斋以畀学者其惠宏矣师夏赞贰于此因得述其所闻于後以告同学者葢丙辰夏夜之言也幸贳其僣嘉定甲戌三月望日後学赵师夏谨识
黄东发先生日抄读延平先生集曰按程门高弟如谢上蔡杨龟山末流皆不免畧染禅学惟尹和靖坚守不变其後龟山幸三传而得朱文公始裒萃诸家而辨折之程门之学因以大明故愚所读先儒诸书始於濂溪终於文公所传之勉斋以究正学之终始焉次以龟山上蔡以见其流虽异而源则同焉又次以和靖以见源虽异而其流有不变者焉次以横浦三陆以见其源流之益别焉然上蔡龟山虽均为畧染禅学而龟山传之罗仲素仲素传之李延平延平亦主澄心静坐乃反能救文公之几陷禅学一转为大中至正之归致知之学豪厘之辨不可不精葢如此故又次延平於此以明心学虽易流於禅而自有心学之正者焉此书文公所亲集延平之学以涵养为功夫以常在心目之间为效验以脱然洒落处为超诣之地文公之问多本论语多先孝弟此皆学者所当熟味序此书者廖徳明载文公之言谓先生隐■〈尸外立内〉不仕燕间体察黙而成之非他人能及若夫经纶天下之大经措诸事业时有劳逸之殊遇故二程因发明敬字合内外贯动静敬附录云
明蔡松庄元伟考徳录曰喜怒哀乐未发之中与发而中节之和是戒惧慎独後养成心体如此李延平先生是如此説朱子章句不从其説後来累悔不及改正谓孤负此翁今当以延平之説为定
国朝孙夏峰竒逢曰人固有无喜怒哀乐之时然中无所主冥然不灵与醉夣何异固不可谓之未发未发谓中发而中节谓和非戒惧慎独之後焉能有此中和乎延平以此指授晦翁其所陶铸深矣
国朝魏贞庵裔介曰後世之学者葢亦习於格物穷理之説主敬修身之言然於大本之卓然者未能有见则沈潜渊黙之中既失所以自养而浮游怠惰之气遂无所以胜之此所以遇物而为物所乘处事而为事所纷发而不能中节舛错丛脞其端皆起於此也李延平受学於罗仲素罗仲素受学於杨龟山龟山则伊洛之高弟也其学问源流固已有所自矣至其所谓学者则惟在静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中呜呼中者何即所谓天命之性也天命之性不可见故於喜怒哀乐未发时验之此时情欲不萌思虑未动而天之所以与我者固浑然其全偹於此体认涵养主宰岂语言文字之所及乎朱元晦曰先生之学云尝在目前只是戒谨不睹恐惧不闻便自然常存顔子非礼勿视听正是如此而又曰吾儒之所以异於异端者理一而分殊也理不患其不一所难者分殊耳即此二段见先生之学内而不遗乎外隐而不遗乎显有得於形下形上之一致道心人心之密几也夫以朱元晦豪杰之才圣贤之质犹尝泛滥於诸家出入於佛老而延平有以正之後来考究乃渐见其非是元晦之所以为大儒者延平成之也延平之功顾不伟哉王氏云顔子没而圣人之学亡夫圣学岂遂亡也由延平澄心体认天理之説求之则顔子之不逺复无祗悔不迁怒不贰过之学或庶几焉
又曰佛氏者流着有心经於诸经之中自尊为无上妙义然不过大易艮卦彖辞艮其背不获其身行其庭不见其人之説葢於人心之危者似已絶其几矣而於道心之微者未尝有所窥也人心情也道心性也惟精惟一以执厥中则道心之微者不杂於人心之危矣佛氏但言心而不知性彼防其心之变则以为五蕴皆空圣贤言心而必言性黙察其心之理则以为五性皆实实而未尝不虚则喜怒哀乐之未发谓之中之谓也虚而未尝不实则发而皆中节谓之和之谓也易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故此可谓善於形容中体者矣李延平之观喜怒哀乐未发气象朱元晦以为龟山门下相传指诀夫岂徒观其气象而已哉正观其天下之大本耳观其上天之载无声无臭者耳由是以戒惧慎独存天理遏人欲是之谓上达之超诣也而岂空观者流哉或曰延平但言观未发子今益之以戒惧慎独岂延平之学高而有所遗与曰非也延平答元晦曰常存此心勿为他事所胜即欲虑非僻之念自不作矣孟子有夜气之説更熟味之当见涵养用力处也於涵养处着力正是学者之要观此语则涵养省察之説延平未有所遗而元晦之得力於延平固昭然可考矣
先文贞公观澜录曰延平学於豫章豫章学於龟山屏山白水籍溪则韦斋托孤朱子禀学焉然其终身诵説师承列为七贤而释奠於精舍延平一人而已诵其诗读其书则诸子高而延平卑也故道以切近精实为至又榕村语录曰延平受学罗仲素仲素受学於龟山朱子於杨罗皆有微辞独延平无间然沧洲精舍祀七人周程张邵司马及延平意可见已
承议郎罗宗礼先生博文
罗博文字宗礼一字宗约祖畸太常博士从祖为仲素先生博文用祖廕补将仕郎福州司戸叅军再调静江府观察支使时秦桧用事士大夫以忤意窜斥南来道出府下者博文皆善遇之至竭廪奉鬻衣服以济其乏改知瑞金县始至嵗歉先事储偹及饥发粟赈赡躬亲厝置又推其余以及旁县县故多盗计获渠魁数人寘诸法在官余九月会张魏公都督江淮辟为干办公事以嗣位恩转通直郎赐五品服使募兵江西又籴建康皆有成绩得知和州未上而吏部侍郎汪公应辰制置全蜀辟为叅议官汪既虚心好问博文亦推诚啓告成都之政遂最天下博文之助为多尝以致遗钱不得辞却蓄之公帑取二程遗文与他名臣论奏纂述之可垂世者募工锓板横渠张子之家避地流落贫不自振为言汪公延置府学士大夫游宦贫不能归或不幸死不克葬者皆出俸金以振业之累迁承议郎秩满自请奉祠得管台州崇道观卒朱晦庵为撰行状曰公资禀和粹沉静寡欲处已待人一主诚敬闻人之善称慕如不及视人患难困乏如切其身经营周救必尽其力闻天下士有一言一行之几乎道至或千里求之尝从同郡李愿中先生游闻河洛所传之要多所发明于是喟然叹曰儒佛之异无他公私之间耳由是沛然自信其守益坚其亦受学于李先生之门先生为某道公之为人甚详其于从辟江淮也喜而言曰张公高明闳大有余而宗礼以精密详练佐之募府无过事矣时某未识公也及先生没乃获从公游而得其志行之美然後益信先生为知人然公自是入蜀相望数千里日夜望公之还得复相与讲其旧学而公乃以丧归惜其不及大为时用又伤吾道不幸而失此人焉所编有延平语录黄氏震曰此书本名钦佩録然其所载多高深闲又造语如诸子之立论者视朱文公所编答问似不同云（朱子文集 延平府志）
御史李先生信甫
李信甫名友谅以字行文靖侗次子同兄友直登绍兴二十七年进士第厯监察御史出知衢州善政善教不沗家学擢广东宪以特立不容罢去以下家学（闽书 延平府志）
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