闽中理学渊源考（清）李清馥－闽中理学渊源考卷十六

闽中理学渊源考卷十六

　　

　　广平府知府李清馥撰

　　○文公朱晦庵先生学派

　　按周程张朱五子从祀定於宋理宗淳佑元年自此之後国无异论士无异习宋史言後世有以理学复古帝王之治者考论匡直辅翼之功实自理宗始自元迄明宗仰专师风同道一迨我朝推崇特厚至表章朱子典礼尤超越前代康熈五十二年御纂朱子全书告竣刋布天下先公承修编校上表文有曰发凡起例无非禀圣心之裁成提要刋繁逐一经御笔之亲定沍寒蒸暑未尝辍诵於万几之余夜漏晨壶不闻停披於寸晷之暂是用规模画一条理分明自小学大学以开端渐及四书六艺合道徳性命而一贯极於圣统王功又曰颁诸宇内使儒林有入圣之阶梯布在学宫凡来者得穷经之指要呜呼圣祖崇重紫阳之学至矣世宗宪皇帝及我皇上又颁发各省家弦户诵百余年来儒术统一道教修明实列圣尊经崇儒之效培万年有道之长端有在矣因叙述学派而敬书之至朱子之学内圣外王之要全体大用之详前贤述之备矣谨録之评论中可考焉

　　文公朱晦庵先生熹

　　朱文公讳熹字元晦後更仲晦父韦斋公因仕入闽尉尤溪以建炎四年庚戌九月十五日午时生先生於溪南郑氏馆舍後寓崇安又徙建阳之考亭而家焉先生幼颖悟庄重甫能言韦斋公指天示之曰天也问曰天之上何物韦斋公异之八歳示以孝经一閲题其上曰不若是非人也尝从羣儿戏沙上独端坐以指画沙作八卦十一歳受学於家庭时韦斋公为吏部郎以不附和议请祠在家十三年韦斋公病革以後事嘱忠定刘公子羽谓先生曰籍溪胡原仲白水刘致中屏山刘彦冲三人吾友也学有渊源汝往父事之後忠定为筑室於其里奉母祝夫人以居白水妻以女籍溪屛山抚教如子侄既冠屏山为祝辞命字曰元晦绍兴十七年年十八贡於乡十八年举进士第二十一年铨授泉州府同安县主簿二十三年夏始受学延平李先生之门秋七月赴同安任莅事勤敏职兼学事整饬风教选邑之秀民充弟子员厉以诚敬开以义理逺近人士皆竦而尊师之举柯翰徐应中王賔为学中表率二十六年秋七月秩满冬奉檄留安溪按事（集中有安溪书事诗）二十七年迁同安候代不至许升之徐元聘等从学二十八年见李先生於延平论忠恕一贯之旨以养亲请祠差监潭州南岳庙二十九年诏赴行在以执政陈俊卿荐会言路有托抑奔竞以沮之者遂以疾辞是歳蔡季通师事先生（刘应李撰蔡氏言行録云季通见先生於崇安遂师事焉）三十二年六月孝宗即位诏求直言八月先生应诏上封事（首言帝王之学不可不熟讲夫记诵辞藻非所以探渊源而出治道虚无寂灭非所以贯本末而立大中必先格物致知使义理所存纤悉毕照则自然意诚心正而可以应天下之务矣次言今日之计所不时定者由讲和之説疑之也请罢和议为修复之计再次言四海利病系斯民之休戚斯民之休戚系守令之贤否监司者守令之纲朝廷者监司之本欲斯民之得所本原之地亦在朝廷而已）是冬与程允夫书（畧曰近见延平李先生始畧窥门户大概此事以涵养本源为先讲论经旨特以辅此而已向来泛滥出入无所适从名为学问而实何有如今不须杂博却不济事无收拾也若果如此有味则世间一种无要紧文字自无功夫看得矣）隆兴初元三月再召辞不许十月入对垂拱殿先是将趋召命问所宜言於延平遂首用其説所奏凡三劄所陈不出封事之意而加剀切焉（首言大学之道平治之效次言君父之讐不共戴天三言古圣王制驭之道其本不在强威而在徳业其任不在边疆而在朝廷其具不在兵食而在纪纲）时宰臣汤思退力主和议不悦其言除武学博士拜命遂归十月延平先生卒乾道元年趣就职既至而洪适为相复主和议不合请监南岳庙以归六月读魏元履戊午谠议为之流泪因序之时汪玉山知福州未几升敷文阁待制举先生自代二年林择之用中从学答何叔京镐书（畧曰李先生教人大抵令於静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心於此）三年八月访张敬夫於长沙论中庸未发之旨道经邵武谒端明黄通老请纳再拜之礼而见之十二月除枢密院编修用执政陈俊卿刘珙荐四年崇安饥贷粟於府赈之上王龟龄书（时王公自夔郡移湖州书末言欲待公归方敢前进时汪玉山陈正献梁文靖龚参政及王公皆与先生志同道合故先生书末寓济时行道之志特惓惓焉）五年三促就职会魏掞之以布衣召为国子録因论曾觌而去遂力辞先生常两进絶和议抑佞幸之戒言既不行虽擢用不敢苟就出处之义凛然不可易是歳与蔡季通辨中和説又与张南轩林择之并湖南诸公书皆论中和之旨互相往复九月丁母祝孺人忧六年正月葬祝孺人七月迁吏部公墓冬胡铨荐复召以未终丧辞八年既免丧复召以禄不及养辞八月作中和旧说序（畧曰余蚤从延平先生学求喜怒哀乐未发之旨未达而先生没闻张钦夫得衡山胡氏学则往从而问焉钦夫告子以所闻退而沈思一日喟然叹曰人自婴儿以至老死虽语黙动静之不同然其大体莫非已发特其未发者为未尝发耳自此不复有疑乾道己丑之春为友人蔡季通言之问辨之余子忽自疑复取程氏书虚心平气而徐读之未及数行冻解氷释然後知情性之本然圣贤之微旨其平正明白乃如此而前日读之不详妄生穿穴适足以自误而已暇日料检故书得当时往还书稿一编辄序其所以而题之曰中和旧説独恨不得奉而质诸李氏之门然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不远矣）九年梁克家为相奏先生屡辞不出宜蒙褒録有旨言朱某安贫守道亷退可嘉特改秩宫观先生以求退得进於义未安辞淳熈二年四月吕东莱访先生於寒泉精舍编次近思録及归先生送至信州鹅湖寺与陆子夀子静共讲所闻议论不合而罢七月作晦庵於庐峰之云谷自为记三年春黄直卿干因刘子澄拜文公於屏山受业焉六月龚茂良行丞相事荐先生除秘书郎先生力辞会有言虚名之士不可用者故再辞益力即从其请改主武夷山冲佑观与吕东莱书（言道间与季通讲论因悟向来涵养工夫全少而讲説又多强探必取寻流逐末之弊恍然自失似有顿进之功然非如近日诸贤所谓顿悟之机云）十一月令人刘氏卒五年史浩相除知南康军事辞者四始受命先生自同安归奉祠於家几二十年间关贫困不以累心六年三月始受命至南康首下教三条兴利除害尤以厚彞常美教化为首务访白鹿洞书院遗址奏复其旧约圣贤教学大端为学规每休沐辄诣学与诸生质疑问难风教大行七年二月张南轩讣至罢宴为位哭之四月应诏上封事（畧曰天下之务莫大於恤民而恤民之本在人君正心术以立纪纲今宰相台省师传賔友谏诤之臣皆失其职而陛下所与亲密谋议者不过一二近习之臣使陛下不信先王之大道而悦於功利之卑説不乐庄士之谠言而安於私■〈执上目下〉之鄙态交通货赂所盗者皆陛下之财命卿置将所窃者皆陛下之柄莫大之祸必至之忧近在旦夕而陛下独未之知）疏入上读之大怒命先生分析宰相赵雄救解乃已先是大旱以人户逃移自劾不报至是措置备荒之政多所全活八年二月陆子静来访先生率僚友诸生与俱至白鹿洞书院请登讲席寻以讲义刻石七月以修举荒政民无流殍除直秘阁凡三辞吕东莱讣至为位哭之会浙东大饥改除提举浙东常平茶盐事遂拜命不敢辞即日单车就道且乞奏事之任十一月入对延和殿极陈灾异之由与夫修徳任人之説凡七事上深纳之方拜命即移檄旁郡募米商蠲其征及至客舟之米已辐辏按行境内鈎访民隐拊问存恤郡县官吏惮其风采所部肃然大抵措画悉如南康时而用心尤苦九年上谓宰相王淮曰朱某政事却有可观夏诏捕蝗复奏疏言事（畧曰为今之计独有断自圣心沛然发号责躬求言然後君臣相戒痛自省改诏宰臣沙汰被灾路分州军监司守臣之无状者遴选贤能责以荒政庶几犹足下结人心消其乘时作乱之意不然臣恐所忧者不止於饥殍而将在於盗贼蒙其害者不止於官吏而上及於国家也）得旨颁行社仓法於诸郡复奏诸州利病（首言绍兴和买之弊欲乞痛减歳额然後用贯头均纽仍用高下等第均敷而免下户出钱使得相乗除以优之次言台州丁绢钱有抑纳倍输之患奏乞每丁纳半钱半绢次言诸郡义役之法请令民均出义田罢去役首免排役次官差保正副长输收义田仍令上户兼充户长次言本路沿海四州産盐法乞仿福建下四州産盐法行之次言诸郡酒坊亦乞改照处州万户酒法）移文永嘉毁秦桧祠行部至台前知台州唐仲友为其民所讼先生按得其实劾之仲友与宰相王淮同里为婣娅已除江西提刑未行而先生论之淮匿其奏不以闻先生疏十上愈力淮不得已夺仲友新命以授先生先生谓是蹊田而夺之牛辞不拜淮因衔之御史陈贾郑丙希淮意上疏毁程氏学以隂沮先生遂奉祠十年差主台州崇道观先生守南康使浙东始得行其所学已试之效卓然而卒不果用及是知道难行退而奉祠杜门不出学者尊信益衆是歳年五十四四月武夷精舍成是冬重到温陵与陈休斋黄维之傅伯成兄弟游山倡咏先生还自浙东见其士习驰骛於外每语学者且观孟子道性善及求放心两章务收敛凝定以致克己求仁之功而深斥其所学之误以为舍六经语孟而尊史迁舍穷理尽性而谈世变舍治心修身而喜事功大为学者心术之害极力为吕祖俭潘景愈孙应时辈言之由是奉祠五年时周必大为相上谕之曰朱某久闲可与监司除提点江西刑狱公事先生以疾辞不许十五年正月且趣入对遂拜命会淮罢相力疾入奏首言州县近年刑狱失当有涉纲常风化之重者有司亦从流宥轻之失宜卒乃拳拳以谨察天理人欲为説有要之於路以正心诚意上所厌闻戒以勿言者先生曰吾平生所学只有此四字岂可隐黙以欺君乎及奏上未尝不称善曰久不见卿浙东之事朕自知之今当处卿清要不复以州县为烦也除兵部郎官以足疾丐祠兵部侍郎林栗尝与先生论易西铭不合遂劾先生欺慢会太常博士叶适侍御史胡晋臣先後劾栗狠愎自用欺罔无实乃贬栗知泉州而先生亦除宝文阁奉祠嵩山崇福宫时庙堂知上眷厚惮先生复入故为两罢之策上悟复召先生受职先生以为迁官进职皆许其闲退方窃难进易退之褒复为弹冠结绶之计则其为世观笑不但往来屑屑之讥也又促召再辞遂并具封事投匦以进凡数千言大要言天下大本在陛下一心而其急务则辅翼太子选任大臣振举纲维变化风俗爱养民力修明军政六者是已疏入夜漏下七刻上已就寝亟起秉烛读之终篇明日除主管太乙宫兼崇政殿説书辞改秘阁修撰又辞先生当孝宗朝陛对者三上封事者三其初固以讲学穷理为出治之大原其後则直指天理人欲之分精一克复之义其初固以当世急务一二为言其後封事之上则心术宫禁时政风俗披肝沥胆极其忠鲠盖所望於君父愈深而其言愈切故於封事之末有曰臣之得事陛下於今二十七年而其间得见陛下者数不过三自其始见於隆兴之初固尝辄以近习为言矣辛丑再见又尝论之今歳三见而其所言又不过此自顷年以来日月逾迈如川之流一往而不可复不惟臣之苍顔白髪已迫迟暮而窃仰天顔亦觉非昔时矣忠诚恳恻至今读者犹为之涕下先生进疏虽切孝宗亦开怀容纳先生之尽忠孝宗之受尽言亦未为不遇也然先生痛诋大臣近习而孝宗之眷愈厚嫉者愈深是以不能一日安其身於朝廷之上而孝宗内禅矣是年始出太极通书西铭解以授学者与陆氏兄弟辨无极太极亦在斯时十六年二月光宗即位再辞职名许之降诏奬谕改江东运副十一月改知漳州再辞不允以光宗初政遂不敢辞始拜命绍熈元年之漳州任以节民力易风俗为首务先奏除属县无名之赋七百万减经总制钱四百万以俗未知礼揭示古丧葬嫁娶之仪并命父老解说以教子弟访察俗尚男女聚佛庐为传经会及女不嫁而私创为庵舎以处者严禁之俗为一变时诣学训迪诸生荐知学録赵师虙又牒延郡士黄樵仲施允夀石洪庆李唐资等数人入学表率陈北溪淳亦与焉淳於时初从学於先生也又奏乞褒旌忠节高氏登续刻五经四书於郡适朝议欲行漳泉汀三州经界先生乃访事宜择人物及丈量诸法上之後不果行明年以子丧请祠时史浩入见请收天下人望乃除秘阁修撰主管南京鸿庆宫先生再辞诏论撰之职以宠名儒乃拜命四月去郡顷之除荆湖南路转运副使四辞二年春与永嘉陈君举论学是年南康李敬子燔受业三年复请补祠职始筑室於建阳之考亭从韦斋公日记所择也永康陈同甫来访先生往歳曾与书往复箴其义利双行王霸并用尝曰海内学术之弊不过两端江西顿悟永康事功若不极力明辨此道无由得明是冬除知静江府辞四年乃差知潭州荆湖南路安抚辞不许是冬使者至金还金人问南朝朱先生安在答以见擢用归白庙堂遂有是除会长沙有峒獠之扰即拜命五年五月至镇至则谕以祸福皆降之乃申饬属郡令严武备戢奸豪兴学校湖湘士子素知向学为之崇奬教厉改建岳麓书院多训以切已务实工夫六月孝宗升遐先生恸不自胜又闻上不任执丧中外汹汹益忧惧乞归田里未几赵汝愚以太皇太后诏尊上为太上皇而奉嘉王即位主丧是为宁宗於是汝愚为相首荐先生有旨召赴行在初上在潜邸闻先生名每恨不得先生为讲官至是首召奏事八月除焕章阁待制侍讲先生行且辞於道闻南内朝礼尚阙近习已有用事者遂因辞章微辞以讽谏疏再上不许十月朔乃乞带原官奏事（首言天运艰难国有大咎然有可诿者陛下前日未尝有求位之心今日未尝忘思亲之怀而已夫充未尝求位之心可以尽负罪引慝之诚充未尝忘亲之怀可以致温凊定省之礼次言为学莫先於穷理穷理必在於读书读书之法莫贵於循序而致精致精之本又在於居敬而持志）既对面辞职名不许翌日又辞待制乞改说书上报以手札乃拜命会有旨集议孝宗山陵先生上议状（畧曰夀皇圣徳神功宜得吉土以奉衣冠之藏当广求术士博访名山不宜偏信台史罔上误国之言固执绍兴坐南向北之説委之水泉砂砾之中残破浮浅之地）受诏进讲大学先生每以所讲编次成帙以进务积诚意以感悟上心上亦开怀容纳时太上意未释然上未即还大内将葺东宫居之先生於讲筵留身奏四事（畧曰愿陛下首罢修葺东宫之役而以其工料回就慈福重华之间草创寝殿一二十间使粗可居若夫过宫之计则臣又愿陛下下诏自责减省舆卫入宫之後暂变服色如唐肃宗之改服紫袍执控马前者以伸负罪引慝之诚至若朝廷之纪纲则臣又愿陛下深诏左右勿预朝政而凡号令之弛张人才之进退则委之二三大臣使之反复较量勿循已见若夫山陵之卜则愿黜台史之说别求草泽以营新宫使夀皇之遗体得安於内而宗社生灵皆蒙福於外矣）以谏不报他日讲至盘铭日新因编述成汤有盘铭武王有丹书皆人主忧勤警戒之意奏劝上於日用之间以求放心为本而於玩经史亲儒学益用力焉数召大臣切劘治道俾陈今日要务略如仁祖开天章阁故事又讲奏礼律乞遵行孝宗通丧之礼谓夀皇至性自天易月之外朝衣朝冠皆以大布超越千古宜着方册为世法程又上庙祧议时孝宗将祔庙诏集议宗庙迭毁之次初太祖尊僖顺翼宣四祖之庙寔奉僖祖为始祖治平间议者以僖祖无功徳世数寖逺迁於夹室未数年王安石复之是时赵汝愚雅不以熈宁中复祖僖祖为然复议祧之而奉太祖为始祖先生入议以僖祖乃始祖不宜祧复奏疏论之谓今日基本启自僖祖状上宰相持不以闻上颇闻先生有状召问内殿先生具劄及图以进上再三称善命即榻前撰内批直罢其事时先生方惩内批之弊因乞再令集议上然之先生退即以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而径创别庙以奉四祖先生再与汝愚书妄议毁撤之罪丞相寔任其责也始宁宗之立丞相赵汝愚密与知合门事韩侂胄谋之侂胄于太皇太后为亲属因得通中外之言自谓有定策功居中用事汝愚既相方收召四方知名之士中外引领望治先生独惕然以侂胄为虑既屡言於上又约吏部侍郎彭龟年请共论之龟年出护使客侂胄益得志先生又数以手书密白汝愚宜酬以厚赏勿使预政汝愚不以为意先生乃因讲筵毕奏疏极言之甫退即降内批云悯卿耆艾恐难立讲除卿宫观汝愚袖御笔还上且拜且谏内侍王徳谦径以御笔付先生先生遂行台谏争留不可楼钥陈傅良旋封还籙黄刘光祖邓驿封章交上皆不报乃除宝文阁待制知江陵府先生辞且乞追还新旧职名诏仍焕章阁待制予祠及龟年出护客回而先生已去国矣龟年即上疏攻侂胄云止縁陛下近日逐朱某太暴故亦欲陛下亟去此小人既而侂胄声势益张羣憸附和并疑及丞相视正士如深仇衣冠之祸盖始此云是冬竹林精舍成先生率诸生行释菜礼於先贤复更名曰沧洲精舍庆元元年先生又乞追还旧职不许是年作学校贡举私议又草奏欲乞修三礼劄子（畧曰周官一书固为礼之纲领至其议法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义説耳自王安石废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传其失已甚顷在山林尝与一二学者考订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及於礼者皆附於本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪而私家无书检閲无人望圣明特诏有司许臣就秘书省假借礼乐诸书自行招致旧日学徒数十人令其编类可以兴起废坠异时为圣朝制作之助）会去国不及上初韩侂胄即欲并逐赵丞相而难其辞及是诬以不轨谪永州而朝廷大权悉归侂胄矣先生自念身虽闲退尚带侍从职名不敢自黙乃草疏万言极论奸邪蔽主因以明汝愚之寃词旨痛切诸生交谏不从蔡元定请以筮决之遇遯之同人先生黙然退取谏稿焚之自号遯翁因六辞职名诏仍秘阁修撰是时侂胄势益张鄙夫憸人迎合其意以学为伪刘徳秀仕长沙不为张敬夫之徒所礼及为谏官首论留正引伪学之罪伪学之称自此始科举取士稍涉经训者悉见排黜文章议论根於理义者并行除毁六经语孟为世大禁绳趋尺步稍以儒名者无所容其身於是从游之士特立不顾者屛伏邱壑依阿巽懦者更名他师甚者变易衣冠狎游市肆以自别其非党台谏争承风旨排诋万端而胡紘遂与沈继祖辈共诬先生十罪诏落职罢祠门人蔡元定亦送道州编管省劄至先生方与诸生讲论有以小报书来者先生略起视之复坐讲论如初或劝先生谢絶生徒者笑而不答五年以年届悬车致仕始以野服接賔客六年三月寝疾犹日为诸生讲太极西铭及为学之要辛酉订大学诚意章句癸亥诸生入问疾先生曰误诸君远来然道理亦只是如此但相率下坚苦功夫牢固着足方有进步处诸生退乃作三书与子在及门人黄干范念徳拳拳勉学及修正遗书为言甲子移寝中堂诸生因请曰夫子之疾革矣万一不讳当用书仪乎不允用仪礼乎亦不允然则参用之乎乃颔之遂正坐整衣冠而逝是日大风拔木洪流崩岸时年七十一十一月壬申葬於建阳县唐石里之大林谷嘉泰初学禁稍弛侂胄伏诛诏赐先生遗表恩泽諡曰文寻赠中大夫特赠宝谟阁直学士理宗朝赠太师封信国公改徽国公先生平居惓惓无一念不在於国闻时政之缺失则戚然有不豫之色语及国势之未振则感慨以至泣下然谨难进之礼则一官之拜必抗章而力辞厉易退之节则一语不合必奉身而亟去其事君也不贬道以求售其爱民也不徇俗以苟安故其与世动辄龃龉自筮仕至属纩五十年间歴事四朝仕於外者仅九考立於朝者四十日道之难行也如此然绍道统立人极为万世宗师则不以用舎为加损也初韦斋公得中原文献之传闻河洛之学推明圣贤遗意日诵大学中庸以用力於致知诚意之地先生蚤歳已知其説而心好之及韦斋公托孤於三先生（屏山白水籍溪已见上）先生奉而禀学焉时年十有四慨然有求道之志博求之经传徧交当世有识之士虽释老之书亦必究其归趣订其是非其後二刘下世籍溪尚在先生自见於此道未有所得乃见延平盖延平李氏学於豫章罗氏罗氏学於龟山杨氏延平於韦斋为同门友先生归自同安不逺数百里再见李先生往复问学秩满丐祠奉母两被召不赴尝云自见李先生後为学始就平实乃知向日从事释老之说皆非其为学也穷理以致其知反躬以践其实而以居敬为主谓致知不以敬则昏惑纷扰无以察义理之归躬行不以敬则怠惰放肆无以致义理之实持敬之方莫先主一既为之箴以自警又笔之书以为小学大学皆本於此终日俨然端坐一室讨论典训未尝少辍周程张邵之书所以继孔孟道统之传歴时未久微言大义郁而不彰先生为之裒集发明而後得以盛行於世太极先天二图精微广博不可涯涘为之解剥条画而後天地本原圣贤蕴奥不至於泯没从游之士迭诵所习以质其疑意有未喻则委曲告之而未尝倦问有未切则反覆戒之而未尝隐务学笃则喜见於言进道难则忧形於色讲论经典商畧古今率至夜半虽疾病支离至诸生问辨则脱然沈疴之去体一日不讲学则惕然常以为忧抠衣而来远自川蜀文词之传流及海外至於絶域亦知慕其道窃问其起居穷乡晚出家藏其书私淑诸人者不可胜数所着有论语要义论语训蒙口义（隆兴元年成）程氏遗书（乾道四年成）家礼（乾道六年成）论孟精义（初名要义又改精义最後改集义）资治通监纲目宋名臣言行録（乾道八年成）西铭解义（乾道八年成）太极图说通书解义程子外书（乾道九年成）近思録（淳熈二年成）易本义蓍卦考误（淳熈四年成）诗集传（淳熈四年成）论语孟子集注或问（淳熈四年成）易学启蒙孝经刋误（淳熈十三年成）小学书（淳熈十四年成）大学中庸章句又着或问及中庸辑略（淳熈十六年序大学中庸二书定着已久时加改窜至是始序之）楚辞集注辨证（庆元元年成）韩文考异（庆元二年成）皆行於世先生没朝廷以其大学语孟训说立於学宫又有仪礼经传通解未脱稿亦在学宫平生为文凡一百卷生徒问答凡八十卷别録十卷按宋史立道学传论曰道学盛於宋宋弗究於用甚至有厉禁焉後之时君世主欲复天徳王道之治必来取法矣门人黄氏干曰道之正统待人而後传自周以来任传道之责者不过数人而能使斯道章章较着者一二人而止耳由孔子而後曾子子思继其微至孟子而始着由孟子而後周程张子继其絶至先生而始着识者以为知言子在绍定中为侍郎理宗寳庆三年赠太师追封信国公改徽国公淳佑元年正月上视学手诏以周张二程及先生从祀孔子庙廷四年诏改沧洲精舍为考亭书院理宗御书额扁赐之国朝康熈五十一年壬辰圣祖仁皇帝特旨诏升入大成殿配享位列十哲之次

　　备考

　　果斋李氏曰先生之道之至原其所以臻斯阈者无他焉亦曰主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实而敬者又贯通乎三者之间所以成始而成终也故其主敬也一其内以制乎外齐其外以养其内内则无二无适寂然不动以为酬酢万变之主外则俨然肃然终日若对神明而有以保固其中心之所存及其久也静虚动直中一外融而人不见其持守之力则笃敬之验也其穷理也虚其心平其气字求其训句索其旨未得乎前则不敢求乎後未通乎此则不敢志乎彼使之意定理明而无躁易凌躐之患心专虑一而无贪多欲速之蔽始以熟读使其言皆若出於吾之口继以精思使其意皆若出於吾之心必若先儒所谓沛然若河海之浸膏泽之润焕然氷释怡然理顺而後为有得焉若乃立论以驱率圣言凿説以妄求新意或援引以相纠纷若假借以相混惑麄心浮气意象匆匆常若有所迫逐而未尝徘徊顾恋如不忍去以待其浃洽贯通之功深以为学者之大病不痛絶乎此则终无入徳之期葢自孔孟以降千五百年之间读书者衆矣未有穷理若此其精者也先生天资英迈视世之所屑者不啻如草芥翛然独与道俱卓然独与道立固已迥出庶物之表及夫理明义精养深积盛充而为徳行发而为事业人之视之但见其浑灏磅礴不可涯涘而莫知为之者又曰先生以订正羣书立为凖则使学者先读大学以立其规模次及语孟以尽其藴奥而後会其归於中庸尺度权衡之既定由是以穷诸经订羣史以及百氏之书则将无理之不可精无事之不可处矣又尝集小学使学者得以先正其操履集近思録使学者得以先识其门庭羽翼四子以相左右盖此六书者学者之饮食裘葛凖绳规矩不可须臾离也若夫析世学之谬辨异教之非捣其巢穴砭其隐微使学者由於大中至正之则而不踬於荆棘擭阱之途摧陷肃清之功固非近世诸儒所能髣髴其万一也自周衰教失礼乐养徳之具一切尽废所以维持此心者惟有书耳谓可躏跞经传遽指为糟粕而不观乎要在以心体之以身践之而勿以空言视之而已矣以是存心以是克己仁岂逺乎哉至於晚歳徳尊言立犹以义理无穷歳月有限慊然有不足之意洙泗以还博文约礼两极其至者先生一人而已先生教人规模广大而科级甚严循循有序不容躐等凌节而进至於切已务实辨别义利毋自欺谨其独之戒未尝不丁宁恳到提耳而极言之晚见诸生缴绕於文义之间深虑斯道之无传始颇指示本体使深思而自得之其望於学者益切矣合濓溪之正传绍鲁邹之坠绪前圣後贤之道该徧全备其亦可谓盛矣夫子之经得先生而正夫子之道得先生而明起斯文於将坠觉来裔於无穷虽与天壤俱敝可也

　　鹤山魏氏曰天生斯民必有出乎其类者为之君师以任先觉之责然而非一人所能自为也必并生错出交修互发然後道章而化成是故有尧舜则有禹臯陶有汤文则有伊尹莱朱太公望散宜生各当其世观其会通以尽其所当为之分然後天衷以位人极以立万世之标凖以定虽气数诎信之不齐而天之爱人阅千古如一日也自比闾接授之法坏饮射读法之礼无所於行君师之材移於孔子则又有冉闵顔曾羣弟子左右羽翼之微言大义天开日揭万物咸覩自孔子没则诸子已有不能尽得其传者於是子思孟子又为阐幽明微着嫌辨似而後孔氏之道歴万古而无弊呜呼是不曰天之所命而谁为之秦汉以来诸儒生於籍去书焚师异指殊之後不惟孔道晦蚀孟氏之説亦鲜知之千数百年间何可谓无人则往往孤立寡俦唱焉莫之和也絶焉莫之续也乃至国朝之盛南自湖湘北至河洛西极关辅地之相去何啻千余里而大儒辈出声应气求若合符节曰极曰诚曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰气质曰天理人欲曰隂阳鬼神若此等类凡皆圣门讲学之枢要而千数百年习浮踵陋莫知其说者至是脱然如沈痾之开大寐之醒至於吕谢游杨尹张侯胡诸儒切磋究之分别白之亦几无余藴矣然而絶之久而复之难传者寡而咻者衆也朱文公先生始以强志博见凌高厉空自受学延平李先生退然如将弗胜於是敛华就实反博归约迨其蓄久而思浑资深而行熟则贯精粗合内外羣献之精藴百家之异指毫分缕析如示诸掌张宣公吕成公同心协力以闲先圣之道而仅及中身论述靡竟惟先生巍然独存中更学禁自信益笃葢自易诗中庸大学论语孟子悉为之推明演绎以至三礼孝经下迨屈韩之文周程张邵之书司马氏之史先正之言行亦各为之论着然後帝王经世之规圣贤新民之学灿然中兴学者习其读推其义则知三才之本道器一致幽探乎无极太极之妙而实不离乎匹夫匹妇之所知大至於位天地育万物而实不外乎暗室屋漏之无愧盖至近而逺至显而微非若弃伦絶学者之慕乎高而譁然取宠者之安於卑也猗其盛欤呜呼帝王不作而洙泗之教兴微孟子吾不知大道之与异端果孰为胜负也圣贤既熄而关洛之学兴微朱子亦未知圣传之与俗学果孰为显晦也韩子谓孟子之功不在禹下予谓朱子之功不在孟子下

　　黄氏日抄曰六经之文皆道秦汉以後之文鲜复关於道甚者害道韩文公始复古文而犹未必尽纯於道我朝诸儒始明古道而又未尝尽废於文至晦庵先生表章四书开示後学复作易本义作诗传面授作书传分授作礼经疏义且谓春秋本鲁史旧文於是明圣人正大本心以破後世穿凿凡例谓周礼周公未必尽行於是教学者非所宜先於身事一句无预提絜纲维疏别缓急无一不使复还古初六经之道赖之而昭昭乎如揭中天之日月其为文也孰大於是宜不必复以文集为矣然其天才卓絶学力宏肆落笔成章殆於天造其剖析性理之精微则日精月明其穷诘邪説之隐遁则神搜霆击其感慨忠义发明离骚则苦雨凄风之变态其泛应人事游戏翰墨则行云流水之自然究而言之皆此道之流行犹化工之妙造也程夫子有言观万物而後尽化工之妙愚故一一伏读之而抄记如右

　　又曰孔子元气也孟子泰山岩岩气象也故孟子於议论排辟之间亦有随时而异者而晦庵先生似之如荆公误国东坡忠谠先生平日盖所屡言及汪玉山主张苏学太过先生则又宁以荆公为贤故读先生之书者其别有三如语类则门人之所记也如书翰则一时之所发也如论着则平生之所审定也语类之所记或遗其本旨则有书翰之详説在书翰之所説或异於平日则有着述之定説在然议论固至着述而定若其欲复肉刑恐亦不可不审盖天下之义理无穷先生未尝自足学者所当叅考而谨思咸淳八年五月十一日後学黄震再书於临川郡斋

　　又曰愚苦多忘凡读书必畧记所见至读朱子语类则如仰观造化之大莫知所措辞然尝详之夫子作六经後来者溺於诂训未害也濓洛言道学後来者借以谈禅则其害深矣此无他凡近者犹可进而至於高明一流於高空则恐无复可返之期误人未央也乃今朱子解剥濓溪之图象裒列二程之遗书以明道学之正传者如此穷极释氏之作用为性辨诘诸老之流入禅学以明其徒之似是而非者如彼使学道之源不差而夫子之道复明此其有功天下万世教之施於用世者拨乱反正岂足喻劳烈之万分一哉至若谓易本卜筮诗非美刺谓春秋初不以一字为褒贬皆旷世未闻之高论而实皆追复古始之正説乍见骇然熟辄心靡卓识雄辨万古莫俦而世俗犹以一时异论之士对言之何耶呜呼此固难与世俗言也

　　又曰门人所记或主静坐或以静坐为非或主博览或以博览为杂均一朱子之言而相反类如此葢随其人之病而药之耳要之静而可施之动博而必求其要此中持其衡之説观者谨母执其一为据其间亦有门人记録之太过者又当叅以朱子平日自着之言

　　文公遗文

　　与汪尚书

　　谕及二程之於濓溪亦若横渠之於范文正耳先觉相传之秘非後世所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊程张之契悟亦异如曰仲尼顔子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心授的当亲切处後来二先生举似後学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经而後得之者特语夫功夫之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之於文正则异於是葢当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶

　　答汪尚书

　　程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖以其信道不惑不杂异端班於温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也抑康节之学摘抉窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所汚染此其所见必有端的处比之温公欲护名教而不言者又有间矣

　　答郑自明

　　吾人所立已如此使天无意於右宋则已若有此意异日之事岂得而辞其责哉然则吾人今日之进徳修业乃是异时国家拨乱反正之所系惟髙明深念之向来一畨前辈少日粗有时望晚年出来往往不满人意正坐讲学不精不见圣门广大规模少有所立即自以为事业止此不求长进荆公所谓末俗易高险涂难尽者亦可念也人材衰少风俗頽坏之时士有一善即当扶接导诱以就其器业此亦吾辈将来切身利害葢士不素养临事仓卒乃求非所以为国逺虑而能无失於委任之间也

　　答张钦夫

　　儒者之学大要以穷理为先然後心之所发轻重长短各有准则书谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚若不於此先致其知泛然无所凖则则其所存所发亦何自而中於理乎且如释氏之説非不见心非不识心而卒不可与入尧舜之道前辈有言圣人本天释氏本心盖谓此也来示又谓心无时不虚熹以为心之本体固然然而人欲己私汨没久矣故圣人必曰正心而正心必先诚意诚意必先致知然後可以得心之正而复本体之虚非一日矣今曰无时不虚又曰既识此心则用无不利若儒者之言则必也精义入神而後用无不利可得而语矣孟子存亡出入之説欲学者操而存之似不为识心发也夫能操而存者顔子以上方可言此今又曰识则能守则仆亦恐其言之易也明道先生曰既能体之而乐则亦不患不能守矣须似此言方絶渗漏无病败髙明之意大抵於施为运用求之而优游涵泳之功未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易谓寛以居之正不如此不知髙明以为何如

　　答张钦夫

　　某穷居如昨无足言者但逺去师友之益兀兀度日读书反已固不无警省处终是旁无强辅因循汨没寻复失之近日一种向外走作心悦之而不能自止者皆凖止酒戒而絶之此前辈所谓下士晚闻道聊以拙自修者若充扩不已补复前非庶其有日旧读中庸慎独大学诚意毋自欺处常若求之太过近日乃觉其非此正是切近分明处乃舍而谈空於冥漠之间其亦误矣方窃以此意痛自检勒凛然度日惟恐有怠而失之也至於文字之间亦觉向来病痛不少葢平日解经最为守章句者然亦多是推衍自作一片文字非惟意味淡薄且使观者将注与经作两段功夫下梢支离本旨全不相照方知汉儒可谓善説经者不过只説训诂使人以此玩索经文训诂经文不相离异一道看去直是意味深长也近又读易见一意思圣人作易本为使人卜筮以决可否而因以教人为善如严君平所谓与子言依於孝与臣言依於忠故卦爻之辞只是因依象类虚设於此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事然必有是理而後有是辞理无不正故其丁宁告戒之辞皆依於正天下之动所以正夫一而不缪於所之也此説乍闻之必未以为然然且置之勿以示人也子夀兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却於践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎自信太过规模窄狭不复取人之善将流於异学而不自知耳

　　答张钦夫论仁説

　　谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝弟其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者於前三言可以识仁之义於後一言可以知用力之方矣今不深考其本末指意但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干涉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱但或蔽於私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公然後体用昭着血脉贯通尔由汉以来以爱言仁之弊正谓不察性情之辨而遂以情为性今矫其弊反使泛然无所归宿而性情遂至於不相管其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且与天地之心性情之徳而昧焉程子之意必不如此

　　答张钦夫

　　来教谓言静则溺於虚无此固所当深虑然此二字如佛氏之论诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也至静之中葢有动之端焉是乃所谓见天地之心而先王之所以至日闭关葢当此之时则安静以养乎此尔固非远事絶物而偏於静之谓来教又谓熹言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故熹向来辄有是语今遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有後则亦未得为谛当也

　　答吕伯恭

　　持养敛藏之诲敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪詖交作他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚安於习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异説而不甚以为非则如熹者诚亦何心安於独善而不为极言核论以晓一世之昏昏也使世有任其责者熹亦何苦而譊譊若是耶设使顔子之时上无孔子则彼所以明道救世亦必有道决不退然安坐陋巷独善其身而已惟孟子见此道理如杨子云之徒葢未免以顔子为块然自守者近世则又甚焉其论顔子几於释老之空寂矣观伊川先生十八歳时上书论顔子武侯所以不同及上蔡论韶武异处可见圣贤心无私意畏天命循天理而已此义与近日内修外攘之説亦相贯夫吾之所以自治者虽或未足岂可以是而遽废其讨贼之心哉

　　答吕伯恭

　　读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者断吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推説其义理以明之後人但见孔子所説义理而不复推本文王周公之意因鄙卜筮为不足言而所以言易者类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏後世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便知占筮所得虚心以求其辞义之所指考其象求其理而推之於事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意

　　答吕伯恭

　　昨见奇卿敬扣之以比日讲授次第闻只令诸生读左氏及诸贤奏疏至於诸经论孟则恐学者徒务空言而不以告也不知是否若果如此则恐未安葢为学之序为已而後可以及人达理而後可以制事故程夫子教人先读论孟次及诸经然後看史其序不可乱也若恐其徒务空言但当就论孟经书中教以躬行之意庶不相远至於左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其间而得躬行之实不亦背驰之甚乎愚见如此不敢不献所疑

　　答陆子静

　　来书云云　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立於此而示於彼使有所向望取正焉尔非以其中而命之也中者天下之大本乃以未发浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标准之义初不以中而得名也

　　来书云云　若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形象皆器也其所以为是器之理则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是之理乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如

　　来书云云　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则必有説矣盖此中字是就气禀发用而言非直指本体无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误

　　来书云云　无极而太极其意若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则於圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中説无无极太极是从无中説有若实见得即説有説无或先或後都无妨碍今必如此强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎

　　来书云云　太极固未尝隠於人然人之识太极者少矣往往只是於禅学中认得昭昭灵灵能作用者谓是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今者也今曰私其説以自神妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也

　　子美尊兄质实重厚见理未尽自信太过遂不可回见虽有病意实无他老兄乃是先立一説务在突过有若子贡以上更不数近世周程诸公正使説之无病此意已非况不能无病乎夫子之学固非以多学得之然观其好古敏求实未尝不多学但其中自有一以贯之处耳顔曾独得圣学之传正为博文约礼足目俱到亦不但空疏杜撰而已子贡虽未得承道统然其所知不在今人之下周程之生时世虽後其道则有不约而合者反覆来书窃恐老兄於其所言多有未解未可遽以顔曾自处而轻之也顔子以能问於不能以多问於寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习岂有一毫满足强辨取胜之心乎来书之意所以见教甚至区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为何如如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望於必同也言及於此悚息之深千万幸察

　　答陈同甫

　　天理人欲二字不必求之古来王霸之迹但反之於吾心义利邪正之间察之愈密则见之愈明持之愈严则发之愈勇孟子所谓浩然之气者葢敛然於规矩凖绳之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也此岂才能血气之所为哉汉髙帝唐太宗直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可借是以彼善於此得成其功若以其能建立国家传世久逺便谓其得天理之正此正以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇千五百年之间正坐如此其间虽或不无小康而尧舜三王周孔所传之道未尝一日得行於天地之间也若论道之常存又初非人所能预虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君又何尝有一分气力扶助耶老兄人物奇伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自不须更挂齿牙向人分説但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疏即更脱洒磊落李孔霍张则吾岂敢然夷吾景畧之事亦不敢为同父愿之也

　　答陈同甫

　　三才固未尝有二道然天地无心而人有欲是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似葢义理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其在我者固即此而不行矣不可但见其穹然頽然便以为人道无时不立天地赖之以存之验也盖道未尝息而人自息之非道亡也幽厉不由也惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当以不尽者为凖故曰不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是虽以来书之辨固不谓其絶无欺罔之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终不能无媿於三代之盛时也今必欲撤去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之意汤武反之之功以为凖的而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其合而察其所自来黜其悖而究其所从起庶几天地之经古今之义有以得之不当坐谭既往之迹追饰已然之非指其偶同者为全体而谓其真不异於圣贤也葢後之观者於根本功夫自有欠阙故不知其非而以为无害於理抑或以为虽害於理而不害其获禽之多观所谓学成人而不必於儒搅金银铜铁为一器而主於适用则亦见其立心之本在於功利有非辨説所能文者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之学求之吾恐其畔绳墨畧规矩进不得为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不惟坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也窃恐後生传闻轻相习染使义利之别不明舜跖之涂不分眩流俗之观听坏学者之心术此熹之所深忧而甚惧者故敢极言以求定论

　　答林黄中

　　邵氏先天之説以鄙见窥之如井蛙之议沧海而髙明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年语者示喻邵氏本以发明易道而於易无所发明熹则以为易之与道非有异也道既明则易之为书卦爻象数皆在其中岂曰道明而书不白乎熹请以邵氏之浅近疎畧者言之盖一图之内生出次第位置行列不待安排而粲然有序比之并累三阳以为乾连叠三隂以为坤然後以意交错而成六子旋相加而後得为六十四者其出於天理之自然与人为之造作盖不同矣况其髙深闳阔精密微妙有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作诋之熹恐後之议今犹今之议昔是以窃为门下惜之

　　答韩无咎

　　诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得於形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所不具於其中乎彼其所以分者亦未尝真有得於斯耳不审髙明以为何如

　　答陈体仁

　　来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不苟作矣此论善矣然愚意有不能无疑者葢以虞书考之则诗之作言志而已方其诗也未有歌也方其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用於朝廷达於闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助於诗者为多然犹曰兴於诗成於乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主於声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿訇而已岂圣人乐云乐云之意哉况今千有余年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知古乐遗声今皆已推而得之乎三百五篇皆可协之音律被之弦歌已乎诚既得之则所助於诗多矣然未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之饥乎愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本乐者其末也末虽亡不害本之存顾所得之浅深如何耳有舜文之徳则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理葢不诬也二南之应似亦不可专以乐声之应为言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉

　　答袁机仲

　　以河图洛书为不足信自欧公以来已有是説然顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范初一至次九者合则固洪范之所自出也系辞虽不言受图作易然安知观察求取图非其中之一事耶至卦画之説孔子而後千载不传至康节先生始得之然犹不肯容易轻説非偶然也（横图乃是今日以意为之写出奇偶相生次第令人易晓）於此有得则知六十四卦天理自然不用一毫智力添助及至卦成之後逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷虽若各不相资而实未尝相悖葢自未有画时至於六画邵子所谓先天之学也卦成之後各因一义推説邵子所谓後天之学也当日诸儒既失其传而方外之流隂相付受以为丹竈之术至希夷康节乃反之於易而後其説始得复明於世然与今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而莫之信只据见行周易縁文生义穿凿破碎此启蒙之书所为作也若其习闻易晓则又何必更着此书哉更愿髙明无以为熹之説而忽之

　　答袁机仲

　　来谕以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也虽无隂阳刚柔之别但其後复有阳气发於东方之説则固以仁为阳而义之隂从可推矣乃不察此而欲以仁为柔以义为刚又病夫柔之不可为阳刚之不可为隂也於是移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其於方位气候悉反易之又使东北之为阳西南之为隂亦皆得其半而失其半（北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也）葢尝论之进而息者其气强退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南而以作长为事隂柔严凝居西北而以敛藏为事此刚柔之所以为仁义也以此观之隂阳刚柔仁义之位岂不晓然彼杨子云所谓於仁也柔於义也刚乃自其用处末流言之葢所谓隂中之阳阳中之隂不妨自为一义但不可以杂而论之尔诚翻然改正仁义二字却将隂阳刚柔一切发回原处如熹新图之位则易简圆成不费词説而三才五行天理人事已各得其所矣既未蒙省察执之愈坚区区之愚尚复何説窃意两家之论各自为家不若自此闭口不谈以俟羲文而正焉然以髙明自信之笃窃恐羲文复生亦未肯信其説也世间事吾人身在闲处言之无益此正可从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣

　　答赵提举

　　易之书本为卜筮而作故其词必根於象数而非圣人己意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此其説虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者

　　答林峦

　　辱示书及所为文三篇若以是质於熹者熹少不喜辞长复嬾废无以副足下意然尝闻之学之道非汲汲乎辞也必其心有以自得之则其见乎辞者非得已也是以古之立言者其辞粹然不期以异於世俗而後之读之者卓然知其非世俗之士也今足下之辞富矣其主意立説髙矣然类多采摭先儒数家之説以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所谓徳之弃者葢伤此也足下改之甚善示喻推所闻以讲学闾里间亦甚善记曰教然後知困知困则知所以自强矣

　　答柯国材

　　观圣贤之学与近世诸先生长者之论所谓高远者葢不在乎剏意立説之间伊川云吾年二十时解释经义与今无异然思今日意味觉与少时自别尹和靖门人称尹公於经书不为讲解而耳顺心得如诵己言此岂必以创意立説为高哉今吾辈望此地位甚远大槩读书且因先儒之説通其文义而玩味之使之浃洽於心自见意味可也如旧説不通不妨偶自见得意思但必欲於传注之外别求所谓自得者而务立新説则用心愈劳而去道愈逺非学问之本意也且谓之自得则是自然而得岂可强求也哉今人多是认作独自之自故不安於他人之説而必已出耳

　　答范伯崇

　　前书所询民可使由之一段熹窃谓两説似不相妨葢民但可使由之耳至於知之必待其自觉非可使也由之而不知不害其为循理及其自觉此理而知之则沛然矣必使之知则人求知之心胜而由之不安甚者遂不复由而惟知之为务其害岂可胜言释氏之学是已大抵由之而自知则随其浅深自有安处使之知则知之必不至至者亦过之而与不及者无以异此机心惑志所以生也

　　答何叔京

　　子莫执中与舜禹汤之执中不同葢圣人义精仁熟非有意於执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求所谓中者执之则所谓中果何形状而可执也殆愈执而愈失矣子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐失之弥逺未必不流为小人之无忌惮也中庸但言择善不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不以善端可求中体难识乎夫惟明善则中可得而识矣

　　答何叔京

　　龟山人欲非性之语自好昨来胡氏深非之来教谓不知自何而有人欲此问甚紧切熹窃以谓人欲云者正天理之反耳谓因天理而有人欲则可谓人欲亦是天理则不可葢天理中本无人欲惟其流之有差而人欲生焉程子谓善恶皆天理（此句若甚可骇）谓之恶者本非恶此句（便都转了）但过与不及便如此（自何而有人欲之问此句答了）所引恶亦不可不谓之性意亦如此

　　答程允夫

　　能持敬则欲自寡此语甚当但纸尾之意以为须先有所见方有下手用心处则又未然夫持敬之功伊川言之详矣只云但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之干又云动容貌整思虑则自然生敬此便是下手用功处不待先有所见而後能也须是如此方能穷理而有所见惟其有所见则自然乐於从事欲罢不能而敬日跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之圣贤之言如此类者亦衆是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是一敬而已

　　答胡广仲

　　天下事物之理亭当均平无无对者惟道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也所谓对者或以左右或以上下或以前後或以多寡或以类而对或以反而对反覆推之天地之间真无一物兀然孤立者此程子所以中夜以思不知手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主於别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前後而对者则截去其一段既强加所贵者以无对之名而於所贱而有对者又不免别立一位以配之於是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡所论隂阳动静善恶仁义等説皆此一模中脱出也

　　此书前文甚多中论性一条云性善之善不与恶对此本龟山所闻於浮屠常摠者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知若善所以得名是乃对恶而言天理人欲虽非同时并有之物然自其反而言之亦不得不为对也今必别谓有无对之善此又熹之所疑者也（此一段尤关系故録）

　　答吴晦叔

　　泛论知行之理而就一事观之则知先行後无可疑者然合夫知之浅深行之大小而言则非先成乎小亦将何以驯致乎大哉葢古人之教自其孩幼而教之以孝弟诚敬之实少长而博之以诗书礼乐之文皆使之即事物之间知义理之所在而致涵养践履之功焉及其学於大学则所以涵养践履畧已小成於是不离乎此而教之以格物致知因其所已知推而致之以及其所未知然後为知之至而所谓诚正修齐治平至是而无所不尽其道焉故大学之书虽以格物致知为用力之始然非初不涵养践履而直从事於此也又非物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也葢以为必知之至然後修己治人始有以尽其道若曰必俟知至而後行则夫事亲从兄奉上接下乃人生所不能一日废岂谓吾知未至而蹔辍以俟其至而後行哉

　　答李伯谏

　　来书云儒佛见处既无二理其设教何异也葢儒教本人事释教本死生本人事故缓於见性本死生故急於见性熹谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本於人事乎本於天道乎缓於性乎急於性乎俗儒正坐不知天理之大故为异説所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性始终本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之説一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精细思之如何

　　来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻之师曰二苏聪明过人所説语孟尽有好处葢天地道理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到处却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语极有味试一思之不可以为平常而忽之也

　　答吴公济

　　来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末异则本必不同一木之根无縁却生两木之实来书云夫子专言人事生理而佛氏则兼人鬼生死言之不知死生人鬼为一乎为二乎若以为一则专言人事生理者兼之矣不待兼之而後兼也若须别作一头穷究晓会则是始终幽明却有间隔

　　答林择之

　　程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论先圣言克己复礼寻常讲説於礼字每不快意必训理而後已今乃知其精微缜密非常情所及尔近畧整顿孟子説见得此老真把得定常放到极险处方一斡转便见天理人欲直是判然非有命世之才见道分明不能如此然此便是英气害事便是才高无可依据学者亦不可不知也

　　答林择之

　　前日中和之説看得如何数日来玩味此意日用间极觉得力乃知目前所以若有若亡不能纯熟气象浮浅易得动摇其病皆在此近看南轩文字大抵都无前面一截功夫也大抵心体通有无该动静故功夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而後察察而後存则所不至多矣惟涵养於未发之前则其发也自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为着力与异时无本可据之説大不同矣

　　答胡伯逢

　　男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所以费而隐也然幽闇之中衽席之上人或亵而慢之则天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微密而语其极则察乎天地之高深也然非知几慎独之君子其孰能体之易首於乾坤而中於咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此与知言亦曰道存乎饮食男女之事而溺於流者不知其精又曰接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也

　　答黄直卿

　　先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广易中一字一义无不自其中流出者太极乃濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不待思虑安排也

　　答吕子约

　　示喻缕缕备见笃学力行之意然未免较计务获之病横此意方寸间日夕扰扰非所以进於日新也所读书亦太多如人大病在牀而衆医杂进百药交下决无见效之理不若尽力一书令其反覆通透而复易一书之为愈葢不惟专力易见功夫且是心定不杂於涵养功夫亦有助也又谓不欲但为闻见之知固善然闻见之知要得正当亦非易事诚未可轻厌而躐等也

　　答王子合

　　致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者如絶地天通废撤淫祀之类是也若於所当祭者疑其有又疑其无则诚意不至矣是不得不致生之也於所不当祭者疑其无又疑其有则不能无恐惧畏怯矣是不得不致死之也人以为神是致生之以为不神是致死之然亦当见道理实处不是私意造作不然者即是观法界性一切心造之説矣

　　答吴伯丰

　　所论看大学曲折则未然如看大学当且专看若不知有他书者逐字逐句一一推穷逐章反覆观其血脉全篇反覆观其次第终而复始莫论遍数通贯浃洽颠倒熟烂然後别观他书今方观大学一句便説向中庸上支离蔓衍彼此迷暗互相连累况所比校初无补於用力之意徒然枉费心力闲立议论语言转多而於自家分上转无交涉不可不察也元来道学不明不是上面欠阙功夫乃是下面原无根脚若信得及脚踏实地如此做去良心自然不放践履自然纯熟不但读书一事而已

　　答刘公度

　　讲学不厌其详凡天下事物之理方册圣贤之言皆当反覆究竟至於持守其事无多若觉未安惟有黙自加功着力向前尔今闻废书不讲而反以持守之事为诵説之资是乃两失其宜至谓彼中朋友只有季章一人可望此未论许与之当否而言之发亦太轻矣向见伯恭説孔子顺答魏王问天下之髙士而曰世无其人此言非是孔氏家法此语有味试思之如何

　　答项平甫

　　所论义袭犹未离乎旧见告子之病葢不知心之慊处即是义之所安其不慊者乃是不合於义故直以义为外而不求今人因孟子之言固有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有不待讲学省察而後能得其精微者故於学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实五十百步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也

　　孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁也是集义所生者非义袭而取之也上三句説气下三句是字与非字为对袭字与生字为对葢曰此气乃集义而自生於中非行义而袭取之於外云尔非谓义不是外袭也今人读书不精细将圣贤言语错看又复将此草本立一切法横説竖説狂嘑衆生恐其罪不止如范甯之议王弼而已

　　答王季和

　　学者之志固不可不以逺大自期然观孔门之教则其所从言之者至为卑近不过孝弟忠信持守诵习之间而於学问之全体初不察察言之也若其髙第弟子多亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之贤其於道之全体岂不能一言尽之以相授纳而顾为是拘拘者以狭道之传画人之志何哉葢所谓道之全体虽髙且大而其实未尝不贯乎日用细微切近之间苟悦其髙而忽於近慕於大而畧於细则无渐次经由之实而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣人之教循循有序不过使人反而求之至近至小之中博之以文以开其讲学之端约之以礼以严其践履之实使之得寸则守其寸得尺则守其尺如是久之日滋月益然後道之全体乃有所乡望而渐可识有所循习而渐可能自是而往俛焉孳孳毙而後已而其所造之浅深所説之广狭亦非可以必诣而预期也故夫子尝谓先难後获为仁又以先事後得为崇徳葢於此小差则心失其正虽有钻坚仰髙之志而反为计功谋利之私矣仁何自而得徳何自而崇哉

　　答陈抑之

　　年歳以来私家多故不获以声问先自通於隶人兹承枉书感媿无量顾陈义髙逺虽古之贤人君子惧不足以堪足下之意而熹之愚何敢当之然曩亦尝有闻於先生长者矣勤劳半世汩没於章句训诂之间黾勉於规矩绳约之内卒无髙奇深渺之见可以惊世而骇俗者独幸年来於圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者私窃以为傥得当世明达秀颖之士相与讲之抑彼之过强此之不及吾道庶其明且行乎三复来书果若有意於此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继此书疏之往来犹足以见区区也

　　答陈正已

　　示喻为学大致及别纸数条皆已深悉但区区有不能无疑者葢上为灵明之空见所持而不得从事於学问思辨之实下为俊杰之豪气所动而不暇用力於格致诚正之间是以所论常有厌平实而趋髙妙轻道义而喜功名之心絶不类圣门学者气象不知向来伯恭亦尝以是相规否也熹自十四五时即尝有志於此中间非不用力而所见终未端的所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯愚以至今日反覆旧闻而有得焉乃形也上下千有余年之间言者非一人记者非一笔而其説之同如合符契非能牵聨配合而强使之齐也此义理之原不可不察

　　答林徳久

　　易象説似未条畅熹所论别纸録去然其大意不过欲姑存而未论耳後书所疑不知後来看得晓然未耶熹尝爱韩子説所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体即仁义礼智之实如老佛之言则先有虚空之性而後有此四者不然亦谓性为虚空之物而可以包乎四者尔不知性之为体不离四者而四者又非有形象方所但於浑然一理之中似有界限而实亦非有遮阑间隔也然此处极难言故孟子只於发处言之

　　答欧阳希逊

　　程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者恻隐之类偏言之也克己之类专言之也然即此一事便包四者葢亦非二物也论语集注云仁者心之徳爱之理也此言有味可更思之不可谓孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有专言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者爱人是也又谓孟子以世人好杀而言恻隐尤非也孔子虽不以义对仁然每以智对仁更宜思之

　　答黎季忱

　　示及两卷各已批注封还幸细考之语孟更须寛心游意看令通彻易则恐未易读如此穿凿枉费心力也葢易本卜筮之书故先王设官掌於太卜而不列於学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃於其中推出所以设卦观象系辞之意而因以识夫吉凶进退存亡之道葢圣人当时已晓占筮之法及其词意所在故就其间推出义理若在今日则已不得其法又不晓其词而暗中摸索横起私意窃恐圣贤复生亦未易通晓与其虚费心力於此不若且从事於诗书礼乐之为易知也大学论孟中庸又在四者之先尤须理会透彻

　　与湖南诸公论中和第一书

　　中庸已发未发之义前此认得此心流行之体又因程子凡言心者皆指已发而言遂目心为已发性为未发然观程子之书多所不合因复思之乃知前日之説非惟心性之名命之不当而日用功夫全无本领葢所失者不独文义之间而已按文集遗书诸説似皆以思虑未萌事物未至之时为喜怒哀乐之未发当此之时即是此心寂然之体而天命之性具焉以其不偏不倚故谓之中及其感通天下之故则喜怒哀乐发焉而心之用可见以其无不中节故谓之和此人心之正情性之徳然也然而未发之前不可寻觅已觉之後不容安排但平日庄敬涵养之功至而无人欲之私乱之则其未发也镜明水止而其发也必中节矣此是日用本领功夫至於随事省察即物推明亦必以是为本而於已发之际观之则其具於未发之前者固可黙识向来讲论思索直以心为已发而日用之间亦止以察识端倪为下手处以故阙平日涵养一段功夫使人胷中扰扰无深潜纯一之味发之言语事为亦常急逼浮露无雍容沈厚之风葢所见一差其害如此程子所谓凡言心者皆指已发而言此葢指赤子之心而谓凡言心者则其为説之误故自以为未当而复正之固不可执其已改之言而尽疑诸説也不审诸君子以为何如

　　元亨利贞説

　　元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神又曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地以生物为心皆谓此也

　　程子养观说

　　程子曰存养於未发之前则可又曰善观者却於已发之际观之何也曰此持敬之功贯通乎动静之间者也就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也然则静中之动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又曰学者莫若先理会敬则自知此矣然则学者岂可舍是而他求哉

　　太极説

　　动静无端隂阳无始天道也始於阳成於隂本於静流於动者人道也然阳复本於隂静复根於动其动静亦无端其隂阳亦无始则人葢未始离乎天而天亦未始离乎人也

　　元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故曰虽不能不动而立人极者必主乎静惟立乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣

　　静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息耳故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性

　　情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之徳者心也所以致中和而立大本行达道者也天理之主宰也

　　知明道先生所谓天理二字却是自家体贴出来者真不妄也

　　答郑子上

　　易之为书本为卜筮而作然其义理广大精微不可以一法论葢有此理则有此象有此象则有此数各随问者意所感通如利涉大川或是渡江或是济险不可预为定説但其本指即是渡江而推类旁通则各随其事（论易传）此书从前为人説得太高更不细推文意若详读而深味之其条理脉络晓然可见非是固欲剖析自是合并不聚以此知古人文字关键深密直不草草如庖丁眼中自是不容有全牛也请更详之

　　答黄道夫论中庸

　　天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然後有性必禀此气然後有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魂魄鬼神解之则是指气为理而索性於形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰隂阳之交鬼神之会者气也今乃一之亦不审之误也诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也

　　定性説

　　定性者存养之功至而得性之本然也性定则动静如一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故扩然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急於外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾以恶外物累心而反求照於无物之地亦见夫用力愈劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自私矣行无事则不用智矣内外两忘非忘也一循於理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也衆人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之於道固非後学所敢议然意其强探力取之意多涵泳完养之功少故不能无疑於此程子以是发之其旨深哉

　　读吕氏诗纪桑中篇

　　诗体不同固有铺陈其事而意自见者清人之诗是已至於桑间洧外之篇则雅人庄士葢难言之孔子之称思无邪也必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事曷若曰彼以有邪之思作之而我必以无邪之思读之耶若夫雅郑衞之説雅则小雅大雅是已郑则郑风是已衞则邶鄘衞风是已是则自衞反鲁以来未之有改桑中小序政散民流而不可止其文与乐记合则是诗之为桑间又不为无据今曰三百篇皆雅而大小雅不独为雅郑风不为郑邶鄘衞风不为衞桑中不为桑间篇帙混乱邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是见於序义传记皆有可考至变雅固已无施於事而变风者又特里巷之讴谣其领在乐官以为可以识俗变知土风而贤於四夷之乐尔今曰三百篇者皆祭祀朝聘之用则未知桑中溱洧之诗当以荐何鬼神奉何賔客耶古者天子巡狩陈诗以观民风固不问其美恶悉陈以观也既已陈之固不问其美恶悉存以训也然与雅颂之正篇帙不同施用亦异固不嫌於龎杂也今於雅郑之实察之不详龎杂之名畏之太甚引风刺之美説文浮放之鄙词而置诸先王雅颂之列是反为龎杂之甚而不自知也

　　记程门诸子论学同异

　　熹读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因以程子之言质之而窃记之如左

　　胡氏曰物物致察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也反身而诚则举天下之物在我矣　程子曰所谓穷理者非必尽穷天下之物又非止穷一物而衆理皆通但要积累多後脱然有贯通处又曰物我一理才明彼即晓此不必言因见物而反求诸身也然语其大至天地之所以高厚语其小至一物之所以然学者皆当理会

　　胡氏曰只於已发处用功却不枉费心力杨氏曰未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣　程子曰思於未发之前求中即是已发但言存养於未发之时则可惟涵养久则喜怒哀乐之发自中节矣学者莫若先理会敬能敬则自知此矣

　　谢氏曰明道先生先使学者有所知识却从敬入又曰既有知识穷得物理却从敬上涵养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本尹氏曰先生教人只是专令用敬以直内习之既久自然有所得也　程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰动容貌整思虑则自然生敬存此久之则自然天理明又曰涵养须用敬进学则在致知又曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义只知用敬不知集义却是都无事也

　　右诸説之不同者以程子之言质之唯尹氏之言为近所少者致知集义之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果尽於此也然大本既立则亦不患於无地以崇其徳矣故愚於此窃愿尽心焉因书其後以自诏云记

　　论性答稿後

　　此篇出於论定之初徒以一时之见骤正累年之失向背出入之际犹有未服习者又持孤论以当衆贤心不自安故自今读之尚多遗恨如广仲之言既以静为天性之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美之善而不与恶对者云尔应之宜曰善恶真妄动静皆以对待而得名者也不与恶对不名为善不与动对不名为静既非妄又非真则亦无物之可指矣今不知性之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎动也顾曰凡有对者皆不可以言性而别有无对之善与静焉然後可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对既不出此他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专以静言此固是也然其説当云性之分虽属乎静而其藴则该动静而不偏故乐记以静言性则可广仲以静形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真静之説以真为本体静为未感此亦是也然当云下文所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁义礼智信乃所谓未发之藴而性之真也与如此则文义备矣

　　论语课会説

　　古之学者潜心乎六艺之文退而考诸日用有疑则问问之弗得弗措也古所谓传道授业解惑者如此而已後世设师弟子员学校以羣之师之所讲不待弟子之问而弟子之听於师亦非其心之所疑也泛然相与以具一时之文学问之道岂止此哉秦汉迄今千有余年所谓师弟子不过如此此圣人之绪言余旨所以不白於後世後世之风流习尚所以不及於古人也与学者将求古人之所至不可以不务古人之所为今将以论语之书与诸君相从学而惟今之所谓讲者不足事也是以不敢以区区薄陋所闻告诸君其因先儒之説以逆圣人之志孜孜焉蚤夜精思考诸日用必将有以得之而以幸教熹也其有不合熹得为诸君言之诸君其无势利之急而尽心於此一有得焉守之以善其身不为有余推之一乡一国而至天下不为不足熹不肖不敢以是欺诸君也

　　讲礼记序説

　　学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之非学也故曰博学而详説之将以反説约也何谓约礼是也礼者履也谓昔之详説者至是可践履也故夫子曰博学於文约之以礼顔氏之称夫子亦曰博我以文约我以礼礼之义不其大哉然古礼非必有经葢先王之世上自朝廷达於闾巷其仪品有章动作有节故曰礼仪三百威仪三千待其人而後行则岂必简册而传哉其後礼废儒者惜之乃始论着以传於世今礼记四十九篇则其遗説已学而求所以约不可以莫之习也今柯君直学将为诸君诵其説而讲明之诸君其听之毋忽易曰知崇礼卑礼以极卑为事故自饮食居处洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若可厌行之若琐碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇之智殆未可以差殊观也夫如是故成性存存而道义出矣此造约之极功也诸君其听之毋忽

　　谕诸生

　　古之学者八歳而入小学学六甲五方书计之事十五而入大学学先圣之礼乐焉非独教之固有以养之也葢理义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈降登疾徐俯仰以养其血脉左右起居盘盂几杖有铭有戒养之之具可谓备至尔矣夫是故学者有成材而庠序有实用自学絶而道丧至今千有余年学校之官有教养之名而无教之养之之实学者挟策相嬉其间有杰然者乃知以干禄蹈利为事至语圣贤之绪旨究学问之本原罔乎莫知所以用其心者其规为动息无以异於凡民而有甚者焉呜呼此教者过也而岂学者之罪哉然君子以为亦有罪焉尔夫今所异於古特声音采色之盛舞蹈降登疾徐俯仰之容左右起居盘盂几杖之戒至推其本则理义之养心者固在也诸君日相与诵而传之顾不察耳此之不为而彼之久为又岂非学者之罪哉

　　补试榜谕

　　君子之学以诚其身非直为观听之美而已古之君子行之其身推之教其子弟莫不由此此其风俗所以醇厚而徳业所以崇高与近世之俗不然自父母所以教使之假手程文以欺罔有司而已新学小生自为儿童时习见其父兄之诲如此因恬不知愧而安受无实之名内以傲其父兄外以骄其闾里终身不知自力以至卒就小人之归未必不由此也故今劝谕县之父兄有爱其子弟之心者其为求明师贤友使之究义理之指归而习为孝弟驯谨之行禄爵之不至名誉之不闻非所忧也何必使之汲汲俯心下首因人成事幸一朝之得贻终己之羞乎今兹试补县学弟子员属熹典领故兹劝谕

　　论语训蒙

　　口义序书所以作取便於童子之习而已故名之曰训蒙口义呜呼小子来前予幼承父师之训从事於此二十余年材资不敏未能有得今乃妄意采掇先儒有所取舍度徳量力夫岂所宜然施之汝曹取其易晓本非述作以是庶几无罪夫其训释之详且明也日讲焉则无不通矣义理之精且约也日诵焉则无不识矣通者已知而时习识者未解而勿忘予之始学亦若斯而已矣呜呼小子其懋敬之哉汲汲焉毋欲速也循循然毋敢惰也毋牵於俗学而以为迂且淡也毋惑於异端而以为近且卑也穷理尽性修身齐家葢取诸此亦终吾身而已矣呜呼小子其懋敬之哉

　　孟子集义序

　　二程先生出然後斯道之传有继其於孔孟之心葢异世同符也其所以发明二书之説言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要读者非徒可得其言而又可得其意非徒可得其意而又可并其所以进於是者得之可谓至矣间尝蒐辑条疏以附本章之次既又取横渠张公范氏二吕氏谢氏游氏杨氏侯氏尹氏凡九家之説附之名曰论孟精义以备观省抑尝论之论语之言无所不包而所以示人者莫非操存涵养之要七篇之指无所不究而所以示人者类多体验充扩之端夫圣贤之分不同然而体用一源也显微无间也非夫先生之学之至其孰能知之张公之於先生论其所至其犹伯夷伊尹之於孔子而一时及门之士又未知孰为孔氏之顔曾也今録其言亦曰大者既同则浅深疏密毫厘之间正学者所宜尽心焉至於近歳以来学於先生之门人者又或出其书则意者源逺末分醇醨异味而不敢载矣

　　江州重建濓溪先生书堂记

　　道之在天下者未尝亡惟其托於人者或絶或续故其行於世者有明有晦是皆天命之所为非人智力之所能及也夫天高地下而二气五行纷纶错糅升降往来於其间其造化发育品物散殊莫不各有固然之理而最其大者则仁义礼智之性君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已是其周流充塞无所亏闲夫岂以古今治乱为存亡者哉然气之运也则有醇醨判合之不齐人之禀也则有清浊昏明之或异是以道之所以托於人而行於世者惟天所畀乃得与焉河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子於斯文之兴丧亦未尝不推之於天圣人於此其不我欺也审矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之传者与不然何其絶之久而续之易晦之甚而明之亟也葢自周衰孟轲氏没而此道之传不属更秦及汉歴晋隋唐以至於我有宋圣祖受命五星集奎实开文明之运然後气之漓者醇判者合清明之禀得以全付乎人而先生出焉不由师传黙契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之着事物之衆鬼神之幽莫不洞然毕贯於一而周公孔子孟氏之传焕然复明於当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出於三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与於此