大明会典（明）李东阳等纂－●大明会典卷之九十四

●大明会典卷之九十四

　　群祀四

　　有司祀典下

　　洪武二十六年着令、天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子、及无祀鬼神等、有司务要每岁依期致祭。其坛墠庙宇制度、牲醴祭器体式、具载洪武礼制。今列于後社稷【府州县同】

　　坛制。东西二丈五尺。南北二丈五尺。高三尺。【俱用营造尺】四出陛、各三级。坛下前十二丈、或九丈五

　　尺。东西南各五丈。缭以周墙。四门红油。北门入石主。长二尺五寸方一尺。埋於坛南正中。去坛二尺五寸。止露圆尖。余埋土中

　　神号【各布政司寓治之所。虽系布政司官致祭。亦合称府社府稷】

　　府、称府社之神、府稷之神

　　州、称州社之神、州稷之神

　　县、称县社之神、县稷之神

　　神牌二、以木为之、朱漆青字。身高二尺二寸、阔四寸五分、厚九分。座高四寸五分、阔八寸五分、厚四寸五分【临祭设於坛上、以矮车盛顿祭毕、藏之】

　　房屋

　　神厨三间、用过梁通连。深二丈四尺。中一间、阔一丈五尺九寸。傍两间、每一间阔一丈二尺五寸

　　锅五口每口二尺五寸

　　库房间架与神厨同【内用壁不通连】

　　宰牲房三间、深二丈二尺五寸、三间通连。中一间、阔一丈七尺五寸九分。傍二间、各阔一丈。於中一间正中、凿宰牲小池、长七尺、深二尺、阔三尺、砖砌四面、安顿木案於上。宰牲血水、聚於池内。祭毕、担去、仍用盖。房门用锁

　　【宰牲房前旧有小池者、仍旧制、不必更改。无者不必凿池、止於井内取水】

　　涤牲桶四只【宽木可以容牲】

　　祝版、以木为之。白纸写文贴其上。祭毕、焚之

　　祭器

　　牲匣四、以木为之、朱漆底盖、各高六寸、长三尺三寸、阔二尺二寸。盖两头用铜鐶二个。底两傍用铜鐶四个笾豆簠簋、俱用瓷楪【簠簋楪稍大】

　　酒尊三、用瓷尊。每尊用盖布巾一、酌酒杓一、爵六、用瓷爵

　　鉶一、用瓷碗

　　香罏二【设於坛之左右】

　　案卓

　　神牌案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

　　笾豆簠簋案四、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

　　牲匣案四、高六寸。阔二尺四寸。长三尺五寸

　　祝案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

　　酒尊案一、高二尺七寸五分。阔一尺五寸。长五尺。卓面剜三孔、仍用木板一片、横装於剜孔之下、以盛酒尊

　　爵帛案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺

　　盥具尊一、用瓷瓮　　　酌水杓一

　　＝盆一、锡铜瓷随用　帨布一

　　案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺

　　祭物

　　羊一　　　　　　豕一

　　帛一【黑色、长一丈八尺】鉶一【盛和羹】

　　笾四

　　枣　　　　　　栗

　　盐　　　　　　槁鱼

　　豆四

　　韭葅　　　　　醯醢【猪肉鮓】

　　菁葅　　　　　鹿醢【或用麂兔】

　　簠二

　　黍　　　　　　稷

　　簋二

　　稻　　　　　　梁

　　祭期。每岁仲春仲秋上戊日

　　献官。各布政司、及府州县、凡遇祭祀、随处但长官一员行三献礼。余官止陪祭。武官并不预祭

　　仪注正祭前三日、献官并陪祭官执事人等、沐浴更衣、散斋二日、各宿别室。致斋一日、同宿祭所。赦斋仍理事务、惟不饮酒、不食葱韭蒜薤、不吊丧问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不预秽恶事。致斋惟理祭事。正祭前一日、执事者设香案於宰牲房外。赞引引献官常服诣省牲所。赞省牲。执事者牵牲从香案前过。赞引赞省牲毕。遂宰牲、以毛血少许、盛于盘、其余毛血以净器盛贮、祭毕埋之。

　　【其牲须连皮煮熟供祭】前期、执事扫除坛之上下、并设献官幕次于中门外。执事者、依图陈设。其日清晨、执事者各实笾豆酒尊等器、并涤爵。【临祭献官免涤】

　　献官具祭服、佥祝板于幕次。执事者置祝于案、置帛于篚、取毛血盘置神位前牲案下。将行礼。执事者以牲匣盛牲置于案、未启盖。通赞唱执事者各司其事。陪祭官各就位。唱献官就位。赞引引献官入、就位。通赞唱瘗毛血。执事者以毛血瘗于坎。遂启牲匣盖。通赞唱迎神。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜。兴。平身。通赞唱奠帛行初献礼。捧帛者捧帛、执爵者执爵以俟。赞礼唱诣盥洗所。引赞引献官至盥洗所。赞搢笏。执事酌水进巾。献官盥水帨手讫。

　　【盥手帨手不赞】

　　赞出笏。献官出笏。赞诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪搢笏。献官跪搢笏。捧帛者跪进于献官之右、献官受帛献帛、以帛授执事者奠于案。执爵者跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。

　　【凡进帛进爵、皆在献官之右。奠帛奠爵、皆在献官之左】赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。【同上仪】

　　赞诣读祝位。献官诣读祝位。赞跪。献官跪。赞读祝。读祝者、取祝跪读于献官左毕、兴置祝于案。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞复位。献官复位。通赞唱行亚献礼。赞引引献官诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者、各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪。赞搢笏。献官跪搢笏。执爵者、跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。

　　【同上仪】

　　赞复位。献官复位。终献同亚献仪。通赞唱饮福受胙。执事者设饮福位于坛之中稍北。执事者先於社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵、立俟于饮福位之右。赞引引献官诣饮福位。赞跪搢笏。献官跪搢笏。执事者、以爵跪进于献官之右、献官受爵。赞饮福酒。献官饮讫、以虚爵授执事者、执事者、跪受爵于献官之左、以退。赞受胙。执事者、以胙跪进于献官之右、献官受胙、以胙授执事者、执事者跪受于献官之左、捧由中道出。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞复位。通赞赞两拜。献官陪祭官皆两拜。通赞唱彻馔。凡事者各诣神位前、以笾豆稍移动。通赞唱送神。赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜、兴。平身。通赞唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣瘗所。献官陪祭官移身分东西立、俟捧帛祝者、由中道过献官拜位。通赞唱望瘗。赞引赞诣望瘗位。引献官至望瘗位。执事者、以祝帛焚于坎中。将毕、以土实坎。赞引通赞同唱礼毕

　　祝文

　　维洪武　年岁次　　月　朔　日

　　某官某等、敢昭告于某社之神、某稷之神。曰、品物资生。烝民乃粒。养育之功、司土是赖。维兹仲春。秋。礼宜告报祀。谨以牲帛醴齐、粢盛庶品、式陈明荐。尚

　　享

　　风云雷雨山川城隍之神

　　凡各布政司府州县、春秋仲月上旬、择日同坛祭。设三神位、风云雷雨居中、山川居左、城隍居右。【若府州县、则称某府某州某县境内山川之神、某府某州某县城隍之神】

　　风云雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州县官、止随班行礼、不必别祭。其祭物祭器、献官、及斋戒省牲陈设、正祭迎神、并与社稷礼同。【但临祭时、执事者、先以毛血瘗于坎、通赞不唱瘗毛血】奠帛初献、先诣风云雷雨神位前、次诣山川神位前、次诣城隍神位前、次诣读祝所。亚献终献同初献。【不唱奠帛读祝】饮福受胙、其胙于风云雷雨神位前取羊一脚。彻馔送神。望燎、亦同社稷仪【但改瘗字为燎字】

　　祝文

　　维洪武　年岁次　月　朔　日

　　某官某等、敢昭告于风云雷雨之神、某府州县境内山川之神、某府州县城隍之神。曰、惟神、妙用神机。生育万物。奠我民居。足我民食。某等钦承

　　上命。[职守方面、布政司用忝职兹土、府州县用]今当仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚

　　享

　　岳镇海渎帝王陵庙

　　凡五岳五镇四海四渎、及帝王陵庙、已有取勘定拟致祭去处、所在官司、以春秋仲月上旬择日致祭。【近布政司者、布政司官致祭。近府州县者、府州县官致祭】

　　各用帛一。五岳五镇四海各随方色。四渎用黑色。帝王陵庙用白色。其牲物祭器仪注、并与社稷同【但献官奠爵讫、就读祝。惟瘗毛血望燎、与祀风云雷雨等神同。其四海四渎祝帛、俱沈水中。毛血仍瘗之】

　　祝文

　　五岳[如东岳、则称曰东岳泰山之神。西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山、皆仿此]维

　　神、灵峙方岳。锺秀厚只。主司生民。其功允大。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　五镇[如东镇、则称东镇沂山之神。南镇会稽、西镇吴山、北镇医巫闾、中镇霍山、皆仿此]维

　　神、锺秀崇高。一方巨镇。封表有年。功着民社时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　四海[如东海、则称东海之神。西海南海北海、皆仿此]维

　　神、灵锺坎德。万水所宗。功利深广。溥济斯民。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　四渎[如淮渎、则称东渎大淮之神。西渎大河、南渎大江、北渎大济、皆仿此]维

　　神、锺德灵长。发源成溪。润泽所加。溥利民物。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　历代帝王陵寝

　　维

　　某帝王、功加当时。德垂後世。陵寝所在。仰止益虔。维时仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申祀礼。尚享

　　旗纛

　　凡各处守御官、俱於公廨後筑台、立旗纛庙。设军牙六旗纛神位。春祭用惊蛰日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、【白色】

　　祝一、香烛酒果、先期、各官斋戒一日至日、守御长官武服行三献礼。若出师、则取旗纛以祭。班师则仍置于庙、仪注与社稷同【但瘗毛血望燎、与风云雷雨等神同】

　　祝文

　　维

　　神、正直无私。指挥军士。助扬威武。皆仗神功。某等钦承

　　上命。守御兹土。惟兹仲[春。秋。]谨以牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　以上各项祭祀坛庙、宰牲房屋、牲帛、日期、并依已定制度。合用牲匣、笾豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、并如社稷坛样制成造。但案卓用高卓

　　祭厉

　　凡各府州县、每岁春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭无祀鬼神。其坛设於城北郊间。府州名郡厉。县名邑厉。祭物、牲用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用

　　仪注先期三日、主祭官斋沐更衣、【用常服】

　　备香烛酒果、诣本处城隍发告文。通赞者赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、进爵、献爵、奠爵。俯伏。兴。平身。复位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。焚告文。礼毕。至日、设城隍位於坛上。祭物用羊一、豕一。设无祀鬼神於坛下左右。【如府、则曰本府境内无祀鬼神】

　　祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹饭等铺设各鬼神位前。执事者陈设毕。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、三献酒。俯伏。兴平身。复位。读祭文讫。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。以祭文同纸焚讫。赞礼毕

　　祭文

　　维洪武年　月　日。某府官某、遵承礼部劄付、为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事。该钦奉皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。故天下之广、兆民之众、必立君以主之。君总其大、又设官分职於府州县以各长之。各府州县、又於每一百户内设一里长以纲领之。上下之职、纲纪不紊。此治人之法如此。

　　天子祭

　　天地神祗、及天下山川。王国各府州县、祭境内山川、及祀典神只。庶民祭其祖先、及里社土谷之神。

　　上下之礼、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、无祀鬼神。昔为生民、未知何故而殁。其间有遭兵刃而横伤者。有死於水火盗贼者。有被人取财而逼死者。有被人强夺妻妾而死者。有遭刑祸而屈死者。有天灾流行而疫死者。有为猛兽毒虫所害者。有为饥饿冻死者。有因战而殒身者。有因危急而自缢者。有因墙屋倾隤而压死者。有死後无子孙者。此等鬼魂、或终於前代。或没於近世、或兵戈扰攘、流移於他乡。或人烟断绝、久缺其祭祀。姓名泯没於一时。祀典无闻而不载。此等孤魂、死无所依。精白鬼未散、结为阴灵。或倚草附木、或作为妖怪。悲号於星月之下。呻吟於风雨之时。凡遇人间节令、心思阳世、魂杳杳以无归。身堕沈沦、意悬悬而望祭。兴言及此、怜其惨凄。故敕天下有司、依时享祭。在京都有泰厉之祭。在王国有国厉之祭。在各府州有郡厉之祭。在各县有邑厉之祭。在一里又各有乡厉之祭。期於神依人而血食。人敬神而知礼。仍命本处城隍、以主此祭。钦奉如此。今某等不敢有违、谨设坛於城北、以【三月清明日、七月十五日、十月一日】

　　置备牲醴羹饭、专祭本府合境无祀鬼神等众。灵其不昧、永享此祭。凡我一府境内人民、傥有忤逆不孝、不敬六亲者。有奸盗诈伪、不畏公法者。有拗曲作直、欺压良善者。有躲避差徭、靠损贫户者。似此顽恶奸邪不良之徒、神必报於城隍、发露其事。使遭官府。轻则笞决杖断、不得号为良民。重则徒流绞斩、不得生还乡里。若事未发露、必遭阴谴、使举家并染瘟疫、六畜田蚕不利。如有孝顺父母、和睦亲族、畏惧官府、遵守礼法、不作非为、良善正直之人。神必达之城隍阴加护佑、使其家道安和、农事顺序、父母妻子、保守乡里。我等阖府官吏等、如有上欺

　　朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者、灵必无私、一体昭报。如此、则鬼神有鉴察之明、官府非谄谀之祭。尚享

　　告城隍文

　　某府遵承礼部劄付、为祭祀本府无祀鬼神。该钦奉皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。今国家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、无祀鬼神、【昔为生民以下、至依时享祭。并与前同。但无在京都等七句】

　　命本处城隍以主此祭、镇控坛场、鉴察诸神等类。其中果有生为良善、误遭刑祸、死於无辜者、神当达於所司、使之还生中国、永享太平之福。如有素为凶顽、身死刑宪、虽获善终、亦出侥幸者、神当达於所司、屏之四裔。善恶之报、神必无私。钦奉如此今某等不敢有违、谨於某年某月某日於城北设坛、置备牲酒羹饭、享祭本府无祀鬼神等众。然幽明异境、人力难为。必资神力、庶得感通。今特移文於神、先期分遣诸将、召集本府阖境鬼灵等众、至日悉赴坛所、普享一祭。神当钦承敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。为此合行移牒、请照验钦依施行

　　里社

　　凡各处乡村人民、每里一百户内、立坛一所、祀五土五谷之神。专为祈祷雨阳时若、五谷丰登。每岁一户轮当会首。常川洁净坛场。遇春秋二社、预期率办祭物。至日、约聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香烛随用。祭毕、就行会饮。会中先令一人读抑强扶弱之誓。其词曰、凡我同里之人、各遵守礼法。毋恃力淩弱。违者先共制之、然後经官。或贫无可赡、周给其家。三年不立、不使。与会。其婚姻丧葬有乏、随力相助。如不从众、及犯奸盗诈伪、一切非为之人、并不许入会。读誓词毕、长幼以次就坐、尽欢而退。务在恭敬神明、和睦乡里、以厚风俗

　　仪注前祭一日、会首及预祭之人、各斋戒一日。会首前遣执事人扫除坛所、为瘗坎於坛所之西北方、深取足容物。会首洗涤厨房镬器、以净室为馔所。至晚、宰牲。执事者、以楪取毛血、与祭器俱寘於馔所。

　　【祭器俱用瓷瓦器】

　　祭日未明、执事者於厨中烹牲。设五土五谷神位於坛上、五土居东、五谷居西。设读祝所於坛上、居中间。设会首拜位於坛下、俱南向。设预祭人位於其後。设引礼及诸执事人位又於其後。执事者、於馔所实祭物於楪内、解牲体置于二俎、置酒于尊、书祝文于纸。祭物既备、执事者、各捧设于神位前、燃香明烛。自会首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。执事者、执壶於尊中取酒、立於五土神位之左。引礼者、唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者、取毛血瘗於坎中。引礼引会首诣五土神位前。唱跪。会首诣五土神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。执壶者、诣五谷神位之左。引礼引会首诣五谷神位前。唱跪。会首诣五谷神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱就读祝位。读祝者取祝、立于读祝位之左。会首诣读祝所。引礼唱跪。会首跪。唱读祝。读祝者跪读祝讫、兴置祝于案。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱复位。会首复位。引礼唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者彻祭物、读祝者取祝文、焚瘗于坎所。礼毕、行会饮读誓文礼

　　祝文

　　维洪武　年岁次　　月　朔　日

　　某府某州某县某乡某里某人等、谨致祭于五土之神、五谷之神。曰、惟神、参赞造化。发育万物。凡我庶民。悉赖生殖。时维仲[春、东作方兴。秋、岁事有成。]谨具牲醴、恭申[祈告。报祭。]伏愿雨阳时若。五谷丰登。官赋足供。民食充裕。神其鉴知。尚享

　　乡厉

　　凡各乡村、每里一百户内、立坛一所、祭无祀鬼神。专祈祷民庶安康、孳畜蕃盛。每岁三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、随乡俗置办。其轮流会首、及祭毕会饮读誓等仪、与祭里社同

　　祭文

　　某县某乡某村某里某社里长某人、承本县官裁旨、该钦奉皇帝圣旨。【以下文与前祭厉同】

　　今某等、不敢有违、谨设坛於本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率领某人等百家联名于此、置备羹饭肴物、祭于本里无祀鬼神等众。灵其不昧、依期来享。凡我一里之中、百家之内、傥有忤逆不孝、【以下并同前祭厉文。但无我等阖府官吏至一体昭报一款】如此、则鬼神有鉴察之明、我民无谄谀之祭。灵其无私、永垂昭格。尚享

　　祭告城隍文

　　某府某县某乡某村某里里长某人、率领某里人民某人等、联名谨具状告于本县城隍之神。今来某等承奉县官裁旨、遵依

　　上司所行、为祭祀本乡无祀鬼神事。该钦奉皇帝圣旨。【以下文与前告城隍同。但省无祀鬼神至作为妖怪一(土商)、为有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂无所依、私显灵怪四句。又省凡遇人间六句。依时享祭下、加乡村里社一年三祭八字。命本处城隍、改仍命以礼请本处城隍。生为凶恶、生字改素字。神当达於所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外并同】

　　今某等不敢有违、钦依於某年某月某日、就本里设坛、谨备羹饭肴物、祭享于本乡无祀鬼神等众。然幽明异境、人力难为。必资神力、庶得感通。今特虔诚告于神、先期分遣诸将、遍历所在、招集本里鬼灵等众、至日悉赴坛所受祭。神当钦承敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。为此谨具状告

　　本县城隍之神、俯垂照鉴。谨状

　　凡在外祀典杂例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。旧合祭京师、及四夷山川、悉罢之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日

　　○七年奏定、天下府州县社稷之神、正配位各用羊一、豕一

　　○十一年、令在外府州县祭祀典神只、中祀俱用币、小祀只用牲醴

　　○十四年、令在外祭山川等神、以文职长官一员行礼、武官不预。如军民指挥使司、则从本司行之

　　○十八年议准、先师孔子、及社稷山川等祀、凡县附府者、罢县祭

　　○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服

　　○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、总祀应祀神只于城隍庙

　　○正统二年、令应天府建社稷坛、春秋祈报、以守臣行事

　　（见图）

　　（见图）

　　社稷坛陈设图

　　（见图）

　　云雨风雷山川城隍坛图

　　（见图）