上一页 目录页 下一页

●卷一百十一　王礼考六

　
　　○君臣冠冕服章

　　上古衣毛冒皮，後代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布无駵（駵，缨饰）。《郊特牲》：太古冠布，斋则缁之其駵也。孔子曰："吾未之闻也（太古无饰，非时人駵也。"《杂记》曰："大白缁布之冠不駵。"大白即上古白布冠，今丧冠也。斋则缁之者，鬼神尚幽暗也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其斋戒则染之为缁，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言：缁布之冠，初加暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠，後世不复用也。周氏曰：缁布冠加之以駵。孔子以为吾未之闻，然非天子不议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加駵虽非礼，但冠而弃之可也。故曰冠而敝之，敝有弃意）。"

　　黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，示不听谗言也（事出《世本》）。

　　《虞书》：帝曰："子欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照临也；山取其镇，龙取其变，华虫雉取其文。会，绘也。宗彝虎、蜼，取其孝。藻，水草，取其洁。火，取其明。粉米，白米，取其养。黼若斧形，取其断。黻为两巳相背，取其辨。絺，郑氏读为薾，紩以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣，宗彝至黼黻六者绣於裳，所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於绘帛也。绘於衣，绣於裳，皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也）。"

　　有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人冔而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，元衣而养老（皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而缟衣裳；周则兼用之，元衣，素服，其冠则毋追。章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰："燕，朝服。"服是服也。王者之後，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠，未闻。《郊特牲》言，大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰：深衣谓白布衣，故言。马氏曰：在祭祀则言冠不言衣，言冠则知有其衣，故虞十二章，周九章，推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠，言衣则知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此则有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷冔、夏收，三王共皮弁素积（委，犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言所以表明丈夫也。毋，发声也。追，犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於盘。盘，大也，所以言自光大也。冔名出於抚。抚，覆也，所以白覆饰也。收，言所以收敛髪也，其制之异，亦未闻）。

　　《通典》：有虞氏皇而祭，其制无文，盖爵弁之类。夏后氏因之，曰收，纯黑，前小後大。殷因之，曰冔，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵头然，前小後大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。士冠礼三加，成人服之。《陈氏礼书》曰："郑氏曰：皇，冕属，画羽饰焉。《周礼　掌次》之皇邸，乐章之皇舞，皆以凤凰之羽为之，则皇冕画羽饰可知也。《王制》，以皇、收、冔对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕，《诗》称商之孙子，常服黼冔。黼冔云者，所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商冔、夏收，又以收、冔对弁言之。夫三王其皮弁素积，夏、商而上，非无弁也，然世之文质烦简不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。"

　　又曰："《周礼》有韦弁，无爵弁。《书》：'二人雀弁。'《仪礼》、《礼记》有爵弁，无韦弁，士之服止於爵弁。而荀卿则曰：'士韦弁。'孔安国则曰'雀，韦弁也。'则爵弁即韦弁耳。"又曰："古文弁象形，则其制上锐，如合手然，非如冕也。韦，其质也；爵，其色也。《士冠礼》'再加皮弁，三加爵弁'，而以爵弁为尊。《聘礼》：'主卿赞礼，服皮弁'，及'归饔饩，服韦弁'，而以韦为敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。"

　　杨氏曰："愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，为上下之通用。冠弁，委貌也。"又曰："元冠而其服又分为二，朝服也，元端也，而元端之用为尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁为祭服也。《少牢》：'主人朝服筮日，朝服以祭。'《特牲》：'元端筮日，朝服以祭。'此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服，不为祭服。然《祭义》：'君皮弁素积，朔日，月半巡牲'，是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》：'君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇，使入於蚕室'，是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之礼也。及按《春官　司服》'士之服自皮弁以下如大夫之服。'以《仪礼　士冠　士丧》考之，则皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，则皮弁之上，有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。"

　　按：周以前冠冕衣裳之制，其详不可得而闻。所可考者，惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所谓十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亚於冕，所谓周弁、殷冔、夏收是也。冠亚於弁，所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黄帝，至有虞氏以为祭服（所谓皇而祭）。夏、殷之祭则用弁，盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严，故大夫虽可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而虽小祀必以冕，盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮为之，其制最古；曰爵弁，则其制下员上方，如冕而无旒。古者冠礼三加，始缁布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼，而於服章之际，视之弥重，故虽天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所谓天下无生而贵者，其严如此。

　　又按：冕则卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁则士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王'麻冕黼裳'是也。纳后妃服之，'冕而亲迎'是也。养老服之，'冕而总干'是也。躬耕籍田服之，'冕而朱紘躬秉耒'是也。至於日视朝等事，则服皮弁而巳。卿大夫之冕，则以之朝王及助祭，其次则受遗奉册服之，'卿士、邦君，麻冕蚁裳'，'一人冕执刘，一人冕执钺'之类是也。至其私家，则虽奉祀，亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也，则虽天子之视朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所当服也，则虽服之以总干，服之以秉耒，服之以执刘、执钺，亦无嫌也，适礼之宜而已。

　　周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首饰，尊也，祀天，尚质。《正义》曰："六服，服虽不同，首同用冕也。"）。享先王，则衮冕（衮，龙衣也。虞时冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰旗。旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。衮之衣五章，裳四章，凡九）；享先公飨射，则鷩冕（先公，谓后稷之後，大王之前，不窟至诸盩。享祀宾客与诸侯射也。鷖，裨衣也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为绘；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。衮则九章备。鷩冕无龙、山，画始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正义》曰："此无正文，并郑以意解之"），祀四望山川，则毳冕（毳冕，其衣罽衣。元谓毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，则希冕（希刺粉米，无画。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，则元冕（其衣无文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳）。凡兵事，韦弁服（韦弁以韎韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》：晋却至衣韎之跗注是也。《正义》："曰韦弁即蒨染，谓赤色也，以赤色韦为弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。"），眡朝，则皮弁服（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣积素以为裳，王受诸侯朝觐於庙，则用衮冕）。凡甸，冠弁服（甸，田猎也。冠弁委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服），凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服斩縗、齐縗。《正义》：服弁注云，丧冠，色未详），凡吊事，弁絰服（弁絰者，如爵弁而素，加环絰。《正义》曰："如爵弁者，爵弁之形以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升为染布爵头色，赤多黑少，今为弁絰之弁，其体亦然。但不可爵色之布，而用素为之。加环絰者，凡絰皆两股绞之，今以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之如环，然加於素弁之上。"），大札、大荒、大灾，素服（大札，疫疾也。大荒，饥馑也。大灾，水火为灾。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩）。公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其斋服，有元端素端（自公之衮冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰："大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。"大夫爵弁，自祭家庙唯孤耳，其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者，其服朝服。元端，诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。士斋有素端者，亦为札、荒有所祷请变素服，言素端者，明异制。郑司农云：衣有襦裳者为端，元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正义》曰："鲁祭服亦得与天子同，然唯在文王、周公庙中，得用衮冕，其二王後惟祭受命，王得用衮冕，其馀庙亦用元冕也。"《杂记》曰："大夫冕而祭於公"，至"元冠与士同"者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，与士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士礼，用元冠元端，是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意，必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》"主君及宾皆皮弁。"诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》"主君待聘者皮弁"，明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）

　　林氏曰："黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能备此十二物者也，使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰，所以则天之明，尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制，莫不然也。周人特备以斿缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文，《司服》惟有衮冕，至元冕说者，谓周登三辰於旗，冕服惟有九章。呜呼！何说之异也？自尧、舜至於三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以着，夫子於四代礼乐，特曰服周之冕，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎？盖不过据左氏三辰旗旗之文。左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之明，历代皆饰於衣，周人特饰於旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九章，将何所别？周公制礼防乱，万世乃至於无别，与《郊特牲》曰：'祭之日，王被衮以象天'，则十二章备矣。郑氏曰：'谓有日、月、星辰之章，此鲁礼也。'夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之礼乎？"

　　宋《两朝舆服志》："皇佑三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼　司服》'凡兵事韦弁服'。释之者曰：'韦弁以韡韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋却至衣韎韦之跗注是也。'今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以韎蒨染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：'韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。'宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：'韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。'详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。"

　　弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，"天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭"是也。又曰："爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则俛也。"）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二斿，则十二玉也，每就间盖一寸。朱弦，以朱组为紘也。紘一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二斿则用玉二百八十八；鷩衣之冕，缫九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；元衣之冕，三斿，用玉七十二。斿音留。疏曰：云紘一条属两端於武者，谓以一条紘先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为紘，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，瑉玉三采，其馀如王之事。缫斿皆就，玉瑱玉笄（瑉本又作珉，亡贫反。瑱吐练反，"侯"当为"公"字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫斿皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉瑱塞耳者，故书珉作〈王无〉，郑司农云："缫当为藻。"缫，古字也；藻，今字也，同物同音。〈王无〉，恶玉名。〈王无〉音无。疏曰："诸公云缫九就，又云，缫斿皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉瑱，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱紘，明诸侯亦有之。诸公言王瑱，明王亦有之，是其互有也。"又曰："知三采朱、白、苍者，《聘礼记》'公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍'，故知也。云出此则异者，异谓天子朱紘，诸侯当青纽紘之等，不得与王同也。"）。王之皮弁，会五采玉璂，象抵玉笄（郑司农云："会，谓以五采束髪；元谓会，缝中也。璂读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。"《诗》云，"会弁如星"；又曰，"其弁伊綦"。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰："会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，皪皪而处，状似星，故曰'会弁如星'。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。"）王之弁絰，弁而加环絰。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁絰，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫斿玉璂，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯璂饰七，子、男璂饰五。玉亦三采，孤则璂饰四；三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰："云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。"）。

　　陈氏曰："《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。"

　　又曰："《弁师》：'王之五冕皆朱紘。'《礼记》：'天子为藉，冕而朱紘；诸侯为藉，冕而青紘。'《士冠礼》，'缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组紘纁边'。盖朱者正阳之色，天子以为紘；青者少阳之色，诸侯以为紘；缁者阴之色，而士以为紘；卿大夫冕弁之紘，无所经见。《礼器》曰：'管仲镂簋朱紘，君子以为滥。'郑氏谓大夫、士当缁组紘纁边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之紘。又曰：'冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以紘。'"

　　又曰："瑱以充耳，紞以垂瑱。《周官弁师》：'王之五冕皆玉瑱。'《诗》於卫夫人言'玉之瑱也'，於卫武公言'充耳琇莹'，於卫之臣子言'褎如充耳'，《齐诗》言'充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。'则瑱不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言'充耳琇莹'，继之以'会弁如星'。《丧礼》'士无冕而瑱用白纩'，则弁亦有之可知也。士瑱用白纩，即《诗》所谓'充耳以素'者也。人君用黈纩，即《诗》所谓'充耳以黄'者也。毛氏以'充耳以素'为士之服，'充耳以青'为卿大夫之服，'充耳以黄'为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：'缚之如一瑱'，则缚纩以为瑱，自古然也。其制盖皆元紞以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角瑱。《楚语》曰：'巴浦之犀犁兕象，其可尽乎！'则古者之瑱，亦以象与角为之。"

　　又曰："《周官　追师》'掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。'《左传》曰，'衡紞紘綖，昭其度也。'郑司农曰：'衡，维持冠者。'郑康成曰：'王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以紞垂瑱。'孔颖达曰：'妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。'然则《左传》言衡，则继以紞。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。"

　　朱子曰："礼家载祀先王服衮冕，祀先公服鷩冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但鷩冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。"

　　杨氏曰："愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。"

　　按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》"祭之日，王被衮以象天"，《玉藻》"天子龙卷以祭"，《家语》曰"郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕璪，十有二旒，则天数也。"陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。

　　天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表纁里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相着为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而餕。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰："遂以食者既着皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故着朝服。至日中之时，还着皮弁，而餕朝之馀食。"沙随程氏曰："先儒相传谓前旒蔽明，黈纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？"）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯鷩，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也），君日出而视之，退适路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後适小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭胏（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言餕，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云："侯氏裨冕。"郑注："裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。"《王制》云："周人元衣而养老。"注云："元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。"彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。

　　《周礼　司服》："其斋服有元端素端（注见前）。"《内则》曰：子事父母，冠，駵缨，端，韡，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释禫之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰："吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。"《杂记》曰：端縗、丧车皆无等（丧者衣縗，及所乘之车，贵贱同衣縗。言端者元端，吉时常服，丧之衣縗当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵韡（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵韡，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，絻而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰："臣端委以随宰人。"《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《榖梁》曰：免牲者为之缁衣纁裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被髪文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。

　　陈氏《礼书》曰："《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。"郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。然谓之端，则衣袂与袪广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之袪杀於袂尺，非端也。大夫之袪，侈以半而益一，亦非端也。深衣之袪圜，长衣之袪长，吊祭及馀衣之袪侈（《司服》："凡吊事，弁絰服。"《杂记》："凡弁絰服，其縗侈。"《少牢》："主妇衣宵衣侈袂。"《儒行》曰："孔子衣逢掖之衣。"荀卿曰："其衣逢"）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰："武王端冕而受丹书。"《乐记》曰："魏文侯端冕而听古乐"，荀卿曰："端衣元裳，絻而乘路。"此施於冕者也。《冠礼》："冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。"《特牲礼》："主人冠端元。"《内则》："子事父母，冠，駵缨、端、韡，绅。"刘定公曰："吾端委以治民。"董安于曰："臣端委以随宰人。"公西华曰："宗庙之事，如会同，端章甫。"以至晋侯"端委以入武宫"，晏平仲"端委以立於虎门"，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》："元端以祭"，《特牲》："冠端元"是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》："朝元端"是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》："天子卒食，元端而居。"《内则》："事父母，端韡"是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰："斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。"《仪礼》："大夫祭以朝服，士祭以元端。"《冠礼》："主人朝服，既冠，冠者服元端。"《杂记》："公袭朝服一，元端一。襚礼，自西阶受朝服，自堂受元端。"则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰："上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。"荀卿曰："端衣元裳，絻而乘路，志不在於食荤。"盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。

　　又曰："元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰'吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外'是也。则元端之所用，为尤多矣。"

　　朱子曰："不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。"

　　古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。司马公曰："方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。"案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如着横衔之繣洁於项。颜师古注《汉书》繣者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。繣音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》："朱勃衣方领，能矩步。"注引《前书音义》曰："颈下施衿领正方，学者之服也。"如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰："服方领，习矩步者，委蛇乎其中。"注："方领，直领也。"《春秋传》："叔向曰：衣有襘。"杜曰："襘，领会也，工外反。"《曲礼》曰："视不上於袷。"郑曰："袷，交领也。"然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓裻与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰："衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。"），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰"坤，六二之动"，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣着，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》"诸侯夕深衣，祭牢肉"，又"大夫士朝元端，夕深衣"，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。

　　陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰："长衣、中衣及深衣，其制度同。"《玉藻》云："长、中继掩尺"，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆着之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。

　　蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。

　　按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。

　　◎右衣冠之制

　　有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龙章（韍或作黻，音弗。韍，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。韎，莫拜反。疏曰："《饰冠礼》，士韎韐，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。"）。韡，君朱，大夫素，士爵韦（韡音必。此元端服之韡也。韡之言，蔽也，凡韡，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素韡。疏曰："知此元端服之韡也者。案《士冠礼》：'元端：元裳、黄裳、杂裳，爵韡'谓士元端之韡。此云爵韦，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠礼》'皮弁服、素韠'云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。"）。圜、杀、直（目韠制。圜音圆。疏曰："经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目韠制也。"）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰："云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云'韠会去上五寸'，是上去五寸。又云'纰以爵韦六寸，不至下五寸'，是去下五寸。"），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。韠以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之间语也。天子之士则直，诸侯之士则方。疏曰："正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之间语也。"）。韠，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》："韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。"注曰："会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。紃，施诸缝中，若今时绦也。"疏曰："韠长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓韠之领缝也。此缝去韠上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。不至下五寸者，谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。紃绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。"）。一命緼韍幽衡。再命赤韍，幽衡。三命赤韍葱衡（此元冕、爵弁服之韠尊，祭服异其名耳。韍之言亦蔽也。緼，赤黄之间色，所谓韎也。衡注见後佩玉条。《周礼》："公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。"疏曰："以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆着元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆着絺冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命緼韍者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》'爵弁韎韐'，此緼韍则当彼韎韐。《毛诗》云'韎韐茅蒐'，茅蒐则蒨草也，以蒨染之，其色浅赤，则緼为赤黄之间色。"）。

　　陈氏《礼书》曰："韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言'君朱、大夫素、士爵韦'者，祭服之韠；也盖君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵韠；《周官　典命》'公、侯、伯之士一命'，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁纁裳故緼韍（緼，赤黄之间色），所谓'一命緼韍'是也。'公、侯、伯之卿三命、大夫再命'，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕纁裳，故赤韍，所谓'再命、三命赤韍'是也。韠之为物，以其茀前则曰韍，以其一巾足矣，故曰韠，以色则曰緼，以緼质则曰韎韐（古人谓旧为茅蒐，读茅蒐为韎韐）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎韐，《诗》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃书芾。是韠者芾之通称，而芾与韎韐异其名，所以尊祭服也。君韠虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：'赤芾在股、赤芾金舄'是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵韠。《记》曰'斋则綪结佩而爵韠是也。《采芑》言方叔之将兵韍亦以朱，《瞻彼洛矣》言"作六师而韍以韎韐"者，盖兵事韦弁服、纁裳，故贵者以朱芾，卑者以韎韐。韎韐，即所谓緼韍。韠长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之韠直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韍韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之堲周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然韠自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上韠，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上韠者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。古者丧服用韠，无所经见。《诗》曰：'庶见素韠'是祥祭有韠也。刘熙曰：'韠以蔽前'，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：'妇人蔽膝，皆如其夫'，是妇人有韠也。荀子曰：'共艾毕'说者曰'苍曰之韦'，是罪人有韠也。及战国连兵，韍非兵饰，去之。明帝复制韍，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。"杨氏曰："愚按《仪礼》：'士皮弁素韠，朝服缁韠，元端爵韠，爵弁韎韐。'《士冠》：'筮於庙门，主人朝服缁带素韠。'"又云："《冠礼》：'三加爵弁韎韐。'郑注云：'韎韐，緼韍也。士緼韍而幽衡合韦为之，士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。韍之制似韠。'又按：《周官　典命》：'一命緼韍'，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故緼韍。緼，赤黄之间色也。《左氏传》：'衮冕黻珽'，疏云：'黻韠，制同而名异。'郑元《诗笺》云：'芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠。'"

　　◎右韠

　　天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆裨不合而繂积，如今作幧头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。幧，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边繂而已。繂，谓缏缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰："三分带下，绅居一焉。"绅韠结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰："子张书诸绅。"有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰："记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。"）。革带，博二寸（《玉藻》：　革带博二寸，其说见上文韠制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦繂之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽繂带裨，亦用箴功。杨氏曰："礼，'士练带，率下辟。'《士冠》：'主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。'则士带皆练，而皆饰以缁也。"）。

　　陈氏《礼书》曰："古者革带、大带皆谓之鞶，《内则》所谓'男鞶革带'也。《春秋传》所谓'鞶厉大带'也，《易》言'鞶带'，扬子言'鞶帨'，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以鞶为带，特郑氏以男鞶革为盛帨之囊，误也。《诗》言'垂带而厉'，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼　士冠》，'主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带'，则士带练而饰以缁也。'士辟下二寸'，则所辟其下端二寸也。'再缭四寸'，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》："冕，朱、绿藻。"《杂记》："公袭朱、绿带。"《聘礼》："问诸侯、朱、绿缫。"皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带繂而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅韠结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅韠结三齐（叔向曰："衣有会，带有结。"），然後为称。则有司之约韠，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云："华虫华玉。"）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。"

　　又曰："《内则》曰，'男鞶革'，庄子曰，'带死牛之胁'，《玉藻》曰：'革带博二寸'，《士丧礼》'韐带用革笏'，郑氏曰：'韐带用革，笏搢於带之右旁。'然则革带其博二寸，其用以系佩韍，然後加以大带，而佩系於革带，笏搢於二带之间矣。《晋语》：'寺人勃鞮曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於袪，而无怨言。'则革带有钩以拘之，後世谓之钩〈角枼〉（丑列切）。阮谌云，'〈角枼〉，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩〈角枼〉。'唐以玉为钩〈角枼〉，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：'缙绅而无钩带'是也。古者裼衣象裘色，韠屦象裳色。而革带与韠，其用相因，则革带岂亦与韠同色欤。"

　　◎右带

　　天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而緼组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。緼，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。瓀而衮反。玟武巾反，字又作玫，同緼，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；瓀玟，石次玉贱，故士佩之）。一命緼韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍葱衡（緼韍注见上韍条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰："衡似磬而小。"孔颖达曰："佩玉上系於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。"缓，佩之衿也。郑氏谓"凡佩，系於革带。"则系於革带者褑也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰："下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。"冲牙，《玉藻》曰："佩玉有冲牙。"郑氏谓居中央以为前後触。琚瑀："说，文曰琚佩玉名。瑀，玟石似玉也。"《大戴记》曰："上有双衡，下有双璜，冲牙蠙珠，以纳其间，琚瑀以杂之。"注曰："玭珠纳於衡璜之间。比亦作蠙，总曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。"左氏《诗传》曰："杂佩者珩、璜、瑀、衡牙之类，则居中央而璜瑀为之也。"《纂要》曰："琚、瑀则在佩玉之中间。"《礼记》曰："行步有环佩之声。"又："孔子佩象环，卫南子环佩璆然。鲁昭公赐仲环而佩之。"汉制：縌绶之间，得施之玉环鐍，盖古者佩玉则有环。）

　　古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小俛，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则綪结佩，而爵韠（綪，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵韠者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。綪，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。

　　陈氏《礼书》曰："古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚瑀，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以璸珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》"君子比德如玉"），此所以非僻之心无自入也。"

　　又曰："《礼》：'绅縪结三齐'，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者縌长三尺二寸；卑者縌长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰："縌者，佩繸也，谓之縌，以其贯玉相迎也"）。"

　　◎右佩

　　笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰："大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。"）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以搢笏也）。既搢必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（搢笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰："谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。"）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰："天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。"）。

　　天子搢珽，方正於天下也（此亦笏也，谓之珽，珽然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰："珽玉六寸，明自炤"）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将适公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布搢本（搢本，去珽。荼，佩，士笏也）。

　　荀卿曰："天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。"

　　管子曰："天子执玉笏以朝日。"《释名》曰："笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。"

　　陈氏《礼书》曰："天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或搢，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故珽必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，搢大圭，则所执者挚也，所搢者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必搢荼，大夫执聘圭者必搢笏，及其合瑞而授圭，则执其所搢而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。"

　　《朱子语录》曰："今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰间，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏着裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。"

　　按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则搢，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。

　　◎右笏

　　屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，着服各有屦也。复下曰舄，襌下曰屦，古人言屦以通於复，今世言屦以通於襌。俗易语反。舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也。郑司农云：赤繶、黄繶，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰："夏葛屦，冬皮屦，皆繶缁纯。礼家说繶，亦谓以采丝纅，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。"《士冠礼》曰："元端黑屦，赤絇繶纯；素积白屦，缁絇繶纯；爵弁纁屦，黑絇繶纯。"是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云："王锡韩侯，元衮赤舄。"则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为絇声之误也。絇，繶纯，同色今云赤繶、黄繶、青絇，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤繶者王黑舄之饰，青絇者王白舄之饰，言繶必有絇纯，言钩亦有繶纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇谓之拘着舄屦之头，以为行戒。繶，缝中。紃，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者着舄耳。士爵弁纁屦，黑絇繶纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，襌底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以复者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。繶，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除縗、杖，後身服素缟麻衣而着此素屦，去饰无繶絇纯，故经不言繶絇纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤繶以下曰繶、曰絇，以表见其舄。赤繶者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄繶者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有絇繶纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦纁屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。

　　陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、纁裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰："芾，天子纯朱，诸侯黄朱。"），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。

　　杨氏曰："愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤繶、黄繶、青絇而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有纁、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。"

　　◎右屦

上一页 目录页 下一页