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应帝王第七

　　郭云：「无心而任乎自化者，应为帝王也。」　正郭说非。「帝王」二字，须活看。如徐无鬼篇「鸡〈广雍〉也，豕零也，是时为帝者也」之帝、德充符篇「而王先生」之王，若作实字诂之，则所谓应帝王者，言修道养气之功，至乎其极，与帝王之义相应，盖寓言也。如谓非寓言，而实言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫过於伏羲、神农、黄帝。伏羲画八卦，作甲子，教市易，结绳而为网罟；神农作耒耜，教稼穑，尝百草；黄帝制衣裳，造宫室，作五兵营阵，半生征讨，致肌色皯黣，五情爽惑：皆为任知任事之尤者也。如篇中所言以己为牛马，游心於无，不知谁何，食豕如人，块然独以形立，无为事任，无为知主，而谓执此道以治天下，可臻羲、黄之盛，虽擅龙、施之辩，亦不能言其理矣。惟视为修道养气之寓言，则圆通无碍。盖帝王者，寓言乎篇中之「太冲」。太冲为阴阳二气集合成和之名，和则德之实也。缮性篇云：「夫德，和也。」德充符篇云：「德者，成和之修也。」又云：「和豫通。」吕氏春秋云：「王者，天下之所往也，往则通矣。」管子兵法篇：「通德者王。」是以王寓言和豫通而为太冲也。说文云：「帝者，谛也。」「谛者，审也。」书尧典传，其疏云：「举事审谛，故谓之帝也。」篇中「鲵桓之审为渊」，喻修道者所养之气，审谛於集虚而为太冲也。故「鲵桓之审」一段，可作「帝」字之解义，而「帝王」二字，即太冲之寓言也。则阳篇云：「阴阳，气之大。」阴阳冲和，故谓太冲。太，大也。老子曰：「域中有四大，而王居一焉。」此处盖以王寓太冲之大也。且也，太冲为修道养气之极，帝王为天下人民之极；太冲虚，为气所集，帝王尊，为人民所归；太冲莫胜，帝王之势亦莫胜。故特寓之以题篇也。极则无复可言，故内篇即以此而终焉。

　　啮缺问於王倪，四问而四不知。见齐物论。　补：天地篇：「尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。」武按：「知」字为篇中骨干，通贯全篇，故首为揭出，而结之以「无为知主」。本节之以己为马牛，三节之游淡，合漠，顺自然，四节之游於无有，五节之不知谁何，食豕如食人，末节之浑沌，皆不为知主也。本节之藏仁要人，二节之经式义度，四节之物彻疏明，五节之神巫预知，末节之儵、忽凿窍，皆为知主也。知北游篇黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也。」无始曰：「不知深矣，知之浅矣。」据此，可晓然於本篇知与不知之义矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。释文：「尸子云：『蒲衣八岁，舜让以天下。』崔云：『即被衣，王倪之师也。』淮南子曰：『啮缺问道於被衣〔二〕。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」　补：淮南览冥训「然犹未及虙戏氏之道也」，其下云：「当此之时，卧倨倨，兴眄眄，一自以为马，一自以为牛。」语意与此同。虙戏，古通伏羲。成谓泰氏即伏羲，盖本此也。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，犹系於物，是未能超出於物之外。」　补：徐无鬼篇：「驰其形性，潜之万物。」此之藏仁要人，驰其形性也；未始出於非人，潜之万物也。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：「徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。」一以己为马，一以己为牛，成云：「或马或牛，随人呼召。」　补：天道篇老子曰：「昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。」呼牛呼马，名也。名者，人为也，非真也。故逍遥篇云「圣人无名」。马牛也者，物也。然秋水篇云「号物之数谓之万，人处一焉」，是人亦物也。德充符篇云「自其同者视之，万物皆也」，列子黄帝篇云「和者大同於物」，佛书之「无差别心」，「无我相」，「无众生相」，均此义也。其知情信，成云：「率其真知，情无虚伪。」　补：秋水篇「是信情乎」，成云：「信，实也。」此言其知之情为实。实者，真也。知真，故所得亦真，与下句为一气。其德甚真，郭云：「任其自得，故无伪。」而未始入於非人。」宣云：「浑同自然，毫无物累，未始陷入於物之中。」　补：至人和同万物，而非入也。入之云者，驰其形性，凝滞於物，而心为之累者也。此段重在知、德、性、真四字。虽自以为马牛，然有一真我在，是为真德。彼怀仁要人，纯出人为之伪，其知非信，虽曰得人，非真得也。

　　〔一〕「啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子」，据王氏原刻及集释本补。

　　〔二〕王氏引释文，据王氏原刻补。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「日中始，人姓名，贤者也。」崔本无「日」字，云：「中始，贤人也。」俞云：「日〔一〕犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经式义度，司马云：「出，行也。」王念孙云：「经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。」　正焦竑云：「经之式，义之度，皆所以正人。」林云铭云：「经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也。」二说义并如字读，非不可通。天下篇云：「以义为理。」林说「义理」字亦合，似不必改读。天运篇云：「故夫三皇、五帝之礼义法度。」如「义」「法」互易，则为「礼法义度」，义亦无所出入，足证改「仪」之不必矣。且「义」字於此处最适。释名：「义，裁制事物使各宜也。」说文「度，法制也」，亦有裁制义。上文「以己出」，独裁也；下文「人孰敢不听」，以其独裁而惧之也。上节藏仁以要人，此则出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後与上节不复。人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。」　补：反映上文「其德甚真」句。其於治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。　补：说文：「涉，徒行厉水也。」徒行涉海，非惟不达，且必陷溺矣。凿河所以通海，今涉海以凿河，是倒道而行也，为下「正而後行」之反喻。而使蚉负山也。　补：此非蚉力所能也，为下「确乎能其事者」之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。　补：言不治外而正内。德充符篇：「正生以正众生。」孔子曰：「其身正，不令而行。」确乎能其事者而已矣。李云：「确，坚也。」宣云：「不强人以性之所难为。」　正言不强人以力之所不能为，如使蚉负山之类也。天地篇：「圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕举而不失其能。」文子自然篇：「故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。」且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：「矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。」宣云：「物尚有知如此。」　补：释文：「矰，则能反。鼷音兮。熏，香云反。」而曾二虫之无知！」曾是人之无知。不如二虫乎！　补：言出己私意，立法制人。二虫犹知避害，曾是人不如二虫，而不知避为治者之法网乎！此答「孰敢不听而化诸」。

　　〔一〕「日」字，据王氏原刻补。

　　〔二〕「拔」原作「援」，据天地篇原文改。

　　天根游於殷阳，崔云：「地名。」　补：李云：「殷，山名。殷山之阳。」成同。至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」补释文：「蓼音了。」成云：「蓼水，在赵国界内。」适遭无名人而问焉，补成云：「遭，遇也。」武按：老子曰：「道常无名。」此无名人，即寓言道也。夫人而无名，则呼牛呼马，无不可者，上所谓「其知情信，其德甚真」也。大宗师篇「夫道有情有信」，故曰「无名人」寓言道也。「名」亦本篇重要字，与「知」字同贯全篇。盖名出於知，无知则无名。首节之自以为马牛，此之无名人，四节之有莫举名，六节之名实不入，皆言无名也，末节则以「无为名尸」结之焉。曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：「释诂：『豫，厌也。』楚辞惜诵『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」　正俞说非。多问方可谓之不惮烦，此为适遭初问，连下只二问，俞乃谓怪其多问为不惮烦，不免颟顸。尔雅释诂：「豫，安也。」夫道在无为，老子曰：「为者败之。」今天根问为天下，其不安处即在一「为」字。彼人且无名，奈何向之问为乎！况所问之为在天下乎！宜乎无名人斥之去，而辟其问之不安也。以下至「感予之心为」，明己之无为也。予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。　正「人，偶」，非，正语亦详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：「莽眇，深远。」按：谓清虚之气若鸟然。　补：释文：「莽，莫荡反。眇，妙小反。」武按：逍遥游篇「适莽苍」，成云：「郊野之缘，遥望之不甚分明也。」释文：「莽，莫郎反。」集韵音茫，义亦与茫同。成所谓郊野之色者，释苍也，苍盖草色也；遥望不明者，释莽也，谓茫茫然也。就远地言，则用「莽苍」；就高空言，则用「莽眇」。庚桑楚篇：「藏身不厌深眇而已。」博雅：「眇，远也。」然则莽眇者，望之不甚分明之深远处也。此句与「藏身不厌深眇」之义同，并下句，实为下文「游心於淡，合气於漠」之喻。盖「漠」字，说文云「通幕」。程大昌北边备对「幕者，漠也」，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之义也。以出六极之外，成云：「六极，犹六合。」而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：「圹埌，犹旷荡也。」　补：释文：「圹，徐苦广反。埌，徐力党反，李音浪。」武按：此与上句，为下「顺物自然而无容私焉」之喻。盖无有者，无为也。文子道原篇「所谓无为者，不先物为也」，即顺物自然为之，而己不先也。有私，则必为私欲所蔽塞矣。必无私焉，然後心能旷荡，故曰为之喻也。汝又何帛以治天下感予之心为？」帛，徐音艺，未详何字。崔本作「为」，当从之。　补：帛依崔作「为」，则当去句末「为」字，否则不辞。俞读作寱，孙诒让以为「假」之误，又有转「假」为「暇」者，义均不惬。徐音艺，彼必有所本。音同则义通。艺者，才也。言汝又有何才艺以治天下感予之心为？如此，则与上「汝鄙人也」相应。盖鄙者陋也，鄙陋，无才识也，义似较合。此「心」字，为全篇主脑。凡篇中所言道德、气机、情知、名实，皆总之於一心，文分反、正以论之。论其反，则藏仁要人，己出经式义度，私心也；天根以鄙人而问为天下，妄心也；向疾彻明而勤学，怵其心也；见神巫而心醉，迷其心也；感善待而凿窍，亦心之妄也。论其正，则泰氏之徐徐于于，率其真心也；接舆之正而後行，正其以己出之私心也；无名人则游心於淡，老聃则游心於无有也；壶子之太冲莫胜，则谓之游心於淡可，谓之游心於无有亦可；圣人之心则若镜，而终之以浑沌其心焉。盖庄子之学，心学也。前六篇所论，亦论心已矣，然或举一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，与修之次第而详论之，以为内篇之殿焉。庄子之学与其道，盖於此篇尽之矣。又复问。无名人曰：「汝游心於淡，合气於漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣〔一〕！」补上二段，明有为以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申说正而後行之义，游淡合漠，顺自然而无私，即正内而非治外也。知北游篇云：「尝相与无为乎！澹而静乎？漠而清乎！」心淡静而气漠清，不藏仁以要人也。顺物自然，不出经式义度以制人也。仁者有亲，私也；法必己出，私也。无私焉，不治天下而天下治矣。游心於淡，合气於漠，为全篇精要语，然有先後之分：必先能游心於淡，然後能合气於漠。如篇中之徐徐于于，情信、无欺、无私，篇末之四无为，即游心於淡也。合气於漠之极致，即下「神巫」节之太冲，盖太冲为阴阳二气交合成和之谓也。故「游心」二句，为「神巫」节之纲。彼节方由浅入深，逐层敷陈，为修道养气之总说明。「天下」二字，道家谓喻全身，言头之下，足之上也。玩「神巫」节「天壤」「地文」，及「机发於踵」诸语，即明此言未为无理。盖本书多寓言，实则纯就修心养气立论，乃方以外之言也。其中所谓君、国、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之实义诂之，则多不合情理。此义已於篇题正语内及之矣。

　　〔一〕「而天下治矣」五字，据王氏原刻及集释本补。

　　阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人於此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。　正向，如易系辞「其受命也如向」之向。疏：「如向应声。」言其人用知则敏疾如向之应声，任事则如梁栋之强而不桡。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。　正史记礼书「疏房、床第、几席」，索隐：「疏，谓窻也。」盗跖篇「内周楼疏」，李云：「疏窗外通。」武按：室设窗疏，所以通明也。句谓其於物理洞彻，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以声向与梁栋喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注说，则「彻」与「疏」复，「明达」与「洞彻」复。学道不倦。补求知也。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於圣人也；胥易技系，劳神怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：「胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制『凡执技以事上者，不贰事，不移官』，是为技所系也。」「正注非。礼记文王世子篇：「小乐正学干，大胥赞之。」（郑注：「大胥掌学士之版，以待诸子春入学，舍菜合舞，秋颁学合声。」）又云：「胥鼓南。」（注：「胥掌以六乐之会正舞位。」）周礼天官：「胥十二人。」（注：「胥读如諝。谓其有才知，为什长。」疏：「周室之内，称胥者多。谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。」又云：「徒给使役，故一胥十徒也。」）然则胥须才智而为长，徒则给使役，职任各分。郭统谓「胥徒给徭役」，非也。且句仅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。谓「易，治也」，亦非。礼记祭义：「易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明智之心，必进断其志焉。」（注：「易，官名，周礼曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。」）据此，则为胥必精习乐舞之技，为易必精习占卜之技，皆为技所缠系而不能移，故曰「胥易技系」也。阳子所言之人，以有才智而勤学，何异胥易以才智为技所系乎？徒劳苦其形，怵惕其心耳。劳形怵心，反应上「游心於淡」二句。且曰虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执斄之狗来藉。司马云：「藉，系也。」按：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。　正藉训系，似与事实不合。凡狗一受驯养，恒依主人，不须系也。释名：「藉，咀藉也。以藉齿牙也。」狗田之久，难必不为猛兽所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻劳形，此喻伤生。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，成云：「圣人功成不居，似非己为之。」　补：不以己出经式义度也，无私也。化贷万物而民弗恃，宣云：「贷，施也。」成云：「百姓谓不赖君之能。」　补：不藏仁以要人也。民弗恃，则非民孰敢不听之治可比矣。有莫举名，宣云：「似有，而无能名。」　补：老子曰：「太上，下知有之。」本书徐无鬼篇「圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏」，义并与此同。使物自喜，成云：「物各自得。」　补：顺物自然，不出经式义度以制之，则物自喜矣。立乎不测，宣云：「所存者神。」　补：处圹埌之野，自难测其崖际。而游於无有者也。」宣云：「行所无事。」　补：自篇首至此，分四节，其意不出「反正」二字，每节内又自有反正。第一节藏仁，似治内矣，而非正；泰氏之徐徐于于，则正也。第二节以己出法，纯治外也，制人更下於要人。於此提出「正而後行」，以启下二节。第三节申说正内之义。第四节阳子所言之人，亦治内而非正，故老子辟其劳神怵心。至「功盖天下」、「化贷万物」二句，则申说「行」字之义，至此而後化行也。而其要，则在游心於淡，合气於漠；惟其能游淡合漠，然後能立於不测，游於无有。此义均於「神巫」节实证之。细玩此四节，反正相应，内外相对，虚实相间，先提後叙，先伏後彰，似断实联，皆互相发明也。

　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：「有神巫自齐来，处於郑，命曰季咸。」知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。　补：「知」，主要字。任知必穷。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」　补：首节任知要人，而人始从；第二节，任知制人，而人不敢不从；此则任知惑人，皆弃而不从。前後虽分，实相映射。列子见之而心醉，向云：「迷惑於其道也。」　补：误以知为道，以文为实，而不知其知非真也。归以告壶子，列子作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」曰：「始吾以夫子之道为至矣，补通篇所说者道也，至此方明点，并出「至」字。帝王为人之至，此节不仅说道，乃说道之至，以与帝王之义相应。则又有至焉者矣。」郭云：「谓季咸之至，又过於夫子。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？成云：与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，於其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？」按：列子「既其文」作「无其文」，张湛注引向秀云：「实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌而无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而後和。」　正成谓固为「固执」之固，非。向注芜杂无当。此处应承「道」字说。言吾平日与汝所言者，尽乎道之外文，而未尽乎道之实体也。汝仅得吾所言之文，遂自以为得道之实乎？句本明显，观成、向注，反令人迷眩。下「天壤」「太冲」，即示之以实也。众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」　正此以雌喻文，以雄喻实，以卵喻道。言有文而无实，安从得道？犹之有雌而无雄，安从得卵？而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。　正信读伸，非。当如上「其知情信」之信，实也。淮南谬称训「文者所以接物也」，言汝误以吾前与汝所既之文为道，谓所以接物者也，遂出而与世亢，以为必可得世人之实情矣。不知世人其情非信，故反为所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窥测之。补文者章於外，故使人得而窥测以惑之。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」宣云：「言无气焰。」　补：详下。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，列子注引向云：「块然若土也。」　正注非。此示以地之文，非示以块然之土也。易说卦：「坤为地，为文。」「地文」二字本此。史记乐书注：「文犹动也。」故草木之萌动勾茁，条达敷荣，水流地上，荡漾成纹，天气下降，地气上腾，皆地之文也。譬诸泰岱之云，生於石罅，腾於太清，肤寸而合，不崇朝而满天下。人身之气亦如之，发於玄牝，会於泥丸，然後周流一身，无时或息。此段言养气初功，蕴积於下，有待上腾，故以地文为喻也。萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不誫不止』，当从之。罪读为｛山罪｝，说文作｛山皋｝，云：『山貌。』震即誫之异之。不誫不止者，不动不止也，故以｛山罪｝乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作『不誫不止』，与列子同，可据以订正。」按：列子注引向云：「不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。」　正「萌」「震」「正」，均不误。据俞说「不动不止，以｛山罪｝乎形容之」，｛山罪｝，山貌，形容不动可也，亦可形容不止乎？理恐难通。萌，承地文说，如草木之始萌芽也。在此处，义颇重要，上既承「地文」，下之「不震不正」，「杜」字「机」字，皆从此字发生。如作「｛山罪｝」，则无所取义矣。震，易说卦云「动也」。正，尔雅释诂云「长也」。有主宰义，与佛书「无所住而生其心」之住义同。又如孟子「必有事焉而勿正心」之正，朱注：「正，预期也。」就地文言之，草木初萌，不动之以助长；如为勾茁，不正之使必直。又不预期以必生，纯如无名人所谓「顺物自然」而已。以喻养气者，气机初萌，心不可驰於物以扰动之，然亦不可有执着心，即不主宰之也，即无所住也。此不正之一义也。又不可有希望心与攀缘心。希望者，预期也；攀缘则由希望而生。此不正之又一义也。循是以养，即上所谓「游心於淡」也。萌乎者，神气初萌，有机无迹，故用「乎」之疑问词。季咸见之，谓其未萌则有机，谓其已萌则不震不正，未有萌动之迹，疑而不明，故曰「见怪」「见湿灰」也。是殆见吾杜德机也。成云：「杜，塞也。」列子「机」作「几」，下同。注引向云：「德几不发，故曰杜。」　补：德充符篇云：「德者，成和之修也。」盖修和已成，方谓之德。此则和气初萌，尚无德可言，故曰「杜德」，言德闭塞而未显也。然德虽杜，而机已萌，故季咸得见之。见机而未见德，犹之列子见文而未见实也。壶子此时境界，如颜回坐忘，南郭子綦丧我，故季咸曰「死」，曰「弗活」也。此证明游心於淡一。尝又与来。」尝亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。补当作全。吾见其杜权矣。」宣云：「杜闭中，觉有权变。」　补：前仅见其将萌而未发之机，此则见其变动之权，故曰「有生」也。列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！」按：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？　正壤，柔土也。无块曰壤。变「地」言「壤」者，明非砂石斥卤不毛之区，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，头圆象天，足方法地，故头足为一身之天地。黄庭经云：「口为天关精神机，足为地关生命棐。」则以人之气息入出起迄处，定天地之关也。「天壤」二字，为本节四段之总纲。自「地文」至「渊有九名，此处三焉」句，说明「壤」字；「未始出吾宗」段，方说「天」字。名实不入〔二〕，列子注引向云：「任自然而覆载，则名实皆为弃物。」按：郭注「则」下，作「天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。　正淮南原道训「天下为之圈，则名实同居」，张注：「名，爵号之名也。实，币之属也。一曰仁义之功赏也。」又本经训「是故生无号，死无諡，实不聚而名不立」，注：「实，财也。」皆以爵号货利释名实，近是矣，然不足以概本义。盖天壤之间，惟道无名，以无形也。有形则有实，有实则有名。无乎非实，亦无乎非名。淮南所云「天下为之圈，名实同居」者，言圈内惟名与实，无他物也，岂但以功名货利限之乎？如夷、齐、务光之殉名，殉仁义之名，非羡爵号功赏之名也；践仁义之实，非贪货财利禄之实也。然自有道者视之，彼夷、务之名实，皆亡身不真，足以伤生损性，是以不入也。且呼牛为牛，呼马为马，人之名亦不入也；忘肝胆，遗耳目，堕肢体，本身之实亦不入也。故曰「名实不入」。若然者，则能如老子所云「虚极」「静笃」之候也。然後可以机发於踵，再进焉，然後洋溢於天壤间，而为太冲莫胜矣。此证游心於淡二。而机发於踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」　补：大宗师篇云：「真人之息以踵。」田子方篇老子曰：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。」慎子曰：「天地相去八万四千里，冲和之气在其中。四万二千里已上为阳位。冬至之候，阳气发於地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位。」又曰：「天地之所以能长久者，以其阳中有阴，下降极而生阳；阴中有阳，上升极而生阴。二者交通，合为太和。」武按：慎子乃本老子之说而发挥之，汉锺离权又本慎子之说，着灵宝毕法一书，言人身阴阳之气，其一昼夜之升降，与天地阴阳四时之气相应。因按月令节候，详言养气之方，以传吕纯阳，修炼家视之为秘法焉。此处亦以天壤气之升降，喻人身内气之升降。以壤喻踵，黄庭经之地关也。机发於踵，即老子所言「赫赫发乎地」也，亦即慎子所言「冬至之候，阳气发於地，一气上升」也。盖冬至之候，在易为震卦，一阳初生之时也。大宗师篇「真人之息以踵」，义详彼注，与此有别。彼言真人呼吸之常息，此言身中阳气之初发。然众人之呼吸以肺，养气家则以丹田，所谓内呼吸也。盖其身中阴阳二气，发於两肾，而聚於丹田。此种功候，亦非可骤几。至机发於踵，则可以踵息矣，然非真人不能也。前段气之初萌，此段气之正发，将上腾而及於天矣。是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」　补：「善」字本於易。易系辞云：「一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。」前为气之初萌，此为气之继发。尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，释文：「侧皆反，本又作斋。下同。」　正齐当如字，与下「胜」字「衡」字相应。月令仲夏之月云：「是月也，日长至，阴阳争，死生分。」注：「争者，阳方盛，阴欲起也。」前言人身之气与天气相应，此发於踵之气，犹之赫赫发於地之阳气也。身之阳气方盛，其阴气欲起而相争，故不齐也。吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「朕」，当从之。注引向云：「居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。」按：郭注「莫见其迹」，作「故胜负莫得措其间也」。　正仍当作「胜」，方与上「不齐」、下「衡」字相应。淮南诠言训：「故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反为神，谓之太冲。」注：「冲，调也。」反诸神，则神制形从，即神胜也。神胜谓之太冲，与此「太冲莫胜」之义同。易曰：「阴阳不测之谓神。」是神为阴阳之用也。「冲」注「调」者，盖太冲乃阴阳二气调和之名也。文子上仁篇：「天地之气，莫大於和。和者，阴阳调。」列子天瑞篇：「冲和气者为人。」慎子谓阳阴二者合为太和。据此诸说，此太冲之所由名也。阴阳和，则无争，无争，何有胜？故曰「太冲莫胜」也。篇中所言之莽眇、圹埌、无穷、无尽，皆形容太冲者也；而游心於淡，与篇末所言之虚，则修太冲之下手工夫也。能淡能虚，然後能合气於漠，谓合阴阳二气而为冲漠之和，即太冲也。是太冲之为气也，体莫大焉，位莫极焉，用莫神焉，势莫胜焉，与帝王之义有同符焉。故本篇名之曰应帝王，实归重於太冲也。是殆见吾衡气机也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「无往不平，混然一之。」按：郭注同。　补：气之初发，阴阳有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之极，则太冲也。季咸盖见其平之之机，正当平之之时，气固尚未平也，故曰「先生不齐」。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成渊泉。」渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。」　正此处各注都不得解。就列子文论，「潘」不误，张改「蟠」，非也。管子五辅篇「决潘渚」，注：「潘，溢也。」言鲵桓之水，溢出而赴於渊也。此处自当作「审」，方与上下文相应。徐无鬼篇「水之守土也审」，罗勉道云：「言水之守土，审定不移也。」管子度地篇：「水出地而不流者命曰渊。」盖水性就下，不赴海则趋渊，所向审谛，决不误趋高地；至渊则停而不流，故曰「守土也审」，审知乎土之下处也。此处鲵桓之水，其审谛而守者，亦惟渊之趋。水之所汇曰渊，以喻气之所会曰太冲；水之审守渊，喻人之审守气也。鲵，张云「大鱼」，且谓「鲸鲵盘桓」，非也。鲵桓之水为渊，是尚未为渊也。鲸鲵，鱼之大者，非海不容，况未为渊之水，安能容其盘桓乎？本书外物篇云「灌渎守鲵鲋」，李云：「皆小鱼也。」庚桑楚篇云：「寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鰌为之制。」此则不待注，而知鲵为小鱼矣。鲵所盘桓者，盖沟渎也。小鱼桓小水，波动亦小，以喻中段杜德方始权变，其动小也；机发於踵，其气小也。气虽小，当审慎守之。气发渐盛，终则阴阳合和而为太冲矣。止水，喻首段气机似萌非萌，不震不正，和德闭杜之时。流水，喻末段气机盛发，洋溢天壤，阴阳合和，一气流行，是谓太冲，犹之沟渎之水汇而为渊也。渊虽有九，止取可喻本义者，故曰「此处三焉」。流水濚洄，地文也，取以设喻，既照应「地文」与「壤」字，兼为上三段作收束，使不散漫。尝又与来。」明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，补初则距远，没无所见，故曰「灭」也。追之渐近，能见而不能及，故曰「失」也。吾弗及也。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。　正天下篇「以天为宗」，此「宗」字，承上「天壤」之天字，暗伏下「尽其所受於天」之天字。上各段未及天，此申说之。本书所谓天者，无为与自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文「顺物自然」之义。达生篇言至人云「其天守全」，又云「圣人藏於天」，在宥篇云「神动而天随」，皆不出宗之义也。下数句，即顺物自然而动，乃申说此句，兼作顺物自然之例证也。吾与之虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「无心而随物化。」按：列子「委蛇」作「猗移」，义同。　补：反映列子与世亢。「虚」字重要，为下「虚」字伏根，且承上「太冲」说。太冲为阴阳之和气。人间世云：「气者，虚而待物者也。」虚者，太冲之体也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太冲之气，或静而为阴，或动而为阳，无所不可也。此句总摄下「弟靡」「波流」二句而为之纲。不知其谁何，向云：「泛然无所系。」按：郭注同。　补：不为知主，故不知其谁何。反映神巫主知以相人，有时而穷。下「食豕如食人」，即证明此句。因以为弟靡，释文：「弟音颓。弟靡，不穷之貌。」卢文弨云：「正字通弟作弚。後来字书亦因之，而於古无有也。类篇弟字下，有徒回反一音，云：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」　正崔云：「弟靡，犹逊伏也。」武案：天地篇云：「岂兄尧、舜而弟之哉！」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己後之。」据此，故弟有逊让义。靡，顺也。弟靡者，顺而随其後也。列子作「茅靡」，言茅从风而靡，与弟从兄而顺，其义同也。音颓，作不穷貌者，非也。此就虚而委蛇之静义说。因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。」　正弟靡即随顺，此复作「波随」，复矣。本书於四字句，多者嫌读时声调平板，往往协韵以救之。亦协自然之音，取其谐和适口而已，非如後世之辞赋，不可出一定之韵也。若必字字指古为某音，既非古人口授，何从定之？是以明、清以来，论古音者，纷如聚讼，莫衷一是也。如王、俞等之於本书，其诂字论音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜较於一字半句之间，而於文之全理正义，反不深究，故所诂者，恒於本义无当，已於上之各篇，逐条正之矣。即如此处，五字者仅三句，「不知」句属上，因以两句为对，而以「故逃也」极短之句，顿住其气，使极峭峻，非仅不患平板，且极起伏灵变之致。而四句之末字，平仄相间，声复调适，何须协韵以救之乎？如必改「流」为「随」以合韵，义与上复，他无所取，徒犯凑韵之嫌而已。刻意篇云「圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波」，以释本段颇惬：生也天行，即未始出其宗也；静而与阴同德，阴德静而顺，地之德也。吾故曰弟靡就静义说也。动而与阳同波，阳德动而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虚而委蛇之动义说。二句分含天地之德，即分释上文「天壤」二字之义也。故逃也。」成云：「因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。」按：列子注引向云：「至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之於水流，天行之与地止，其於不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而〔三〕应感，则与变升降，以世为量，然後足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！」　补：前季咸言「不齐，无得而相」，其时，气机初发，阴阳未和，诚哉其不齐也。及後，气机已充，阴阳已和而为太冲，如易所谓「阴阳不测」之神矣。前之「无得而相」者，此则不知所以相之矣，故逃也。此节系借神巫相人，喻修道养气次第，为道家工夫之总说明，内篇之总归结，非真有巫如此之神也。然後列子自以为未始学而归，成云：「始觉壶丘道深，自知〔四〕未学。」　补：今见壶子所示之实，然後自知仅既其文，犹之未学也，故归而求既其实。下文，求既实之说明也。三年不出，补不敢与世亢。为其妻爨，向云：「遗耻辱。」　正为妻爨，有何耻辱？本节亦未涉及耻辱，向说非。此处重在食豕，为妻食豕，因而为之爨也。食豕如食人，释文：「食音祀。」郭云：「忘贵贱也。」　正此为「不知其谁何」之证。其不主知，与上文自以为牛马同。於事无与亲，不近世事。　补：虚而委蛇而已。为下「无为事任」伏笔。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复於朴素。」　补：昔之雕琢者，今去而复朴，即去文而复实也。块然独以其形立，块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云『乱貌』。哉，崔本作戎，云：『封戎，散乱也。』」李桢云：「崔本是也。列子作『〈忄分〉然而封戎』。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。」　正注非。成云：「封，守也。」武按：达生篇云：「其天守全，其神无郤，物奚自入焉？」又云：「死生惊惧，不入乎其胸中。」天守全，封之义也。物之数号曰万，与死生惊惧等，可谓纷矣，能封吾内而守之，故神无郤，而纷然之物，与死生惊惧，自无自入矣。此时列子已既其实，虽涉纷纭，而能不出其宗矣。一以是终。宣云：「道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立於不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微妙无伦。」以上引五事为证。　正此句系收缴上文列子见神巫而心醉，归以告壶子曰「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣」各句。盖观列子告语，大有倾向神巫，不能终学壶子之意，今而後方知己未始学，不再他慕，而一以是道终矣。於此可以窥知庄文接构之严密。至注中「明帝王当虚己无为」等语，对於本节文意，尚属隔膜。文之真意，见前「故逃也」句补注末段。

　　〔一〕「以」上原有「可」字，据王氏原刻及集释本删。

　　〔二〕「入」原误「久」，据王氏原刻及集释本改。

　　〔三〕「而」原误「与」，据王氏原刻改。

　　〔四〕「知」原误「如」，据王氏原刻改。

　　无为名尸，成云：「尸，主也。无为名誉之主。」　正注中「誉」字当删。名以知生，无为知主，则凡为知所生之名，皆无为之尸，不限於誉也。文子符言篇此四语作老子说。此句总结篇中各「名」字。无为谋府，无为谋虑之府。　补：德充符篇「圣人不谋，恶用知」？故谋出於知。无为事任，郭云：「付物使各自任。」　补：应上「於事无与亲」。无为知主。释文：「知音智。」成云：「不运智以主物。」　正成说非。言不为知主，非言不为物主也。此句重要，为上三句之主，兼总结篇中「知」字。如藏仁，出法，胥巫之技，儵、忽之凿，皆主知也。主知则劳神怯心，不应帝王矣。知应如字。体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。　正体非「体悟」之体，乃上「未既其实」之实也。既，尽也。「体尽无穷」，即既其实也。总结「出六极之外」，「处圹埌之野」，「立於不测」，「合气於漠」，「太冲莫胜」各句。而游无朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。」　补：总结「乘莽眇之鸟」，「游无何有之乡」、「游心於淡」、「游於无有」各句。尽其所受於天，而无见得，全所受於天，而无自以为得之见。　补：功盖天下，化贷万物，不出其宗，即尽其所受於天也。无容私，似不自己，民弗恃，神巫无得而相，即无见得也。亦虚而已。郭云：「不虚，则不能任群实。」　补：道无名无形，虚也。老子最精要之语曰「致虚极」，本书最精要之语曰「道集於虚」，曰「气者，虚而待物者也」。盖心不虚，则气不集而神不凝，何能合和为太冲而成道？故老、庄千言万语，亦虚而已；本篇四「无为」，亦虚而已。故此句不仅收结本篇及本书，即谓收结黄、老、庄、列一切言语，亦无不可。至人之用心若镜，郭云：「鉴物而无情。」　补：总结篇中「心」字。不将不迎，应而不藏，成云：「将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情於隐匿哉！」　补：文子符言篇：「来者不迎，去者不将。」故成训将为送。此二句，承「镜」字说。淮南原道训：「夫镜水之於形接也，不设知故，而方圆曲直弗能逃也。」前汉书韩安国传：「清水明镜，不可以形逃。」夫不设知故，即不将不迎，上所谓「亦虚而已」也。方圆曲直不可以形逃，即应而不藏也。故能胜物而不伤。成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。　补：文子真诚篇：「是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤。」淮南览冥训：「故圣若镜，不将不迎，应而不藏，故万化而无伤。」武按：胜音升，说文「任也」。言能胜任物来取照而不致伤也。世说袁羊曰「何尝见明镜疲於屡照」，颇可证明斯义。此处喻圣人之心虚，不尸名，不府谋，不任事，不主知，物来顺应，故万化而无伤也。

　　南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：「儵、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。」崔云：「浑沌，无孔窍也。」　补：释文：「儵音叔。浑，胡本反。沌，徒本反。浑沌，李云『清浊未分也』。」武按：此节设喻明不为知主之义。盖浑沌为不为知主之正面，儵、忽凿窍，则其反面也。儵与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。补浑沌未始出其宗，与之虚而委蛇。儵与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息。此独无有，补浑沌之无窍，以道言之，即养生主篇所谓「官知止而神欲行」也。尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：「为者败之。」此段喻意。

　　〔一〕「神速」，原作「儵忽」，据释文引改。

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