原善

（清）戴震

卷 上

余始为原善之书三章，惧学者蔽以异趣也，复援据经言疏通证明之，而以三章者分为建首，次成上中下卷；比类合义，灿然端委毕着矣，天人之道，经之大训萃焉，以今之去古圣哲既远，治经之士，莫能综贯，习所见闻，积非成是，余言恐未足以振兹坠绪也。藏之家塾，以待能者发之。
　　善：曰仁，曰礼，曰义，斯三者，天下之大衡也。上之见乎天道，是谓顺；实之昭为明德，是谓信；循之而得其分理，是谓常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其详致也；善，言乎知常、体信、达顺也；性，言乎本天地之化，分而为品物者也。限於所分，曰命；成其气类，曰性；各如其性以有形质，而秀发於心，徵於貌色声，曰才。资以养者，存乎事；节於内者，存乎能；事能殊致，存乎才；广以类别，存乎性。有血气，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始：极於神明之德，可以知终。由心知而底於神明，以言乎事，则天下归之仁；以言乎能，则天下归之智。名其不渝谓之信，名其合变谓之权，言乎顺之谓道，言乎信之谓德，行於人伦庶物之谓道，侔於天地化育之谓诚，如听於所制者然之谓命、是故生生者，化之原；生生而条理者，化之流。动而输者，立天下之博；静而藏者，立天下之约。博者其生，约者其息；生者动而时出，息者静而自正。君子之於问学也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道举配乎生，性配乎息；生则有息，息则有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而条理者，礼与义乎！何谓礼?条理之秩然有序，其着也；何谓义?条理之截然不可乱，其着也。得乎生生者谓之仁，得乎条理者谓之智；至仁必易，人智必简，仁智而道义出於斯矣。是故生生者仁，条理者礼，断决者义，藏主者智，仁智中和曰圣人。智通礼义，以遂天下之情，备人伦之懿。至贵者仁，仁得，则父子亲；礼得，则亲疏上下之分尽；义得，则百事正；藏於智，则天地万物为量；同於生生条理，则圣人之事。
　　易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」「形而下」者，成形质以往者也。「形而上」者，阴阳鬼神胥是也，体物者也；故曰「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」洪范曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形质者，则器也；其体物者，道也，五行阴阳，得之而成性者也。
　　易曰：「一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。」「一阴一阳」，盖言天地之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎，其生生而条理乎！以是见天地之顺，故曰「一阴一阳之谓道」。生生，仁也；未有生生而不条理者。条理之秩然，礼至着也：条理之截然，义至着也：以是见天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「继之者，善也」。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辩其资始，曰性。人与物同有欲，欲也者，性之事也；人与物同有觉，觉也者，性之能也。欲不失之私，则仁；觉不失之蔽，则智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之谓顺，言乎必然之谓常，言乎本然之谓德。天下之道，尽於顺；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行阴阳；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人与物同有欲，而得之以生也各殊；人与物同有觉，而喻大者大，喻小者小也各殊；人与物之一善同协於天地之德，而存乎相生养之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之谓本五行阴阳以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之举凡自为。性，其本也。所谓善，无他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自为；性之事能，合之则中正，违之则邪僻；以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之顺者，可与语道；察乎天地之常者，可与语善；通乎天地之德者，可与语性。
　　易曰：「天地之大德曰生。」气化之於品物，可以一言尽也。生生之谓欤！观於生生，可以知仁；观於其条理，可止知礼；失条理而能生生者，未之有也，是故可以知义。礼也，义也，胥仁之显乎！若夫条理得於心，其心渊然而条理，是为智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其条理，显诸仁也；惟条理，是以生生，藏诸用也。显也者，化之生於是乎见；藏也者，化之息於是乎见。生者，至动而条理也；息者，至静而用神也。卉木之株叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。是故生生之谓仁，元也；条理之谓礼，亨也；察条理之正而断决於事之谓义，利也；得条理之准而藏主於中之谓智，贞也。
　　记曰：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常；应感起物而动，然后心术形焉。」凡有血气心知，於是乎有欲，性之徵於欲，声色臭味而爱畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀乐而惨舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧与智，性之徵於巧智，美恶是非而好恶分。生养之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事举矣。尽美恶之极致，存乎巧者也，宰御之权由斯而出；尽是非之极致，存乎智者也，贤圣之德由斯而备；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能举矣。记又有之曰：「人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也；物至知知，然後好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。」人之得於天也一本，既曰「血气心知之性」，又曰「天之性」，何也?本阴阳五行以为血气心知，方其未感，湛然无失，是谓天之性，非有殊於血气心知也。是故血气者，天地之化；心知者，天地之种；自然者，天地之顺；必然者，天地之常。
　　孟子曰：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。」耳目百体之所欲，血气资之以养，所谓性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，为天道；在人，咸根於性而见於日用事为，为人道；仁义之心，原於天地之德者也，是故在人为性之德。斯二者，一也；由天道而语於无憾，是谓天德；由性之欲而语於无失，是谓性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其归於必然也；归於必然适全其自然，此之谓自然之极致。诗曰：「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。」凡动作威仪之则，自然之极致也，民所秉也。自然者，散之普为日用事为；必然者，秉之以协於中，达於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，则知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「尽其心」。
　　孟子曰：「口之于味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也；仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，知之於贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」存乎材质所自为，谓之性；如或限之，谓之命，存乎材质所自为也者，性则固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命则固命也，有性焉，君子不以命而自委弃也。
　　易曰：「成性存存，道义之门。」五行阴阳之成性也，纯懿中正，本也，由是而事能莫非道义，无他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鲜矣。
　　中庸曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?记有之：一分於道，谓之命；形于一，谓之性。」言分於五行阴阳也。天道，五行阴阳而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一曲，惟人得之也全。曲与全之数，判之於生初。人虽得乎全，其闻则有明暗厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之与物性异也。言乎其分於道，故曰「天命之谓性」，耳目百体之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生则有养也；仁以生万物，礼以定万品，义以正万类，求其故，无地之德也，人道所由立也；咸出於性，故曰「率性之谓道」。五行阴阳者，天地之事能也；是以人之事能与天地之德协。事与天地之德协，而其见於动也亦易，与天地之德违，则遂已之欲，伤於仁而为之；从己之欲，伤於礼义而为之。能与天地之德协，而其有所倚而动也亦易。远於天地之德，则以为仁，害礼义而有不觉；以为礼义，害仁而有不觉；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於礼义，使仁必无憾於礼义，礼义必无撼于仁，故曰「修道之谓教」。
　　中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」仁，是以亲亲；义，是以尊贤；礼，是以有杀有等。仁至，则亲亲之道得；义至，则尊贤之道得；礼至，则於有杀有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
　　易曰：「乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「简」也者，以言乎坤道，条理也，智也，仁者无私，无私，则猜疑悉泯，故易知；易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德，非仁而能若是乎！智者不凿，不凿，则行所无事，故易从；易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业，非智而能若是乎！故曰「易简而天下之理得矣」，於仁无不尽也，於礼义无不尽也。


卷 中

物之离於生者，形存而气与天地隔也；卉木之生，接时能芒达已矣；飞走蠕动之俦，有觉以怀其生矣；人之神明出於心，纯懿中正，其明德与天地台矣。是故气不与天地隔者生，道不与天地隔者圣，形强者坚，气强者力，神强者巧，知德者智。气之失，暴；神之失，凿；惑於德，愚。是故一人之身，形得其养，不若气得其养；气得其养，不若神得其养；君子理顺心泰，廓然性得其养。人有天德之知，有耳目百体之欲，皆生而见乎才者也，天也，是故谓之「性」。天德之知，人之秉节於内以与天地化育侔者也；耳目百体之欲，所受中而不可逾也。是故义配明，象天；欲配幽，法地。五色，五声，五臭，五味，天地之正也；喜怒哀乐，爱陾感念，愠懆怨愤，恐悸虑叹，饮食男女，郁悠蹙咨，惨舒好恶之情，胥成性则然，是故谓之「道」。心之精爽以知；知由是进於神明，则事至而心应之者，胥事至而以道义应，天德之知也。是故人也者，天地至盛之徵也；惟圣人然后尽其盛。天地之德，可以一言尽也，仁而巳矣；人之心，其亦可以一言尽也，仁而已矣。耳目百体之欲，喻於心，不可以是谓心之所喻也；心之所喻，则仁也。心之仁，耳目百体之欲莫不喻；则自心至於耳目百体，胥仁也。心得其常，於其有觉，君子以观仁焉；耳目百体得其顺，於其有欲，君子以观仁焉。
　　传曰：「心之精爽，是谓魂魄。」凡有生则有精爽，从乎气为融而灵，是以别之曰「魄」；从乎气之通而神，是以别之曰「魂」。记有之：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。」有血气，夫然後有心知，有心知，於是有怀生畏死之情，因而趋利避害。其精爽之限之，虽明昧相远，不出乎怀生畏死者，血气之伦尽然。故人莫大乎智足以择善也；择善，则心之精爽进於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而从天，魄以幽而从地；魂官乎动，魄官乎静；精能之至也。官乎动者，其用也施；官乎静者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故制可否也；受，故虚且听也。魄之谓灵，魂之谓神；灵之盛也明德，神之盛也睿圣；明聪睿圣，其斯之谓神明欤！
　　孟子曰：「形笆，天性也；惟圣人然後可以践形。」血气心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行阴阳，生杀异用，情变殊致。是以人物生生，本五行阴阳，徵为形色。其得之也，偏全厚薄，胜负杂糅，能否精觕，清浊昏明，烦烦员员，气衍类滋，广博袭僢，闳钜琐微，形以是形，色以是色，咸分於道；以顺则煦以治，以逆则毒。性至不同，各呈乎才；人之才，得天地之全能，通天地之全德。从生，而官器利用以驳；横生，去其畏，不暴其使。智足知飞走蠕动之性，以驯以豢；知卉木之性，良农以莳刈，良医任以处方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不条贯於礼与义。
　　洪范曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。」幼者见其长，知就敛饬也，非其素习於仪者也，鄙野之人或不当仪，可诘之使语塞也。示之而知美恶之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。观於此，可以知人之性矣，此孟子之所谓「性善」也。由是而达诸天下之事，则「恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。
　　孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳。」当孟子时，天下不知理义之为性，害道之言纷出以乱先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，类至殊也；类也者，性之大别也。孟子曰：「凡同类者举相似也，何独至於人而疑之！圣人与我同类者。」诘告子生之谓性，则曰「犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？」盖孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理义之为性，所以正不知理义之为性者也；是故理义，性也。由孟子而後，求其说而不得，则举「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於声也，天下之声，耳若其符节也；目之於色也，天下之色，目若其符节也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符节也：口之於味也，天下之味，口若其符节也；耳目鼻口之官接於物而心通其则，心之於理义也，天下之理义，心若其符节也；是皆不可谓之外也，性也。耳能辨天下之声，目能辩天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理义，人之才质，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才尔殊，」曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。」惟据才质为言，始确然可以断人之性善。人之於圣人也，其才非如物之与人异。物不足以知天地之中正，是故无节於内，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能践乎中正，其自然则协夭地之顺，其必然则协天地之常，莫非自然也；物之自然，不足语於此。孟子道性善，察乎人之才质所自然，有节於内之谓善也；告子谓「性无善无不善」，不辩人之大远乎物，概之以自然也。告子所谓「无善无不善」也者，静而自然，其神冲虚，以是为至道；及其动而之善，之不善，咸目为失於至道；故其言曰；「生之谓性。」及孟子诘之，非豁然於孟子之言而後语塞也，亦穷於人与物之灵蠢殊绝，犬牛类又相绝，遂不得漫以为同耳。主才质而遗理义，荀子告子是也。荀子以血气心知之性，必教之理义，逆而变之，故谓性恶，而进其劝学修身之说。告子以上焉者无欲而静，全其无善无不善，是为至矣；下焉者，理义以梏之，使不为不善。荀子二理义於性之事能，儒者之未闻道也；告子贵性而外理义，异说之害道者也。
　　凡远乎易论语孟子之书者，性之说大致有三：以耳目百体之欲为说，谓理义从而治之者也；以心之有觉为说，谓其神独先，冲虚自然，理欲皆後也；以理为说，谓有欲有觉，人之私也；三者之於性也，非其所去，贵其所取。彼自贵其神，以为先形而立者，是不见於精气为物，秀发乎神也；以有形体则有欲，而外形体，一死生，去情欲，以宁其神，冥是非，绝思虑，以苟语自然。不知归於必然，是为自然之极致，动静胥得，神自宁也。自孟子时，以欲为说，以觉为说，纷如矣；孟子正其遗理义而已矣。心得其常，耳目百体得其顺，纯懿中正，如是之谓理义。故理义非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情区以别焉，无几微爽失，则理义以名。专以性属之理，而谓坏於形气，是不见於理之所由名也、以有欲有觉为私者，荀子之所谓性恶在是也；是见於失其中正之为私，不见於得其中正，且以验形气本於天，备五行阴阳之全德，非私也；孟子之所谓性善也，人之材质良，其本然之德违焉而後不善，孟子谓之「放其良心」，谓之「失其本心」；虽放失之余，形气本於天，备五行阴阳之全德者，如物之几死，犹可以复苏。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，」以好恶见於气之少息犹然，是以君子不罪其形气也。
　　孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其见於思乎！诚，至矣；思诚，则立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，冲虚自然，斯己矣；心之官异是。人皆有天德之知，根於心，「自诚明」也；思中正而达天德，则不蔽，不蔽，则莫能引之以入於邪，「自明诚」也。耳之能听也，目之能视也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，驯而至於神明也，所以主乎耳目百体者也。声之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得于口也，耳目百体之欲，不得则失其养，所谓养其小者也；理义之得於心也，耳日百体之欲之所受裁也，不得则失其养，所谓养其大者也。「人之所以异於禽兽者几希」，虽犬之性，牛之性，当其气无乖乱，莫不冲虚自然也，动则蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是恶外物之惑己而强御之，可谓之「所以异」乎？是以老聃庄周之言尚无欲，君子尚无蔽。尚无欲者，主静以为至；君子动静一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心达天德，秉中正，欲勿失之盈以夺之，故孟子曰：「养心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道义。治水者徒恃防遏，将塞於东而逆行於西，其甚也，决防四出，泛滥不可救；自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。能苟焉以求静，而欲之翦抑窜绝，君子不取也。君子一於道义，使人勿悖於道义，如斯而巳矣。

卷 下

人之不尽其才，患二：曰私，曰蔽。私也者，生於其心为溺，发於政为党，成於行为慝，见於事为悖，为欺，其究为私己；蔽也者，其生於心也为惑，发於政为偏，成於行为谬，见於事为凿，为愚，其究为蔽之以己；凿者，其失诬；愚者，其失为固；诬而罔省，施之事亦为固。私者之安若固然，为自暴；蔽者之不求牖於明，为自弃；自暴自弃，夫然後难与言善，是以卒之为不善，非才之罪也。去私，莫如强恕；解蔽，莫如学；得所主，莫大乎忠信；得所止，莫大乎明善。是故谓之天德者三：曰仁，曰礼，曰义，善之大目也，行之所节中也；其於人伦庶物，主一则兼乎三；一或阙焉，非至善也。谓之达德者三：曰智，曰仁，曰勇；所以力于德行者三：曰忠，曰信，曰恕。竭听能之谓忠，履所明之谓信，平所施之谓恕。忠，则可进之以仁；信，则可进之以义；恕，则可进之以礼。仁者，德行之本，体万物而与天下共亲，是故忠其属也；义者，人道之宜，裁万类而与天下共睹，是故信其属也；礼者，天则之所止，行之乎人伦庶物而天下共安，於分无不尽，是故恕其属也。忠近於易，恕近於简；信以不欺近於易，信以不渝近於简。斯三者，驯而至之，夫然後仁且智；仁且智者，不私不敝者也。得乎生生者仁，反是而害於仁之谓私；得乎条理者智，隔於是而病智之谓蔽。用其知以为智，谓施诸行不缪矣，是以道不行；善人者信其行，谓见於仁厚忠信为既知矣，是以道不明。故君子克己之为贵也；独而不咸之谓己。以己蔽之者，隔於善，隔於善，隔於天下矣；无隔於善者，仁至，义尽，知天。是故一物有其条理，一行有其至当，徵之古训，协於时中，充然明诸心而後得所止。君子独居思仁，公言言义，动止应礼。达礼，义无弗精也；精义，仁无弗至也；至仁尽伦，圣人也。易简至善，圣人所欲与天下世同之也。
　　论语曰：「性相近也，习相远也，惟上知与下愚不移。」人与物，成性至殊，天共言之者也；人之性相近，习然后相远，大别言之也。凡同类者举相似也；惟上智与下愚，明暗之生而相远，不因于习。然曰上智，曰下愚，亦从乎不移，是以命之也。「不移」者，非「不可移」也；故曰，「生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。」君子慎习而贵学。
　　中庸曰：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」诗云：『相在尔室，尚不愧於屋漏」，故君子不动而敬，不言而信。一睹闻者，身之接乎事物也；言动者，以应事物也；道出於身，其孰能离之！虽事物末至，肆其心而不检柙者，胥失道也。纯懿中正，道之则也。事至而动，往往失其中正，而可以不虞於疏乎！
　　中庸曰：「莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。」诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭，」故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！」「独」也者，方存乎志，未着於事，人之所不见也。凡见之端在隐，显之瑞在微，动之端在独。民多显失德行，由其动於中，悖道义也，动之端疚，动而全疚。君子内正其志，何疚之有！此之谓知所慎矣。
　　中庸曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，于下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」人之有欲也，通天下之欲，仁也；人之有觉也，通天下之德，智也。恶私之害仁，恶蔽之害智；不私不蔽，则心之精爽，是为神明。静而未动，湛然全乎天德，故为「天下之大本」；及其动也，粹然不害於私，不害於蔽，故为「天下之达道」；人之材质良，性无有不善，见於此矣。「自诚明」者，於其中和，道义由之出；「自明诚者，明乎道义中和之分，可渐以几於圣人。 「惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；一自诚明者之致中和也；「其次致曲，曲能有诚；诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化；」自明诚者之致中和也。天地位，则天下无或不得其常者也；万物育，则天下无或不得其顺者也。
　　中庸曰：「君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。」凡失之蔽也，必狭小；失之私也，必卑暗；广大高明之反也；「致广大」者，不以己之蔽害之，夫然后能「尽精微」；「极高明」者，不以私害之，夫然後能「道中庸」。「尽精微」，是以不蔽也：「道中庸」，是以不私也。人皆有不蔽之端，其「故」也，问学所得，德性日充，亦成为「故」；人皆有不私之端，其「厚」也，问学所得，德性日充，亦成为「厚」。「温故」，然后可语於致「广大」；「敦厚」，然后可语於「极高明」；「知新」，「尽精微」之渐也；「崇礼」，「道中庸」之渐也。
　　中庸曰：「思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」君子体仁以修身，则行修也；精义以体仁，则仁至也；达礼以精义，则义尽也。
　　论语曰：「弟子入则孝，出则弟；谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。」大学言致知，诚意，正心，修身，为目四；言齐家，治国，平天下，为目三。弟子者，履其所明，毋怠其所受，行而未成者也。身有天下国家之责，而观其行事，於是命曰「大学」。或一家，或一国，或天下，其事必由身出之，心主之，意先之，知启之。是非善恶，疑似莫辨，知任其责也；长恶遂非，从善不力，意任其责也；见夺而沮丧，漫散无检柙，心任其责也；偏倚而生惑，身任其责也。故易曰：「君子永终知弊，」绝是四弊者，天下国家可得而理矣。其曰「致知在格物」，何也？事物来乎前，虽以圣人当之，不审察，无以尽其实也，是非善恶未易决也；「格」之云者，於物情有得而无失，思之贯通，不遗毫末，夫然後在己则不惑，施及天下国家则无憾，此之谓「致其知」。
　　记曰：「饮食男女，人之大欲存焉；」中庸曰：「君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之达道也。」饮食男女，生养之道也，天地之所以生生也。 一家之内，父子昆弟，天属也；夫妇，牉合也；天下国家，志纷则乱，於是有君臣，明乎君臣之道者，无往弗治也；凡势孤则德行行事，穷而寡助，於是有朋友；友也者，助也，明乎朋友之道者，交相助而後济；五者，自有身而定也，天地之生生而条理也。是故去生养之道者，贼道者也。细民得其欲，君子得其仁。遂己之欲，亦思遂人之欲，而仁不可胜用矣；快己之欲，忘人之欲，则私而不仁。饮食之贵乎恭，贵乎让，男女之贵乎谨，贵乎别，礼也；尚廉耻，明节限，无所苟而已矣，义也，人之不相贼者，以有仁也；人之异於禽兽者，以有礼义也。专欲而不仁，无礼无义，则祸患危亡随之，身丧名辱，若影响然。为子以孝，为弟以悌，为臣以忠，为友以信，违之，悖也；为父以慈，为兄以爱，为君以仁，违之，亦悖也。父子之伦，恩之尽也；兄弟之伦，洽之尽也；君臣之伦，恩比於父子，然而敬之尽也；朋友之伦，洽比於昆弟，然而谊之尽也；夫妇之伦，恩若父子，洽若昆弟，敬若君臣，谊若朋友，然而辨之尽也。孝悌慈爱忠信，仁所务致者也；恩洽敬谊，辨其自然之符也；不务致，不务尽，则离怨凶咎随之；悖，则祸患危亡随之。非无憾於仁，无憾於礼义，不可谓能致能尽也。智以知之，仁以行之，勇以始终夫仁智，期於仁与礼义俱无憾焉，斯已矣。
　　虞夏书曰，「日宣三德，夙夜浚明有家。」宽也，柔也，愿也，是谓三德。宽，言乎其容也；柔、言乎其顺也；愿，言乎其慤也。宽而栗，则贤否察；柔而立，则自守正；愿而恭，则表以威仪；人之材质不同，德亦因而殊科。简也，刚也，强也，是谓三德。简，言乎其不烦也；刚，言乎其能断也；强，言乎其不挠也；简而廉，则严利无废怠；刚而塞，则恻怛有仁恩；强而义，则坚持无违悖；此皆修之於家者，其德三也。书之言又曰：「日俨祗敬六德，亮采有邦。」乱也，扰也，直也，或以宽柔愿而兼之者，是谓六德；或以简刚强而兼之者，是谓六德。乱，言乎其得治理也；扰，言乎其善抚驯也；直，言乎其无隐匿也；乱而敬，则事无或失；扰而毅，则可以使民；直而温，则人甘听受；此用之于邦者，其德六也。以三德知人，人各有所近也；以六德知人之可任，其人有专长也。自古知人之难，以是观其行，其人可知也，故曰「亦行有九德」；以是论官，则官必得人也，故曰「亦言其人有德，乃言曰载采采」；德不求备於一人，故曰「翕受敷施，九德咸事，俊乂在官，百僚师师」，此官人之至道也。
　　论语曰：「君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。」其君子，喻其道德，嘉其典刑；其小人，戒安其土，被其惠泽；斯四者，得士治民之大端也。中庸论「为政在人，取人以身」，自古不本诸身而能取人者，未之有也。明乎怀德怀刑，则礼贤必有道矣。易曰：「安土敦乎仁，故能爱。」书曰：「安民则惠，黎民怀之。」孟子论「民无恒产，因无恒心」；论「施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上」；论「死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦」。明乎怀土怀惠，则为政必有道矣。
　　洪范曰：「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道便便。」言无私於其人而党，无蔽於其事而偏也。无偏矣，而无党，则於天下之人，大公以与之也；无党矣，而无偏，则於天下之事，至明以辩之也。洪范之言又曰：「无反无侧，王道正直。」「反侧」云者，窃阖辟之机而用之，非与天地同其刚柔动静显晦也。
　　易曰：「大君有命，开国承家，小人勿用。」自古未闻知其人而目之曰「小人」而用之者，易称「小人」，所以告也；言乎以小利悦上，以小知自见；其奉法似谨，其奔走似忠；惟大君灼知其小，知乱之恒由此起，故曰「必乱邦」也。论语曰「巧言令色，鲜矣仁」，亦谓此求容悦者也。无恻隐之实，故避其恶闻而进其所甘，迎之以其所敬而远其所慢。所为似谨似忠者二端：曰刑罚，曰货利。议过则亟疾苛察，莫之能免；征敛则无遗锱铢，多取者不减，寡取者必增，已废者复举，暂举者不废，民以益困而国随以亡。乱生於甚细，终於不救，无他，故求容悦者，为之於不觉也。是以君子难进而易退，小人反是；君子日见惮，小人日见亲。
　　诗曰：「惠此中国，以绥四方；无纵诡随，以谨无良，式遏寇虐，撍不畏明。」言小人之使为国家，大都不出「诡随」，「寇虐」二者，无纵诡迎阿从之人，以防御其无良；遏止寇虐者，为其曾不畏天而毒于民；斯二者，悖与欺，是以然也。凡私之见为欺也，在事为诡随，在心为无良；私之见为悖也，在事为寇虐，在心为不畏天明。无良，鲜不诡随矣；不畏明，必肆其寇虐矣。
　　诗曰：「民之罔极，职凉善背；为民不利，如云不克。民之回遹，职竞用力；民之未戾，职盗为寇。」在位者多凉德而善欺背，以为民害，则民亦相欺而罔极矣；在位者行暴虐而竞强用力，则民巧为避而回遹矣；在位者肆其贪，不异寇取，则民愁苦而动摇不定矣。凡此，非民性然也，职由於贪暴以贼其民所致。乱之本，鲜不成於上，然后民受转移於下，莫之或觉也，乃曰「民之所为不善」！用是而雠民，亦大惑矣。
　　诗曰：「洄酌彼行潦，挹彼注兹，可以餴饎，岂弟君子，民之父母。」言君子得其性，是以锡於民也。诗曰：「敦彼行苇，牛羊勿践履，方苞方体，维叶泥泥。」 仁也。