颜氏学记卷二_颜氏学记（清）戴望

颜氏学记卷二

　　习斋二

　　程子云：论性论气，二之则不是。又曰：有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。朱子曰：才有天命便有气质，不能相离。而又曰：旣是此理，如何恶？所谓恶者气也。可惜二先生之高明，隐爲佛氏六贼之说浸乱，而不自觉。若谓气恶，则理亦恶；若谓理善，则气亦善。葢气卽理之气，理卽气之理，乌得谓理纯一善，而气质偏有恶哉？譬之目矣，眶疱睛，气质也，其中光明能见物者，性也。将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？余谓光明之理固是天命，眶疱睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是气质之性。祗宜言天命人以目之性，光明能视卽目之性善，其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。葢详且远者固善，卽略且近亦第善不精耳。恶於何加？惟因有邪色引动，障蔽其明，然後有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎於气质，是必无此目而後可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！

　　[驳气质性恶。以下存性编] 朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程张气质之论，当必求性情才及引蔽习染之分界，而性情才之皆善，与恶之所从来，判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归气质而求变化之，岂不思气质卽二气四德所结聚者，乌得谓之恶？其恶者引蔽习染也，惟如孔门求仁、孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而尽职，故大学之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，则无所不照，当恻隐者卽恻隐，当羞恶者卽羞恶，仁不足以恃者卽以义济之，义不足以恃者卽以仁济之，或用三德竝济一德，或行一德兼成四德，当视卽视，当听卽听，不当卽否，使气质皆如其天则之正，邪色淫声自不得引蔽，又何习染之足患乎？六行乃吾性设施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性发见，九德乃吾性成就，制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地，乃吾性舒张；万物咸若、地平天成，乃吾性全量。故谓变化气质爲养性之效，则可如德润身，睟面盎背施於四体之类，是也。谓变化气质之恶以复性则不可，以其问罪於兵而责染於丝也。知此则宋儒之言理气，皆不亲切，惟吾友张石卿曰：性卽是气质之性，尧舜气质卽有尧舜之性，愚贱气质卽有愚贱之性，而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云：愚贱决不能爲尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明，而石卿物故，深可惜也。

　　[明明德] 程朱因孟子尝借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之，则有目者可共见，有心者可共解矣。程子云：清浊虽不同，然不可以浊者不爲水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不爲性乎？非正以恶爲气质之性乎？请问浊是水之气质否？吾恐澂澈渊甚者，水之气质；其浊之者，乃襍入水性本无之土，正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少，正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质，则浊水有气质，清水无气质矣。如之何其可也！

　　[借水喻性] 中者性善也，见当爱之物，而情之恻隐能直及之，是性之仁，其能恻隐以及物者才也，见当断之物而羞恶能直及之，是性之义。其能羞恶以及物者才也，见当敬之物而辞让能直及之，是性之礼。其能辞让以及物者才也，见当辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟圣贤与道爲一，虽常人率性亦皆如此，更无恶之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以为善，若为不善非才之罪也。及世味纷乘，贞邪不一，惟圣人秉有全德，顺应而不失其则，下此者财色诱於外引而之左，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而贪营之，刚恶出焉。私小据於己引而之右，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而鄙吝之，柔恶出焉。以至羞恶被引，而为侮夺残忍；辞让被引，而爲僞饰谄媚；是非被引，而为奸邪小慧。种种之恶所从来也。然种种之恶，非其不学之能，不虑之知，必且进退龃龉，良心时见不纯，爲贪营鄙吝诸恶也犹未与财色等，相习而染也。斯时也，惟贤士豪杰易知过而自反，下此者则引愈频而蔽愈远，习渐久而染渐深，以至成其贪营鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮夺残忍，而所性之义不可知矣；成其僞饰谄媚与夫奸邪小慧，而所性之礼智俱不可知矣。乌呼，祸始引蔽，成於习染，以耳目口鼻四支百骸可爲圣人之身，竟呼之曰禽兽，犹素币而污为黑赤也，而岂其材之本然哉？然色之污者，虽故质尚在，而骤不能复素，人则极凶大憝，本性自在，止视反不反、力不力之间耳。蠡一吏妇，淫奢无度，已踰四旬，疑其习与性成矣。丁亥城陷，产失归田，朴素勤俭，一如农家。乃知系跖囹圄数年，而出之孔子之堂，又数年亦可复善。吾故曰：不惟有生之初不可谓气质有恶，卽习染极凶之余，亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论，所以有功於天下後世也。程朱未识此意，而甚称夜气之说，则亦依希之见而已矣。

　　[性説一] 吾之论引蔽习染也，姑以仁之端观之，性之未发则仁，既发则恻隐，顺其自然而出。父母则爱之，次有兄弟，又次有夫妻子孙则爱之，又次有宗族戚党鄕里朋友则爱之，其爱兄弟夫妻子孙，视父母有别矣。爱宗族戚党乡里，视兄弟夫妻子孙又有别矣。至於爱百姓又别，爱鸟兽草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意见。推之义礼智，无不皆然。故曰：盈天地间一性善也，故曰：无性外之物也。但气质偏駮者易流，见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉。见鸟兽草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉。是谓贪营鄙吝，以至贪所爱而弑父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也。又不特不仁而已也。至於爱不获宜而爲不义，爱无节文而爲无礼，爱昬其明而爲不智，皆一误爲之也，固非仁之罪也，亦岂恻隐之罪哉。使笃爱於父母，则爱妻子非恶也；使笃爱於人，则爱物非恶也。如火烹炮、水滋润、刀杀贼，何咎？或火灼人、水溺人、刀杀人，非火水刀之罪也，亦非其热寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳听邪声目视邪色，非耳目之罪也，亦非视听之罪也。皆误也，皆误用其情也。误始恶，不误不恶也。引蔽始误，不引蔽不恶也。习染始终误，不习染不终误也。去其引蔽习染者，则犹是爱之情也，犹是爱之才也，犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐，仁之性复矣。义礼智犹是也。故曰：率性之谓道也，故曰：道不远人也。程朱惟见性善不真，反以气质爲有恶，而求变化之，是戕贼人以爲仁义，远人以爲道矣。然则气质偏驳者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存养省察摩厉乎诗书之中，涵濡乎礼乐之塲，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相习於善，而预远其引蔽习染，所谓以人治人也。

　　[二] 仁之胜者，爱用事，其事亦有别矣。如士庶人卿大夫诸侯天子之爱，亲见诸孝经者，仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及，士庶如大夫之奉亲者过，而未失乎发之之正也。吾故曰：不中节亦非恶也。惟有父母而怀甘旨入私室，则恶矣。若甘旨进父母，何恶？有妻媵而辱恩情於匪配，则恶矣。若恩情施妻媵，何恶？故吾尝言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，则其小者不能夺也。全体者爲全体之圣贤，偏胜者为偏至之圣贤，下至椿津之友恭，牛弘之宽恕，皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁胜而无义，则泛滥失宜，将爱父母如路人，对盗贼而欷歔，岂不成其不宜之恶乎？仁胜而无礼，则节文不敷，将同人道於犬马。踰东家搂处子，岂不成其不检之恶乎？仁胜而不智，则可否无辨，将从井救人，莫知子恶，岂不成其迷惑之恶乎？予以为此必不知性者之言也。夫性则必如吾前仁之一端之说，断无天性之仁而有视父母路人者，葢本性之仁，必寓有义礼智四德，不相离也。但不尽如圣人之全，相济如携耳。试观天下，虽甚懦夫不能无所羞恶无所乱让无所是非，但不如圣人之大中相济适当耳。其有爱父母同路人、对盗贼而欷歔者，必其有所引蔽习染，而非赤子之仁也。义礼智犹是也。孰观孟子而尽其意，细观赤子而得其情，则孔孟之性旨明，而心性非精气质非粗，不惟气质非吾性之絫，而且舍气质无以存养心性，则吾所谓三事六府六德六行六蓺之学，是也。是明明德之学也。卽谓为变化气质之功，亦无不可有志者。实以是为学为教，斯孔门之博文约礼。孟子之存心养性，乃再见於今日矣。

　　[三] （朱子曰：孟子道性善，性字重，善字轻，非对言也。）此语可诧。性善二字，如何分轻重？谁说是对言？若必分轻重，则孟子时人竞言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。（朱子述伊川曰：形既生矣，外物触其形而动於中矣，其中动而七情出，曰喜怒哀惧爱恶欲，情既炽而益荡，其性凿矣。）情旣炽句，是归罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，炽便是恶。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，炽亦何恶？贤者又惑於庄周矣。（又曰：动字与中庸发字无异，而其是非真妄，特决於有节与无节、中节与无中节之间耳。）以不中节爲非亦可，但以爲恶妄则不可。彼忠臣义士，不中节者岂少哉。（朱子曰：人生而静，天之性，未尝不善。感物而动，性之欲。此亦未尝不善。至於物至知诱，然後好恶形焉，好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。方是恶也。）此段精确，句句不紊。而乃他处多乱，何也？以此知朱子识诣之高，而未免惑於他人之见耳。按朱子此段，是因乐记语而释之，可见汉儒见道犹胜宋儒。（张南轩荅人曰：程子之言，谓人生而静以上更不容説，才説性时便已不是性。继之曰：凡人说性，只是説继之者善也。）玩程子云凡人说性只是说继之者善也，葢以易继善句作已落人身言，谓落人身便不是性耳。夫性字从心生，正指人生以後而言，若人生而静以上，则天道矣，何以谓之性哉。（程子曰：韩退之说，叔向之母闻扬食我之生，知其必灭宗，此无足怪。其始便禀得恶气，便有灭宗之理。所以闻其声而知之也。使其能学，以胜其气，复其性，可无此患。）噫！楚越椒始生而知其必灭若敖，晋扬食我始生而知其必灭羊舌，是後世言性恶者以为明证者也。亦言气质之恶者，以爲定案者也。试问二子方生，其心欲弑父与君乎？欲乱伦败类乎？吾知其不然也。子文向母不过察声容之不平，而知其气禀之其偏，他日易於爲恶耳。今卽气禀偏，而即命之曰恶，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎？程子云使其能学以胜其气复其性可无此患，可为善论，而惜乎不知气无恶也。（朱子曰：孔孟言性之异，略而论之，则夫子襍乎气质而言之，孟子乃专言其性之理，襍乎气质而言之。故不曰同而曰近，葢以为不能无善恶之殊，但未至如所习之远耳。）愚谓识得孔孟言性原不异，方可与言性。孟子明言：爲不善非才之罪，非天之降才尔殊，乃若其情则可以为善，又曰形色天性也。何尝专言理？况曰性善，谓知愚之性同是善耳，亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜，将生安、学利、困勉无不在内，非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰，孟子专以理言，冤矣。孔子曰性相近也习相远也，性之相近，如真金轻重多寡，虽不同，其为金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以为尧舜；将世人引蔽习染好色好货以至弑君弑父无穷之罪恶，皆於习相远一句括之，故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也，昔太甲颠覆典刑，如程朱作阿衡，必将曰：此气质之恶，而伊尹则曰：兹乃不养，习与性成。大约孔孟而前责之习，使人去其所本无，程朱以後责之气，使人憎其所本有。是以人多以气质自诿，竟有山河易改本性难移之谚矣，其误世岂浅哉。（此理皆圣贤所罕言者，而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之，其说甚详。）以圣人所罕言而谆谆言之，至於何年习数、何年习礼、何年学乐，周孔日与天下共见者而反後之，便是禅宗。（邵浩问曰：赵书记尝问浩，如何是性。浩对以伊川云，孟子言性善，是极本穷原之性；孔子言性相近，是气质之性。赵云安得有两样，只有中庸説天命之谓性，自分明。曰：公当初不曾问他，既谓之善，固无两般，才说相近，须有两样。）善哉书记，仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣，殊不思夫子言相近，正谓善相近也。若有恶，则如黑白冰炭，何近之有？（问气质之说起自何人，曰：此起於程张。某以爲极有功於圣门，有补於後学。）程张隐为佛氏所惑，又不解恶人所从来之故，遂杜撰气质一説，诬吾心性，而乃谓有功圣门、有补来学，误甚。（程子曰：善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及，便如此。葢天下无性外之物，本皆善而流於恶耳）玩“本非恶但或过或不及便如此”语，则程子本意，亦未尝谓气质之性有恶，但其所谓善恶者，犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳，但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说，立言可不慎乎。流於恶，流字有病，是将谓原善而流恶，或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者，乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉，若皆行石路，虽自西海达於东海，绝不加浊。其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。（问：善固性也固是，若云恶亦不可不谓之性，则此理本善，因气而鹘突。虽是鹘突，然亦是性也。朱子曰：他原头处都是善，因气偏，这性便偏了。然此处亦是性，如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这个便是恶的。这个唤做性邪不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其獘到得无父处，这个便是恶，亦不可不谓之性也）此段朱子极力刻画气质之恶，明乎此则气质之有恶昭然矣。夫明乎此则气质之无恶昭然矣，夫气偏性便偏一言，是程朱气质性恶本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，便是恶。乌呼，世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪？人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪？不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚，一身皆是恻隐，非偏於仁之人乎？其人上焉而学以至之，则爲圣也，当如伊尹；次焉而学不至，亦不失为屈原一流人；其下顽不知学，则轻者爲姑息，重者为贪溺昧罔，然其贪溺昧罔，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成。遂莫辨其爲後起、为本来。此好色好货，大率偏於仁者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之恻隐曰：此是好色，此是好货。岂不诬乎？卽有人一身皆是羞恶，非偏於义之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伯夷；次焉而学不至，亦不失爲海瑞一流人；其下顽不知学，则轻者为傲岸絶物，重者爲很毒残暴。然其很毒残暴，亦必有外物引之遂爲所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为後起、为本来。大率杀人戕物，皆偏於义者爲之也。若当其未有引蔽未有习染，而指其一身之羞恶者曰：此是杀人，此是戕物，岂不诬乎？墨子之心，原偏於恻隐，遂指其偏於恻隐者谓之无父，可乎？但彼不明其德，无析义之功，见此物亦引爱而出，见彼物亦引爱而出，久之相习，卽成一兼爱之性，其獘至视父母如路人，则恶矣。然亦习之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於无父。则下句不宜承之曰：恶亦不可不谓之性也。（朱子曰：濂溪説，性者刚柔善恶中而已矣。濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时，若论气质之性则不出此五者。然气质底性便是那四端底性，非别有一种性也）旣云气禀之性便是四端之性别无二种，则恶字从何加之？可云恶之性卽善之性乎？葢周子之言善恶，或亦如言偏全耳，然偏不可谓为恶也，偏亦命於天者也，襍亦命於天者也，恶乃成於习耳。如官寮然：正长固君命也，丞贰独非君命乎？惟僭僞非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均匀而有条理者固本色也，或黄或白、与色有错襍者独非本色乎？惟爲污泥所染，非本色耳。今乃举丞贰与僭伪同诛，以纯色错采与污泥竝弃，是惟正长为君命，全美为本色，惟尧舜孔孟为性善也。乌乎可？周子太极图，原本之道士陈希夷、禅僧寿涯，岂其论性亦从此误，而诸儒遂皆宗之欤？（水流至海而不污者，气禀清明。自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昬明纯驳有浅深也。不可以浊者不爲水，恶亦不可不谓之性也）水流未远而浊，是水出泉，卽遇易亏之土，水全无与也，水亦无如何也。人之自幼而恶，是气质偏驳，易於引蔽习染，人与有责也。人可自力也。如何可伦？人家墙卑易於招盗，墙诚有咎也，但责墙曰：汝即盗也，受乎哉？（因言旧时人尝载惠山泉去京师，或时臭了，京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水从笕中下去，如此十数番，使渐如故。）此正洗水之习染，非洗水之气质也（而今讲学用心着力，都是用这气去寻个道理）然则气又有用如此，而谓其有恶乎？（气有清浊，譬如着些物蔽了，发不出。如柔弱之人见义不爲，为义之意却在裏面，只是发不出，如灯火使纸罩了，光依旧在裏面，只是发不出来。坼去了纸，便自是光）此纸原以罩灯火，欲灯火明必坼去纸，气质则不然。气质拘此性，卽从此气质明此性，还用此气质发用此性。何为坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所谓戕贼人矣。（以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶，与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也）以未发为无不善，已发则善恶形，是谓未出土时纯是禾，既成苗时卽成麻与麦。有是理乎？至谓所以为恶亦自此理而发，是诬气质，竝诬性。其初尚近韩子三品之论，至此竟同荀氏性恶、杨氏善恶混矣。（北溪陈氏曰：自孟子不说到气禀，所以荀子便以性爲恶，杨子便以性爲善恶混，韩文公又以为性有三品，都只是説得气。近世东坡苏氏又以爲性未有善恶，五峯胡氏又以爲性无善恶，都只含糊。至程子於本性之外又发出气质一段，方见得善恶所从来。又曰：万世而下学者，只得按他说，更不可改易）程张於众论无统之时，独出气质之性一论，使荀杨以来诸家所言皆有所依归，而世人无穷之恶，皆有所归咎。是以其徒如空谷闻音，欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻，曰：我非无志也，但气质原不如圣贤耳；天下之为恶者愈不惩，曰：我非乐爲恶也，但气质无如何耳。且从其説者，至出辞悖戾而不之觉。如陈氏称程子於本性之外发出气禀一段。噫，气禀乃非本来者乎，本来之外乃别有性乎！又曰：方见得善恶所从来。恶既从气禀来，则指渔色者气禀之性也，黩货者气禀之性也，杀父杀君者气禀之性也。将所谓引蔽习染，反置之不问。是不但纵贼杀良，几於释盗贼而囚父兄子弟矣。异哉！（潜室陈氏曰：识气质之性，善恶方各有着落。不然，则恶从何处生？孟子专言义理之性，则恶无所归，是论性不论气不僃。孟子之说为未僃）观告子或人三说，是孟子时已有荀杨韩张程朱诸说矣。但未明言气质二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去圣人之世未远，见习礼习乐习射御习书数、非礼勿视听言动，皆以气质用力，即此为存心，即此为养性，故曰志至焉气次焉，故曰持其志无养其气，故曰养吾浩然之气，故曰惟圣人然後可以践形。当时儒者视气质甚重，故虽异说纷纷，终不敢直诬气质以有恶也。魏晋以来佛老肆行，乃於形体之外别状一空虚幻觉之性灵，礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰内丹，儒者曰吾道亦有内丹也。借五经语孟之文，行楞严参同之事，以躬习其事为粗迹，则自以气骨血肉为分外。於是始以性命为精，形体为絫，乃敢以有恶加之气质，相衍而莫觉其非矣。贤如朱子，而不气质爲吾性害之语，他何说乎。噫，孟子於百说纷纷之中，明性善及才情之善，有功於万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌，从诸妄说辨出者，复以一言而诬之曰：孟子之说原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所见，妄议圣贤而不知其非也。（问：目视耳听，此气质之性也。然视之所以明、听之所以聪，抑气质之性邪，抑义理之性邪？曰：目视耳听，物也。视明听聪，物之则也。来问可施於物则，不可施於言性。若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性）诗云：天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎。故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。详诗与子言，物则非性而何？况朱子解物则，亦云如有父子则有孝慈、有耳目则有聪明之类，非谓孝慈即父子之性、聪明卽耳目之性乎？今陈氏乃云来问可施於物则、不可施於言性，是谓物则非性矣。又云若言性当云好色好声气质之性、正色正声义理之性，是物则非义理之性，竝非气质之性矣。则何者为物之则乎？大约宋儒仞性大端既差，不惟证之以孔孟之旨不合，卽以其説互参之亦自相矛盾者多矣。如此之类，当时皆能欺人，且以自欺。葢空谈易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之学而高言性命也。予与友人法乾王子，初为程朱之学，谈性天似无龃龉。一旦从事於归除法，已多谬误。况礼乐之精博乎。昔人云画鬼容易画马难，正可喻此。（临川吴氏曰：孟子道性善，是就气质中分出其本然之理而言，然不别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也）孟子时虽无气质之说，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫为不善，非才之罪也，非天之降才尔殊也。人见其禽兽也以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言气质之善也。归恶於才情气质，是孟子所深恶，是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为僃於孟子、密於孟子、发前圣所未发者，不知其蹈告子二或人之故智，爲孟子所辞而辟之者也。顾反谓孟子有未僃，无分晓。然犹时有回护语，未敢遽处孟子上。至於元儒，则公然肆口，以为程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀杨世俗之论性者言也。是夷孟子於荀杨世俗矣。明言气质浊恶，污吾性坏吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之质也，虽蠢犹异於物也。呼吸充周荣润、运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢犹异於物也。故曰人为万物之灵，故曰人皆可以为尧舜。其灵而能爲者，卽气质也。非气质无以爲性，非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不竝本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性坏性害性之物，明是禅家六贼之说，其势不混儒释而一之不已。能不为此惧乎？观至虽与告子言终不足以解告子之惑、至今读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服，叹曰：吴氏何其似吾童时之见也！吾十余岁读孟子，至义内章，见敬叔敬弟之説，犹之敬兄酌乡人也。公都子何据而遽了然不复问乎？饮汤饮水之喻，犹之敬叔敬弟也，季子何见而遂怃然不复辩乎？至後“从长之者义乎”悟出，则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章，皆据人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚执，不服必更辩，今既无言，是已折倒也。吴氏乃见爲不足解惑、见爲未折倒告子，是其见卽告子之见，而识又出告子下矣。（朱子曰：孟子终是未僃，所以不能杜绝荀杨之口）程朱志为学者也，即所见异於孟子，亦当虚心以思。何为孟子之见如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀杨之所以非，与孟子之所以是，自当得之。乃竟取诸说，统之为气质之性，别孟子爲本来之性。自以为新发之秘、兼全之识，反视孟子为偏而未僃，是何也？去圣远而六蓺之学不明也。孟子正如三五之月，去日之光未远，专望孔子爲的，意见不以用，曲学邪説不以襍。程朱则如未旬之夜一明星耳，其时嘒然之星既不足比光，而去日月又远，即俨然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者学从六蓺入，其中涵濡性情、历练经济，不得躐等。力之所至，见斯至焉，故聪明如端木子，犹以孔子为多学而识。直待垂老学深，方得闻性与天道。夫子以颜子比之，爽然自失，葢因此学好大骛荒不得也。後世诵读训诂，主静致良知之学，极易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虚为实，遂侈然成一家言。而不知其误也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也，孔明何以出？唐叶无行王道事也，邺侯何以相？是必有济时之策矣。况王政非十年经理、十年聚养、十年浃洽不能举也，倘遇明主贤相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，时势未可，将舍此无道，则所谓大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道无小大，用之者小大之耳。为今计莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵举、均田畞、重农事、徵本色、轻赋税、时工役、靖异端、选师儒，是谓九典也。躬节俭、远声色、礼相臣、慎选司、逐佞人，是谓五德也。为之君者，充五德之行，为九典之施，庶亦驾文景而上之矣。然不体圣学、举圣法，究非所以致位育、追唐虞也。是在为君者。

　　[济时。以下存治编] 尝读礼：聘则为妻，奔则为妾，所以崇礼义、养廉耻也。故女无行媒不相知名，士不为臣不见。汤之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，犹有光武就见之子陵，昭烈屡顾之诸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋试之以无用之诗文，上辄曰选士，曰校士，曰恩额，曰赐第；士则曰赴考，曰赴科，曰赴选，县而府、府而行省、行省而京师，其间问先、察貌、索结、登年、巡视、搜检、解衣、跣足，而名而应，挫辱不可殚言。乌呼，奴之邪，盗之邪？无论庸辈不足有为，卽有一二杰士，迨於出仕，气丧八九矣。宜道义自好者不屑就也。而更异其以文取士也。夫言自学问中来者，尚谓有言不必有德，况今之制蓺，递相袭窃，通不知梅枣，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆从此孔穿过，岂不见考试之丧气、浮文之无用乎？顾甘以此诬天下也。观之宋明，深可悲矣。窃尝谋所以代之，莫若复古鄕举里选之法。放明旧制，乡置三老人，劝农、平事、正风俗，六年一举，县方一人。如东则东方之三老，视德可敦俗、才堪涖政者，公议举之，状书某某深知其才德，兼以事实之，县令卽以币车迎为六事佐宾，吏人供用。三载，经县令之亲试，百姓之实徵，老人复跻堂，言曰：某诚贤，则令荐之府，状书某令深知其才德，亦兼以事实之，则守以礼徵至。其有显德懋功者，即荐之公朝，余仍畱为佐宾。三载，经府守之亲试、州县之实徵，诸县令集府言曰：某诚贤。则府守荐之朝廷，状书某守深知其才德，亦兼以事实之，则命礼官弓旌车马徵至京。其有显德懋功者，卽因才德受职不次，余仍畱部治事，亲试之。三载，凡经两举用，不及者许自辞归进学。老人、令、守荐贤者，受上赏，不肖者受上罚。则公论所归，请托不行矣。九载，所验贤否得真矣。卽有一二勉强为善、盗窃声誉者，焉能九载不变哉？况九载之间，必重自敛饬，卽品行未粹者，亦养而可用矣。爲政者复能久任，考最於九载、十二载或十七八载之後，国家不获真才，天下不被实惠者，未之有也。

　　[重徵举] 古之善靖异端者，莫如孟子；古之善言靖异端者，莫如韩子。韩子之言曰：人其人，火其书，明先王之道以教之。善哉，三言尽之矣。愚尝取而详推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，无耻之民从而效尤，妄谈祸福，侈説神僊，枝连蔓长，焚香讲道者，遂纷纷其实，犹然中国之民也。一旦收为左道之诛，岂不哀哉。考古谋今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒异服人不许入中国。二曰去依，令天下毁妖像禁淫祠。三曰安业，令僧道尼姑以年相配俱归族，不能者各入地籍，许鬻寺观瓦木以易宅舍，给香火地或逃户地，使有恒产。幼者归族，老而无告者入养济院，夷人仍纵之去，皆所谓人其人也。四曰清櫱，有为异言惑众者诛。五曰防後，有藏佛氏经卷者诛，献者有赏。六曰杜原，令硕儒多着辟异之书，深明彼道之妄，皆所谓火其书也。七曰化尤，取向之名僧长道，令近正儒受教。八曰易正，人给曲礼、少仪、内则、孝经等，使朝夕诵读。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉义者旌表显扬之，察其愚顽不悟者责罚诛戮之，皆所谓明先王之道以教之也。如此，则羣黎不邪慝，家户有伦理，男女无抑郁之气，兆姓无绝嗣之惨，徵休召祥，蔑有极矣。且俭土木之浪费，杜逃亡之巢穴，驱游手之无耻，绝张角等之根苗。风淑俗美，仁昌义明，其益不可殚计。有国者何惮而不靖异端哉，若惑於祸福之说，则前鉴固甚明也！

　　[靖异端] 佛轻视此身，以耳目口鼻心意为六贼，故言圆寂，言涅盘，有九定三解脱诸妄说，大要欲全其幻觉之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛说，则天下无性矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？怪哉！西域异类，不幸而未闻圣人之言性，未见圣人之尽性也。尧舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有则。尧舜性之，汤武身之。尧舞率性而出，身之所行皆性也；汤武修身以复性，据性之形以治性也。孔门後惟孟子见及此，故曰：形色天性，惟圣人然後可以践形。形，性之形也；性，形之性也。舍形则无性矣，舍性则无形矣。失性者据形求之，尽性者於形尽之。贼其形则贼其性矣。卽以耳目论，尧舜明四目达四聪，使吾目明彻四方天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四竟天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。孔子视思明听思聪、非礼勿视非礼勿听，明者目之性也，聪者耳之性也，视非礼则蔽其明而乱吾性矣，听非礼则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声不在耳也，贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四竟之声，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫妇兄弟朋友，咸若是。故礼乐缤纷，极耳目之娱，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君亲而不恤，小之视耳目手足为贼害，惟阖眼内顾，以为虚灵不昧，犹瞽者坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而自谓妙悟，可谓妄矣。安在其洞彻万象也哉？且视身为贼，絶六亲而不爱，可谓残忍矣。及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉啖鹰，舍身餧虎，何其傎倒错乱也哉！

　　[以下存人编] 洞照万象，昔人形容其妙曰镜花水月，宋明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非请学佛者不能致此也。正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至於此，徒苦半生，为腐朽之枯禅，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不襍以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。功至此，快然自喜，以爲得之矣。或豫烛未来，或邪妄相感，人物小有徵应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前亦尝从宋儒用静坐功，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，不着地不见沙泥不见风石之水？一动一着，仍是一物不照矣。今玩镜裏花水中月，信足以娱人心目。若去镜水，则花月无有矣。卽对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑；空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者，实徵之吾身而已矣；徵身者，动与万物共见而已矣。身之百体，吾性之作用也，一体不仁则一用不具。天下之万物，吾性之措施也。一物不称其情，则措施有絫合。内外成人，己通身世，近自几席，远逹民物，下自邻比，上曁庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至於尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之德全矣。以视空中洞照，犹腐草之萤耳，何足道哉！