颜氏学记卷五_颜氏学记（清）戴望

颜氏学记卷五

　　恕谷二

　　卦爻之象与占不可分系辞，传曰：设卦观象，六十四卦皆象也，系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所系之辞，皆象也，而遇其辞者，卽以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰彖以言象，而首乾卦，元亨利贞四字，只论占不设象，谓之何邪？潜龙勿用，观下象传曰潜龙勿用，阳在下也。文言曰潜龙勿用下也，潜龙勿用阳气潜藏。明作一句读，明以无用卽指潜龙言。今分潜龙为象，勿用爲占，母乃非经旨乎？如坤初之履霜坚冰，至上之龙战于野，明明皆象不可言占，朱子亦以为占卽在内，然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九，以于飞、垂翼爲象，于行不食有言为占，则占出行者可也，而占鸟雀者不又当。以于飞垂翼爲占，而于行不食有言为象乎？何以分焉。

　　[以下周易传注] 系辞传曰：爻者言乎变者也，又曰道有变动，故曰爻。故蔡墨曰：乾之姤潜龙勿用游吉，曰：复之颐迷复凶，朱震易传载陆绩曰：阳在初称初九，去初之二称九二，则初复七；阴在初称初六，去初之二称六二，则初复八。初三七八，经书九六，七八为彖，九六爲爻，四者互明，圣人之妙意也。故苏轼亦言卦主静、爻主动，是爻论变古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材则爻亦有材，圣人辞象，其材以待占者，本爻之爻互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，襍赜莫举，不可以为六爻辞矣。颜习斋先生曰：旧解乾乾惕若爲昼夜惕厉，未析也，终日乾乾者，昼则习行子臣弟友礼乐兵农之学也；夕惕若者，夜元事作，则用操存省察之功也。传曰终日乾乾，行事也，曰行事，则非後儒之讲学徒口耳者可冒矣。理气心性，後儒之习谈也，易则不多言气。惟曰乾阳物，坤阴物，又曰百物不废，惧以终始。论语以仁知孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事执事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，与後儒虚实大有分矣。汉焦延寿有一阴一阳自姤复、五阴五阳自夬剥之説，宋人因之为卦变，仲氏易因之为推易，大约谓一阳五阴之卦，皆自复剥而来；一阴五阳之卦，皆自姤夬而来；二阳四阴之卦，皆自临观而来；二阴四阳之卦，皆自大壮遯而来；三阴三阳之卦，皆自否泰而来。朱子以爲非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，爲卜筮观玩之一助，亦可。而以诸卦自复剥等来，则断不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有师卦自复卦来、讼卦自遯卦来之理邪？且六子助天地以生万物者也，而震巽坎离艮兑反生自临观等卦，则傎甚矣，以至干宝谓乾之初九自复来、九二自临来，诸卦反生乾坤，更颠倒淩乱之极矣，乌可训邪？至来知德，又专归反对，名之曰综，夫反对见于襍卦，本属经义，但专以此解注来诸辞，则其说有难尽通者，如贲与噬嗑反对，贲彖曰：柔来，而文刚来注曰：噬嗑上卦之柔来，文贲之刚柔，指离之阴卦，刚则艮之阳卦，分刚上，而文柔来注曰：分噬嗑下卦之刚，上而爲艮，以文柔刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦爲离，下卦爲震，是亦可曰柔文刚、刚文柔矣。且分字何解，犹是一阳二阴之卦，祗一倒观，竝无移动，何以言分？一阳来复为复，三阳交阴为泰，临二阳上进己过于复，则阴退顺可以相感，未至于泰，则阴尚盛，未卽相交，其于阴也有临之象焉。故襍卦曰：临观之义，或与或求，言阳与阴也，二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中，而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就画卦取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合观卦己阴长而阳消矣，凶矣，而爲时岂久也哉。圣人于阳长而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图，谓乾坤一交而为姤复，再交而为遯临，三交而为否泰，以变诸卦是古圣之作六十四卦也，先有乾坤，二六画卦，乃以乾坤交而爲姤复，六卦再以姤复六卦变而为师比等，五十六卦则是乾坤生姤复，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦爲姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也，尽背圣言矣。复则亨矢以反易，观之乾阳穷，剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行上为坤顺，是反动而以顺行也，则阳自出而入复于无疾，虽坤朋尚来而顺以行之则无咎，夫一阴一阳道也。今阳反而复于道，自剥尽爲坤，剥上一爻历坤六爻，共得七爻，一爻当一日，七日而来复，天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往，刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也，生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心只一生也，而可见者莫过于一阳之初生，无往不复，有断必续，为物不二。乾知大始，复不其见天地之心乎。朱子卦变图，复剥临观等互相往来，仲氏易谓其襍乱也。宗朱升十辟卦变图，以剥复等十辟卦为聚卦，只可易为他卦，不受他卦。易谓十卦，彖传内竝无刚柔往来诸辞，可证。然复卦明曰七日来复，刚反何尝无刚柔往来辞邪？则聚卦与易分卦受易之说，不必泥矣。一阴一阳分立两道也，一阴一阳迭运一道也，其继续不已、造化流转者，乃阴阳本然之善也。韩康伯注曰：道者何无之称也，在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。苏氏易传曰：圣人知道之难言，借阴阳以言之。阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而後知其非也。孟子之於性，葢见其继者而已。朱氏本义曰：阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。又曰：阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。又宗程张论性曰：性有义理、有气质，义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未僃。信如诸说，则改圣经曰：无之谓道，一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？説卦曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，是明以阴阳仁义皆为道矣。而曰不是道，将仁义亦非道乎？阴阳刚柔仁义其实也，谓之道者，名也，如甲有身实也，呼甲身日长人，其名也，今谓甲身不是长人，长人在甲身先，所以爲甲身者也，其可通乎？在天道为元亨利贞，在人性为仁义礼智，元亨利贞非气乎？仁义礼智不可见，而发为恻隐羞恶辞让是非，非气之用乎？性心生也，心非气质而何？以阴阳之气之流行也谓之道，以其有条理谓之理，今乃分理道别为一物曰理，道善而气恶，不亦诞乎。夫以无为宗出於庄老，韩苏明主之，朱子闇惑之，而诋孟子反圣言，异哉。大衍之数所以象两象三象四时，象闰者以其原为天地之数也，天数有五，一三五七九也，地数有五，二四六八十也，而一三五七九同为奇，二四六八十同为偶，是五位相得，乃由天数一三五七九合之为二十有五，地数二四六八十合之为三十，则天地之数各有所合，共五十有五。夫天地之数以五为率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五为五十，则数终矣。如君子小人之泽以五世，王者之兴以五百年，言极数不过是也，而合天地之数实五十。又五所谓终则有始，天行也，而筮用成数，犹阴阳用老象，以终则必变也。故释去有五，而用五十卜筮之，成变化而行鬼神，以此也。五数小衍也，五十之数大衍也，大衍之数本於天地之数，故上言大衍，五十而下直接以天数五、地数五、五十有五以释之，将天一地二反置後文，复起诘端。宋人不知，妄为移易，且有谓大衍非文王事者，母乃侮圣言与。郑康成注天一地二章曰：天一生水於北，地二生火於南，天三生木於东，地四生金於西，天五生土於中，阳无耦阴无配，未相成也。地六成水於北，与天一并天七成火於南，与地二并地八成木于东，与天三并天九成金於西，与地四并地十成土於中，与天五并。然其説不始康成，杨雄太玄以三八爲木，四九爲金，二七为火，一六为水，五五为土。吕不韦月令曰：木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。葢自战国末卽有其说矣，而实与易道刺谬。系辞曰：乾大生，坤广生，皆生也，而成在其中。观坤曰资生卽曰成物可见也。不则乾知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何说乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以当生于天而成于地，火金何以当生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天气也，则何物不需天气者？取火于日，空中有火，火不实生于天乎？土之生似当先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因据之爲相生之数，则洪范枚举，不容无序，非为生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思，岂亦先生貌後生言以及视听思乎？夫土卽地也，岂有地犹无土，待生水火木金後而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？况六七八九十之数，复何自焉？後人以此演河洛图太极，为生人生物之原，乃圣经只有五十五数以爲大衍之本，而竝不及五行生成一语，岂经旨亦尚有阙漏邪？其为穿凿附会灼无疑也。故五德相禅之妄，高拱本语明辨之。五行生成之説，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更爲诬经。闻之毛河右云：以卦义言，离爲火坎爲水巽爲木矣，然震为雷不为木，艮爲山不爲土，兑为泽不为金，卽乾之爲金，不过与爲玉竝言，非专属金也。以卦位言，则震木兑金离火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四维。卽曰坤艮属土正合五行，然何以水火各一卦，而金木与土则各有复卦，且何以中央之土反无卦位也？以卦数言，则天一爲坎地二爲离天三为震地四为兑，而乾巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之，似矣，然而土爲五十，反为卦数所不取。夫参同契云三五至精，五行之数全在正五，今卦有合五而无正五，如金水为一五、木火为一五皆可，两合而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太极图，专论五行，且欲以五行生八卦，更无理矣。王崑绳曰：五行生克始于邹衍，而成于汉刘向班固，然五行志等书皆牵扭可笑，江河井泉金之流也，其然乎？世亦取火于金石，独木也哉？水木火土，则谓草木悉漂萍，盲者笑其妄心，爲未有土先有火，不知虚空何物可恢为大块也？克木者金，而火未尝不克木也。吾见克土者金，木之克不若金之利也。火水交相克者也，土克水水亦克土也。要之天地无不生无不克，万物消长乎阴阳也，若五行生克，谬矣哉。蒙按金木水火土，始见於大禹谟，然与谷称六府，不称五行。甘誓始言五行，而不详其目。至洪范乃有五行物数，然水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑，是指流行人间最大而适用者有此五物，犹夏书言财货藏子是而谓之府也，故左氏考工记竝名曰五材，非谓握自帝天而能生万物也。宋人太极图乃谓五气顺布化生人物，则金木较之人微且顽矣，乃能生人焉，有是乎？若谓四时配五行，天有五纬，星气实生人，则地有一物，天有一星，如少微四辅类，非星气能生人也。王良傅说以人得名能生人邪？四时配五行，亦後儒约略象物之说。月令春盛德在木，乃言春之盛德种之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此经所未有也。至以天地生成配易卦，谓天一生水为坎一，地二生火为离二，天三生木为震三，地四生金为兑四，因以地六成水并列西北爲乾六，天七成火并列东南爲巽七，地八成木并列东北为艮八，天九成金并列西南爲坤九，则乾爲天为老阳，乃为地成，乃得老阴六数，坤为地为老阴，乃爲天成乃得老阳九数，何其傎乎。乾天称父，坤地称母，以生万物，而震雷巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之説之终始之，阴阳化育之道尽矣。今术数家但知宗後人五行生物，不知大易此其所以爲小道也

　　[五行之物散见于易，或以五行生成讲易难通，遂谓易无五行，又非也。但五行者言已成之五材也，五材不可言生克而有畏爱，如白术防风为使，爱也，木香见火无功，畏也。世误以畏为克、爱爲生耳] 易有大极云云，乃申明大衍之数易变也，然必有不变者而变者以生，崔憬曰：五十有一不用，太极也，不变者也。有太极之一乃可用四十九策，分而为二，有奇有偶也。是有太极乃生两仪，仪匹也，一阴一阳相匹也。天地两仪也，故曰分而为二以象两。无太极则五十策两分之，或皆奇或皆偶，无奇耦两仪也。何以象两？两仪生乃可挂一而四揲之，以得七八九六之四象，是两仪生四象也。七爲少阳象春，八爲少阴象秋，九为老阳象夏，六为老阴象冬，故曰揲之以四以象四时，归奇于仂以象闰。若不分两仪，则合四十九策揲之祗余一，而阴阳老少之四象无由见矣。何以象四时？四象生则九变，九变而成内卦，十有八变而成外卦，是四象生八卦也。八卦则六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趋吉避凶，而大业以生矣。易图明辨曰：此段两言四象，朱子以此四象爲圣人画卦之次第，以後四象为揲蓍所得阴阳老少之爻，夫均此四象文相连不远，岂容有二解哉。前後皆言筮占太极节，爲覆明大衍无疑也。朱子宗道士陈搏先天图，以此节为圣人作卦次第，其易学启蒙图先一圈为太极，而上加一奇一偶两画为太极生两仪，一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳太阴，爲两仪生四象。四象各二画，上又各加一奇一偶而乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉，爲四象生八卦。以上又各加一奇一偶为四画卦十六，又各加一奇一偶爲五画卦三十二，又各加一奇一偶爲六画卦，而自乾至复三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉

　　[邵子加一倍法卽此]。其上更有七画八画无穷画卦，有言无图。本义载此图，又不作画，但以黑为阴白为阳，累而上黑白相间六层，乃以震四离三兑二乾一圆转于左为数往者顺，巽五坎六艮七坤八圆转于右为知来者逆，为伏羲先天八卦图。又以六十四卦横图截爲两节，北起复，由东离尽丣中而南至乾尽午中，亦为数往者顺，南接姤由酉坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆，为伏羲六十四卦圆图。又以横图断爲八节，东自复而西至无妄八卦为一层，下东自明夷而西同人八卦为一层，又下东自临而西履八卦为一层，又下东自泰而西乾八卦为一层，乃上西自姤而东至升八卦爲一层，又上西自讼而东师八卦爲一层，又上西自遯而东谦八卦为一层，又上西自否而东坤八卦爲一层，乾始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图。而圆图又分卦气，自复一阳生冬至十一月半尽震离之十六卦，然後得临春分二月半，又尽兑之八卦，然後得泰立夏四月初。又隔四卦得大壮，又隔一卦至夬皆爲芒种，五月初遂接乾姤爲夏至，五月半自此又尽巽坎之十六卦然後得遯秋分，八月半又尽艮之八卦然後得否立冬，十月初又隔四卦得观，又隔一卦得剥，皆为大雪。十一月初遂接坤复爲冬至，以上皆先天图本义，载于经首，曰此非某说，乃康节说。非康节说乃希夷説，非希夷説乃孔子之説，但儒者失其传，而方外之流阴相付受以爲丹竃之术，至希夷康节始反于易，而説始明。乌呼，朱子曾不思陈搏为方外之流，而遂诬指为孔子之说邪？孔子曰：庖牺始作八卦，是易自作卦起未尝闻自太极始也，且作卦奇偶画也，太极圆图非画矣，非孔子之说一。孔子曰：两仪生四象，崔憬以九六七八老阳老阴少阳少阴为四象，然卽揲四中耆策之，事在画卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者老变而少不变，竝从已成之卦而推？故仲氏易曰：乾爲老阳，非老阳而後乾也。坤爲老阴，非老阴而後坤也。非孔子之説二。孔子曰：成象之谓乾，则先画乾，效法之谓坤，则次画坤，皆三画卦以象三才。未闻有一画两画止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者，非孔子之说三。孔子曰：震一索而得男，则又次画震巽一索而得女，又次画巽坎再索而得男，又次画坎离再索而得女，又次画离艮三索而得男，又次画艮兑三索而得女，又次画兑而八卦毕。是为作卦之序，从未闻其序爲乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也，仲氏易曰：乾父坤母合生六子，今何以父子母女竝生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先长女生，世有此事乎？于一索再索之义尽失矣。非孔子之说四。孔子曰：八卦成列，因而重之，是画八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾爲乾，乾重坤为泰，乾重震为大壮，乾重巽爲小畜，乾重坎为需，乾重离为大有，乾重艮爲大畜，乾重兑爲夬，以下七卦皆然，而六十四卦毕。今连翻累画，岂因重哉？非孔子之说五。经但有八卦六十四卦，今忽有四画五画卦，何以圣人不为之名也？且于三才何取焉？非孔子之说六。爻辞以一画为初，不称一，明无前于此者矣，以六画为上，不称六，明无後于此者矣。故说卦曰兼三才而两之，易六画而成卦。今以为六画後尚有七画八画无穷画卦，明背圣言。且果如此，则六十四卦之理未尽也，非孔子之说七。孔子曰：震东方巽东南离南方致役乎坤说言乎兑，乾西北坎正北艮东北，此八卦方位，卽言伏羲之八卦也。今强坐之曰此文王後天八卦，而撰乾南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为伏羲先天八卦，以经文天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射附会之，然此论八卦相错之象，竝无南北方隅一字，而可强以己意诬经乎？参同契云：乾坤者易之门户，众卦之父母，坎离匡郭，运毂正轴，牝牡四卦，以为槖龠。朱子注云：乾坤为炉鼎位乎上下，坎离升降于其间，如车轴之转毂，以运轮一上而一下也。牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也，槖鞴囊龠其管也。态与可曰：先後天图参同契皆具，後天坎离居先天乾坤之位，以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤，故丹家谓之还元。是不惟先天方位爲异端之学，卽後天图依傍説卦方位而亦借为修炼用，与圣经若风马牛。朱子注参同契，恐人讥议，自诡其名曰空同道士邹欣，及着启蒙，又署名曰云台真逸。是朱子明知其爲道士之说，明自附于道士，而乃以乱圣经指为孔子说邪，其非八也。説卦言万物出震齐巽见离养坤说兑战乾归坎成，终成始于艮。虽只有兑正秋一语，而春夏冬俱见矣。此圣言无可易者。今先天卦气何其舛也，或问朱子卦气阳生阴生始何疏而终何密，临二阳生为冬十二月，卦乃在春分二月半，泰三阳正月，卦乃在立夏四月初，推之一槩乖反，朱子亦不能荅，曰：未得其説，容更思之。又曰：伏羲易自是伏羲说话，文王易自是文王説话，不可交互求合。乌呼，是何言也？羲文有二易邪，四时运行万古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦，为汉儒说，尚非圣言，若兑正秋诸语，则孔子之言羲文易象者矣。兑正秋也，而今为春辰月矣，乾秋冬之间也，而今为夏午月矣，艮终乎物而始乎物冬春之间也，今为秋戌月矣。八卦皆颠，四时皆乱，乃诬曰此孔子之说，其非九也。胡朏明曰：先天图以自震至乾为顺数，已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦，然则经曰：易逆数也，岂专用巽坎艮坤而不用乾兑离震乎？丹家讲顺逆曰顺则成人逆则成仙，卽抽坎填离也，与易何与？而牵之污秽圣言邪，其非十也。至本义图，但以黑白分阴阳，更可怪异，岂伏羲画卦时左执黑笔、右执粉笔邪？抑六十四卦俱无画黑白之中，遂分初二三四五上邪？且白画之阳固奇，而黑画之阴亦奇邪？何强作事至是。陈搏又有太极图传之周茂叔，见於朱震进易说表。然程子兄弟亲学于周，与邵尧夫为友，而不及太极先天一言。朱子乃又表章太极图，以为学宗其说，无极而太极，太极动而生阳、静而生阴，阳变阴合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生万物。亦附会于太极生两仪之文。当时陆子静张钦夫林黄中皆不以为然，毛河右着太极图説遗议以辩之，略曰：太极图二氏学也，其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓，三五至精，二图而合爲一图，水火匡廓者，以参同契首有水火匡廓运毂正轴二语，作坎离二卦而运爲一轴，非两仪也，亦非阳动生阴阴静生阳也。左为离白黑白，卽三也，右为坎，黑白黑，卽也。其中一圈则坎离之胎也，三五至精图则取五行逆克章三五与一天地至精语，分五行为三五，中央土一五也，天五生土也，左火与木共一五也，地二生火天三生木也，右水与金共一五也，天一生水地四生金也，金盛为水木盛为火，而土合之

　　[卽婴儿姹女黄婆之説]，归于一元，则下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精非二五之精，丹家水火必还一元，故其後复有含元播精三五归一之语，在隋唐间有道士作真元品已载之，为太极先天图，卽陈搏之所自始，葢参同本以乾坤水火为抽填之秘，而坎离横陈、乾坤直列，搏之所谓以乾南坤北、离左坎右为先天者，而匡廓运毂，则以坎离爲车轴之贯轮转上下，乾之南者有时而北，坤之北者有时而南

　　[六十四卦方图乾北坤南卽此意]，而究其要诀，则必如鼎器歌云，阴在上阳下奔者，故其文有云上德玄爲不可察求，言阴在上主静也

　　[宋儒主静之学本此]，下德爲之其用不休，言阳在下主动也。宋绍兴间朱震进周子太极图于高宗，犹是上一圈爲阴静三轮，下一圈为阳动

　　[见朱氏易卦图上卷，如真元品图在朱子前]，而朱子爲注，则更加修饰，以为可以掩人，可以无獘，而不知异端圣道非可饰合，亦何爲哉。又略曰：易言动静有常，即指阴阳也，未闻未生阴阳而先有动静者也。乾静专动直，坤静翕动辟，则阴阳俱有动静，阳不必专动，阴不必专静也。五行非四象也。且所谓生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子传，本曰自无极而为太极，朱子力辨，删自为二字。元人修史如之，不知自无极而为太极，老氏无生有之说也。无极而太极，则空卽是色，为沙门衣鉢矣，庸以愈与？

　　[朢案：先天太极河洛诸说，原出道士妄造，乃朱子生平爲学立教推本於此，不顾汨乱圣经。自明季以来诸公駮辩犂然，使三圣人之易如日中天，黠者虽巧为遁辞，卒难反其援据，可谓功不在禹下矣。而姚江黄先生晦木尤爲博深切明，过於毛胡，惜恕谷未之见也。今附载其太极图説辩曰：周子太极图创自河上公，乃方士修链之衞也，实与老庄之长生久视，又属旁门。老庄以虚无爲宗、无事为用，方士以逆成丹多所造作，去致虚静笃远矣。周子更爲太极图，穷其本而反于老庄，可谓拾瓦砾而得精藴，但缀説于图，而又冒爲易之太极，则不侔矣。朱子得图于葛长庚，曰包犠未尝言太极，而孔子言之，孔子未尝言无极，而周子言之，亦过于标榜矣。考河上公本图名无极图，魏伯阳得之以着参同契，锺离权得之以授吕洞宾，洞宾後与陈图南，同隐华山，而以授陈，陈刻之华山石壁，陈又得先天图于麻衣道者，皆以授种放，放以授穆修与僧寿涯修，以先天图授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子尧夫；修以无极图授周子，周子又得先天地之偈于寿涯。其图自下而上，以明逆则成丹之法，其重在水火，火性炎上，逆之使下，则火不熛烈，惟温养而和糗；水性润下，逆之使上，则水不卑湿，惟滋养而光泽，滋养之至，接续而不已；温养之至，坚固而不败。其最下圈名爲玄牝之门，玄牝卽谷神，牝者窍也，谷者虚也，指人身命门两肾空隙之处，气之所由以生，是为祖气。凡人五官百骸之运用知觉皆根于此，于是提其祖气上升爲稍上一圈，名爲链精化气，链气化神，链有形之精化为微芒之气，链依希呼吸之气化爲出有入无之神，使贯彻于五藏六腑而爲中层之左木火右金水中土，相聨络之一圈，名爲五气朝元，行之而得也。则木火交媾而爲孕。又其上之中分黑白两相间褋之一圈，名爲取坎填离，乃成圣胎，又使复还于无始而爲最上之一圈，名为链神还虚，复归无极，而功用至矣。葢始于得窍，次于链气，次于和合，次于得药，终于脱胎，求仙真长生之秘诀也。周子得此图，而颠倒其序，更易其名附于大易，以爲儒者之秘传。葢方士之诀在逆而成丹，故从下而上。周子之意以顺而生人，故从上而下，太虚无有，有必本无，乃更最上圈链神还虚，复归与极之名曰无极，而太极太虚之中，脉络分辨指之爲理，乃更其次圈取坎填离之名曰阴动阳静，气生于理名为气质之性，乃更第三圈五气朝元之名曰五行，各一性理气旣具而形质呈，得其全灵者爲人，人有男女，乃更第四圈链精化气，链气化神之名曰乾道成男坤道成女，得其偏者蠢者爲万物，乃更最于圈元牝之名曰万物化生。夫易有太极，夫子赞易之言也，不可云无极无方者神也无体者易也，不可图圆相有者无之无者有之，非圣人本旨。次圈判左右爲阴阳，以阴阳推动静，就其贯穿不淆乱之处指之爲理，此时气尚未生，安得有此错综之状？将附丽于何所？观其黑白之文，实坎离两卦成旣济之象，中含圣胎，谓之取坎填离，则明显而彰着谓之阳动而阴静，则阳专属诸乱离专主动，阴专属诸坎坎专主静，岂通论哉？五行始于洪范言天地之气化运行，若有似乎木火土金水者，然其实木火土金水万物中之五物也，非能生人者也。此时人物未生，此五者之性于何而辨？易言乾道成男坤道成女，亦谓乾之奇画成男之象，坤之偶画成女之家，非云生于天者爲男，生于地者爲女也。且天之生男女，万物在一气中无分先後，其下二圈在方士爲玄牝，链化自属两层，乃男女万物亦分二圈，恐属重出矣。至其説曰太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互爲其根，分阴分阳，两仪立焉，阴阳虽有动静之分，然动静非截然两事，阴阳一气也，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，而何有乎分？动静无端，阴阳无始，而何有乎生？分阴分阳与生生之谓易，自易之爲书而言，以明奇偶柔刚之曡用相生则可；自造化而言，以爲太极所生阴阳所分则不可。仪者象也，两仪者卦中所函奇偶之象也，今直以爲天地之名则不可，天有阴阳，地有柔刚，非分阳而立天、分阴而立地也。曰阳变阴合而生水火木金土，五气顺布四时行焉，夫四时之序阴阳之运耳，阴阳既合万物齐生，岂有先生水火木金土，待水火木金土之气布而後四时得行乎？若然，则是又以五行生阴阳先生质而後生气也。曰五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也，五行之生也各一其性，无极之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己纷襍，复参以阴阳而七，襍乱棼扰，如何谓之精？如何可以凝？大传曰：天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。故三人损一以致一三且不能生，况于七乎？曰乾道生男坤道成女二气交感化生万物，万物生生而变化无穷焉，乾男坤女显然形质，此时万物无不僃具，何故又言二气之交感而化生万物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在内，又不知专指人言？如合雌雄牝牡，则与图之所分属者不谋，如专指人，人无化生异类之事。曰惟人也得其秀而最灵，形卽生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣，性一也，分天命气质为二，已属臆说，况又析而为五，感动在事不在性，四端流露，触物而成，卽以乍见孺子入井论之，发爲不忍乃其仁，往救乃其义，救之而当乃其礼，知其当救乃其智，身心相应乃其信，焉有先分五性，然後感动之理？五性之说大异乎继善成性之旨矣。曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉，故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶，仁义者性之大端也，循是而行谓之道，然恐其行之也不免于过不及之差，则圣人立教使协于中而归于正。今以中正仁义对言，而中正且先乎仁义，则于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？谓性有善恶，而仁义待乎圣人之所定，此告子杞柳桮棬之说也。老氏之学致虚极守静笃甘暝于无何有之乡，内守而外不荡，归根曰静，静曰复命主静立人极，其亦本此。与其後襍引文言说卦，而以知生死为易之至，葢自呈其所得之学立说之原尔] 自汉迄唐，或言羲出河图，禹出洛书，或言图书竝出羲时，或言图书为篇册，或言图卽八卦、书卽九畴，然竝无言亲见河图洛书者。宋道士陈搏忽出河图洛书，刘牧传之，以四十五点为河图，五十五点为洛书。阮逸又反之，以五十五点为图，四十五点为书，而朱子宗焉。五十五点者，一六复于北，二七复于南，三八复于东，四九复于西，五居中，十复于上下

　　[按康成注，天一地六并于北，则一六当并列，今复置，亦误也。东西南皆如之]。四十五点者，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，中有五无十，皆奇白偶黑。毛河右着原舛编以辩之，略曰：宋人图书之僞，有确证焉。宋濂王褘辈，虽非之而未考也。陈搏之河图，非卽郑康成大衍注天一生水于北一段文乎？然断不得为。河图也何者？康成河出图、洛出书注云：河图有九篇，洛书有六篇，若河图卽天地生成之数，则康成自注，何不直指曰河图卽前生成一二之数是也，乃毫不及，而别指为篇册，其无与也明矣。洛书亦然。乃易纬乾凿度太乙下九宫法也。乾凿度下篇，有以一阴一阳合为十五之说

　　[六八爲阴，七九为阳，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宫法取阴阳卦数

　　[卽十五数]以行九宫

　　[八卦四正四维，合中央为九宫，而数者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙

　　[此用论语，知非古圣之书，殆汉世道家所作]，尝行于八卦，曰辰之间，曰天乙，每四乃还

　　[北南东西爲四]于中央，中央者北辰之所居也

　　[以中无卦位，故以此爲太乙寓居之所]。天数以阳出以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太乙下九宫，从坎宫始，坎中男，始之，言无偏也

　　[坎北]。自此而从于坤宫

　　[坤南，僞河图以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽离坤兑起于西北，而迄于正西，九宫则以乾坎艮震四卦起于西北，而迄于正东，至巽离坤兑，又另从正西起，而迄于东南，故正南非离而为坤。蔡沈作洪范皇极，不知此妄，以天地生成所配卦位强加之，则东南仍巽七非兑何。以四南仍离一非坤何，以九西南仍坤九非离何，以二西仍兑四非巽何，以七卦数不合宫数，一往贾贾，而今术数家又贾因之也。坤母也，又自此而从震宫震东]。震长男也，又自此而从巽宫

　　[巽西]。巽长女，所行半矣

　　[所谓每四乃还者也]，遂息于中央之宫。旣又自此而从乾宫

　　[乾西北]，乾父也。又自此而从兑宫

　　[兑东南]，兑少女也。又自此而从艮宫

　　[艮东北]，艮少男也。又自此而从离宫

　　[离西南]，离中女也。行则周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宫

　　[太乙不常居卦位之中，故五则暂息于中央，至是则不息，而上升矣]，行从坎始，去从离终

　　[皆坎离水火之学，道家之书也]。而其法则合于阴阳十五之数，坎北数一为履一，坤南数九为戴九，震东数三为左三，巽西数七爲右七，离二西南，兑四东南，则二爲右肩，四爲左肩，乾六西北，艮八东北，则六为右足，八爲左足，中央数五为太乙之数，而太乙四周不复再息中央而上升，则太乙之数遂止于五数，而无十数焉。从横交互，皆得十五，其说如此。而未尝曰此洛书。假曰洛书，则纬书具在，其于九宫篇後又曰孔子曰洛书，摘六辟曰以建纪

　　[辟者君主也，谓摘主十二月之卦以立岁纪，止言六者，阳该阴也]，何也？夫康成之注衍数，而别释河图与易纬之言宫法，而别引洛书，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可为特见，但自王弼扫象，而後程传专言理，朱子不甚满之，而象数无传，适当时儒宗周邵皆出于道士陈搏僧寿涯辈，有此附易妄图，遂引置易首，而不知陷于异端。是朱子之不幸也，後人无考，见本义首载此，反若羲文之易，皆从此河洛先天诸图而起者，一误尽误，祸斯烈矣。观大传天生神物，与仰则观象于天二段，则伏羲作易，无物不察，卽当日真河图洛书，亦仅与天生神物鸟兽之文，同为感触之一端耳。今不玩易，而但观蓍龟鸟兽，卽尽易乎？溺图书者何以异是。天地固有否泰往来，而尊卑之位一定，艮山兑泽分据而通气，山伏气于泽，泽蒸气于山，为云为岚爲泉爲雨。震雷巽风各体而相薄出于地、行于天。风叫号而迫雷，雷匉訇而从风，咸恒损益四卦，可观水火之性，则不能对发而相射也。火上水下，炎上者上、润下者下曰未济。又火上泽下曰暌，谓不相射而违去也。水上火下，炎上者上入于水、润下者下入于火曰旣济，水火有形无质，相济则水火为一，不相射也。又火下泽上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相济卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦虽可对列，而水火之物无能对据也

　　[唐宋训不相射爲不相入、不相犯害，明与经文相济相息背矣]。是定位也，乾坤相错。通气也，艮兑相错。相薄也，震巽相错。不相射也，坎离相错。重而六十四卦，皆相错也。此节文义甚明，宋人忽以道士陈抟先天之图溷之，谓之伏羲八卦方位。夫经文但曰天地定位，未尝曰乾南坤北也，但曰山泽通气，未尝曰艮西北兑东南也。但曰雷风相薄水火不相射，未尝曰震东北巽西南离东坎西也，而强诬圣言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而诬曰此伏羲八卦，帝出乎震一节，爲文王八卦，何所据乎？文言曰：先天而天弗违，後天而奉天时，言大人行乾之事也，与道士修炼之术何与？而窃取爲名乎。王文中拟经，亦属拟议之事，宋人遂比之操莽，今强篡圣经以入异端，较之拟经，何如也！乾坤凿度，以乾坤巽艮四隅卦为四门，坎离震兑四方卦为四正，有云庖牺氏画四象立四隅以定羣物，发生门而後立四正，虽纬书不可信，然亦见两汉时皆以帝出乎震章所言时位为羲画原义。至文王系辞坤之西南得朋言坤、蹇之不利东北言艮，而孔子详说于此。是自古圣圣相传八卦方位时气，皆属一致。乃邵子为陈抟所误，朱子又为邵子所误，妄以乾南坤北爲羲卦方位，于此乃曰未详，乌呼，认贼为主，遇主而反不识矣。朝间道夕死可矣，间非偶然顿悟，乃躬行心得之谓也。颜子之叹，曾子之唯，庶克当之，方不徒死，亦不虚生。故曰可矣。道犹路也，有原有委，性与天道，道之本也。三纲五常，道之目也。礼乐文章，道之事也。经有统言者，有专言者，当各以文会之

　　[以下论语传注] 民可使由之不可使知之，颜先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三纲五常之路，则会其有极，归其有极，此可使者也。至於三纲五常之具於心性、原於天命，使家喻而户晓之，则离析其耳目、惑荡其心思，此不可使知也。自圣学失传，乃谓不能使之知，非不使之知，於是争寻使知之术，而学术治道俱坏矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑难矣。若卽以为仁，则吾不知也。益仁则克己复礼，内有存养心性、如承宾祭之功，外有万物一体、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒专以心中无欲为仁，故佛老亦得以无欲溷之。吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。後儒於古人文，以礼乐之学漫不考习，而徒强揬力索。或曰：从容玩味，其不入於空虚者几何。圣人葢前知其獘，故以身示教焉。然圣人之徒思仅无益，以思在礼乐名物，但虚而不实。後儒之徒思则有害，以入於测性猜天，将躐等而陷异端也。有始有卒者，其惟圣人乎。末先学，始也；本後学，卒也。若始卒当前皆具，其惟天生之圣人乎，而何以责小子？按圣门不轻言上达固也，卽下学亦有次序，先博文而後约礼，先幼仪谨信而後慎独正心。乃後儒教人先讲心性，诬人诬世甚矣。德者性之仁义礼智也，明明见於诗书，明而又明也，即下文曰新又新，学修恂栗威仪之功也。孟子江汉以濯之秋阳以曓之，明明德之象也，亲如保赤子也养也教也，止者至於是而不迁也，至善中也。如佛老之空虚，以为明心见性，襍霸之权术以为治平，非善也

　　[以下大学传注] 明德亲民之具物也，如礼也非礼不动，所以修身本也，齐民以礼末也，事其物事也。明明德於天下者章，明其德於天下也，如书所言光被四表是也。修身卽下文忿疐恐惧好乐忧患之用、视听食息之事，皆修之使无愆差，如礼头容直气容肃立容德色容庄声容静口容止目容端手容恭足容重，皆修身也。心身之主也。正卽下文心在也，谓正在中也，不论有念无念有事无事，皆敬以直内，则有以检身，而後身可修也。意心之所之也，欲为修齐治平之事也，诚者欲为修齐治平也，则如好好色，欲不爲不修齐治平也，则如恶恶臭。不苟且或中止或外饰而自欺也，如是则意定於一，而后放心可求也。知心之觉也，致推极也。知修齐治平何为至善何为非至善，明其当止之处，而后意可得而诚也。物大学中之物，如三物四术修齐治平之具，上文物有本末是也。格至也，学习其物必至其域、造其极也。论语博学於文是也。博学於文，则明亲之道知矣，知而後可诚意，以正其心而行之於身於家於国与天下也。论语所谓约我以礼、齐民以礼也。心以检身百体，就职修身，卽该正心也，明明德也。修身爲齐治平之本，卽明德为亲民之本也，明物有本末也。不言终始者，卽见先後内也，国与天下非所薄，而较之亲亲则所薄矣。天下之本在国，国之本在家，家之本在身，故又言厚家为国与天下之本，愈见修身为家国天下之本也。本末不可倒加，此则知本在修身以明德，此谓知本，则知至善之所止。明德必修身则不混於空虚，亲民由修身则不误於襍霸，此谓知之至也。易曰：一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性，言天道一阴一阳流行相继而不息，天道本然之善也。於是大生广生赋之於人阳德爲仁礼，阴德为义智，凝成於心者，则性也，是天命之性也。孟子曰：亲亲仁也，敬长义也，逹之天下也。言爱亲卽性之仁，敬长卽性之义，良知良能达之天下，无不同也，是率性之道也。率循其自然也。孟子所谓利也，周礼周官修道之教也，性卽後文三逹德，道即五达道，教则三重礼乐也，皆中也。民受天地之中以生性也，发而皆中节道也，用其中於民教也，然者庸也

　　[以下中庸传注] 道出於性，成於教，岂可须臾离哉。若其可离，则非共由之道矣。夫人之心，喜怒哀乐，念念循环，动与物接，其间寂然不发，己心一无所覩一无所闻之时，乃须臾也。然此须臾之未发，性本在焉，是天下之大本也。此时昬忘，则道离而本陨矣。故君子存存，然敬以直内，以立其大本焉，此存心之公也。喜乐为阳，怒哀爲阴，天道之阴阳所赋也。喜怒哀乐，恺恻及物卽仁，有节文即礼，有断制卽义，知当喜怒而喜怒当哀乐而哀乐即智。凡愿为者，皆喜之类也，不愿为者，怒之类也，快意者，乐之类也，不快意者，哀之类也。发谓形於念、见於事也，戒慎不覩恐惧不闻以至於共覩共闻无时不存其心，使心齐明，如神居中肆应是致中也。慎隐微之独，以至於见显之处，无在不敬其事，使动容周旋，中礼成己成物时措咸宜，是致和也。以之乾坤潜孚，品汇咸若，感化之位育也。官天分地，左右爱养，政事之位育也，修道之极功也。致中，卽论语造次颠沛心不违仁也。唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也，睿者思之深入也，耳聪目明，心思睿知，所以运用宽裕诸德者也。故先之异学心如止水寒潭幻照无实用，与渊泉时出正相反。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？易上文睿以圣者，思作睿睿作圣也。易宽裕诸名，以天德者宽裕温柔，仁德发强刚毅，义德齐庄中正，礼德文礼密察，智德得於天者也。故曰天德大德小德，卽此也。冯枢天曰：集注云，人性皆善而觉有先後，必效先觉所爲，乃可明善而复其初。其言本之天命，该以知行，归於尽性逹天，今不之用，何也？曰：集注旁襍肤泛，不明言学之正途，乃圣学之所以歧也。无论他经，即以论语言，数章而後，卽曰学文则文，非正学之所在乎？朱子训文曰诗书，六蓺乃於此不之及，何也？兴诗立礼成乐，文以礼乐，文武之道，贤者识大，不贤者识小，夫子焉不学？圣门论学确有指实矣。溯之天命，归於尽性，则上达之事，非下学也。卽学兼知行，亦未明晰，程子曰：学者将以行之也。其言尚是，葢学有可卽见於行者，如日用动静之礼是也；有不能卽见於行者，如兵农礼乐由求等经世之略是也。且卽日用之礼如手恭足重正立执颜之类，可卽学即行；如孺悲学士丧礼於孔子，则但为学，必他日居丧如礼乃为行，不可卽以学为行，故中庸好学、力行分二事也。宋儒为学专在读书，内则玩索性天，外亦辅以伦常，至於礼乐兵农圣门，所谓博学於文者，独置之若遗，以致处无学术，出无政事，世道民命无所托赖，岂小失哉！

　　[以下传注问] 李文长问曰：学在己知不知在人何愠之有亦不用，何也？曰：据择学问思辨之事也，守卽行也，动必以礼，谓之行，非礼不动，谓之守一也。修身以道，五逹道也，修道以仁，三达德也。专言仁者，知勇义礼皆统於仁也。诚，实也充也，孟子所谓返身而万物皆僃于我也。身之本诚者，天所与之道也，反身以诚之者，人所由之道也。本天而自诚者，乃不勉不思，而从容中道之圣人也。尽人以诚之者，则学问思辨以择善，而明笃行以固执而诚者也。有弗学，如学兵者，不学农而学兵，弗至於能不措置也。诚者天德王道僃矣，天德天命之谓性也。王道率性之谓道也。自天与以诚而心体光明言，则谓之性诚，如汤诰所言上帝降衷於下民若有恒性也，明如泰誓所言惟人万物之灵也，是天德也，自上修明其道。以使人诚言，则谓之教明，如孟子所言明人伦也，诚如诗小雅所言民之质矣徧为尔德也，是王道也。大哉圣人之道，上文言至诚之道，己乃赞其大而归之以礼，以见崇礼之爲亟也。圣人卽至诚也。礼者，喜怒哀乐子臣弟友之天则也，自率由谓之道，自规物谓之礼，尊德性者存其心养其性以事天也，道问学者博学审问也，致广大者宽以居之也，尽精微者极深研几也，极高明者知崇效天也，道中庸者庸德之行庸言之谨也，温故者不愆不忘率由旧章也，知新者差等百王损益因心也，终以敦笃肫厚，全其至诚，而崇礼以宰制万物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句爲道大无外，优优三句为道小无内，则本文赞大未尝言小，且二语本於庄列屈原言仙道，亦曰其小无内其大无垠，非圣道也。其语意视人知甚轻矣，如此自不必愠，非而字转文义也。圣学视人知甚重，如或知尔则何以哉，学者成己卽以成物，非不欲应人知也，乃不知焉，宜乎愠矣。然广土众民之欲定四海，民之乐卽不得遂，而所性不移一无愠怒，非德成何以几此？赵渐逵问曰：本根本也，根立枝叶自生，乃程子又训本为始，以孝弟为第一坎，仁民第二坎，爱物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎？曰：然，仁即言仁民爱物也，不必牵及性。樊迟问仁，子曰爱人，言爱曰能使枉者直，程子必训仁为性，则孝弟难言爲性之本，遂训本为始，且因而遁其词曰：性中祗有仁义礼知而已，何尝有孝弟。不惟与孟子爱亲敬长不学而能相反，而率天下之人而祸孝弟者，恐自此言始矣。问朱注仁者心之德爱之理，其说如何？曰：後儒改圣门不言性天之矩，日以理气爲谈柄，而究无了义。曰理气不可分而爲二，又曰先有是理後有是气，则又是二矣。其曰太极是理阴阳是气，太极生两仪为理生气，则老氏道生天地之说矣。不知圣经言道，无在阴阳伦常之外而别有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰阴与阳、立地之道曰柔与刚、立人之道曰仁与义，则道者乃阴阳刚柔仁义之通名，不在阴阳仁义前也。在天在人通行者，名之曰道，故小人别有由行，亦曰小人之道。理字则圣经甚少，中庸文理与孟子条理，同言道秩然有条，犹玉有脉理、地有分理也。易曰穷理尽性以至於命，理见於事性具於心命出於天，亦条理之义也。今乃以理代道，而置之两仪人物以前，则铸铁成错矣。卽如爱之理自幼观之以爲爱之道理云尔，虚字也。及观朱子自训，乃滋之惑。曰理是根爱是苗，犹糖之甜醋之酸，夫糖甜醋酸卽其性，卽此物非糖醋为根酸甜爲苗也，亦非酸甜爲根糖酸爲苗也，仁性卽爱，非别有一理为根而爱爲苗也。孟子曰恻隐之心仁也，人皆有不忍人之心，易曰天地之大德曰生生，生卽仁也卽爱也卽不忍也，即性卽情也，必以爱爲专言情，而曰有一理根在先，亦异於易与孟子矣。溤枢天曰：杨氏谓敬事章，但论所存，未及为政，请问事非政事乎？曰：非但此也，卽朱注务本亦误使民，则修筑细事亦具矣，曰事，则本末毕举矣。颜先生曰：明示治国之政，而曰未及为政，先儒断不冬烘至此。其源则以重惺觉卑事功，不知不觉，遂为此语也。语宋涵可曰：圣门不空言敬，敬其事，执事敬，行笃敬，修己以敬，孟子所谓必有事也，程子训主一无适，粗言之犹通，谓为此事则心在此事，不又适於他也。精言之，则心常惺惺，心要在腔子裏，乃离事言敬矣。且为事之敬有当主一无适者，亦有未尽者，瞽者善听，讋者善视，絶利一源，收功百倍，此主一无适也。武王不泄迩不忘远，刘穆之五官竝用，则神明肆应，敬无不通，又非可以主一无适言也。问中庸戒慎不覩恐惧不闻，非无事而敬与？曰：君子无事之敬有二，一其所不覩不闻，乃前念己过後念未来，须臾之顷，故曰不可须臾离也。一向晦宴息梦寐持敬，曰夕惕若，然正敬事功纯乃如此，非却事以爲敬也。问何以见离事言敬也？曰：朱子谓程子言主一无适，谢氏言常惺惺法，尹氏言其心收敛不容一物，葢敬心既立，由是以格致，由是以诚正修齐治平，是敬先事後，非离事言敬与？且其持敬之功曰半曰静坐，何尝着事与？四明潘用微曰：必有事之谓敬，非心无一事之谓敬，心无一事，不过虚明湛然，如佛氏所谓惺惺寂寂而已，岂圣人之所谓敬乎？语恽敦夫曰：宋儒讲主敬，皆主静也。主一无适，乃静之训，非敬之训也。葢自太极图说以主静立人极，其後不惟杨龟山李延平静坐体验喜怒哀乐未发气象，朱子议其似坐禅入定也，卽程子与游杨等讲学，忽然闭目端坐，门人侯之雪深尺余乃醒，试思从古圣贤，有此境邪？问集注以安处善乐循理解富而好礼，不用何也？曰：好礼,如衞武公内而威仪话言/外而告命兵戎,微而尔室屋漏/显而洒埽友朋,行之有具动必以礼,日求儆戒视但无骄者,大进矣.若安处善乐循理贫而乐者,独不然乎?何以分焉?问:温故知新不从集注,何也?曰：朱子曰,温故不知新,只记硬本子闻见,虽富记诵,虽勤口耳,文字之外略无意义.则其所谓温故者,祗在读书而知新者,卽其所谓一旦豁然贯通,非古人操缦襍服敬孙时敏之谓也.况子夏曰月无忘其所能温故也，曰知其所亡知新也，明分二事。且中庸朱注故新亦分二事，何必於此而合之？又曰：近宗程朱者诋陆王顿悟爲禅，不知古经无悟字，悟卽禅宗，不特在顿也。程朱好诵读、重惺觉，故悟欲渐；陆王轻诵读、专惺觉，故悟欲顿。葢视程朱又甚耳。潘用微曰：悟者，从未有是境而忽及之，禅家以此为法门。愚谓大学言知在於格物，论语先觉，就应事接物言，与一旦豁然之旨，天渊分矣。问：张氏非为欲使民敬忠以劝而为之，以为无计功谋利之心，何如？曰：後学迂弱无能，皆以此语误之。董仲舒曰：正其道不谋其利，修其理不急其功。语具春秋緐露，班书误急为计，宋儒遂遵此为学术，以为事求可、功求成，则取必於智谋之末，而非天理之正。请问行天理，以孝亲而不思得亲之欢，事上而不欲求上之获，有是理乎？然则用兵而不计兵之胜，孔子好谋而成非矣；耕田而不计田之收，帝王春祈秋报皆为冀利贪得者矣。康子但无使民敬忠以劝之具耳，非谓其使之之言非也。敬忠且无论，在上者不使民劝於爲善，安用上爲？谓恽廉夫曰：鲁有天子礼乐，程子曰成王赐之，伯禽受之，皆非也。其论似维持君臣之伦，而实未尽人情天理之至也。观之书可见矣：二帝於臣拜而不稽首，周王於诸矦惟有天揖土揖时揖，乃太甲於伊尹、成王於周公独拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君无所稽首，则稽首拜君之礼也。是其敬之如君不敢以臣礼待之明矣孔子删书存之固以为当矣太甲以天子礼葬伊尹成王以天子礼祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若谓天子之尊必不可施於臣则尧舜竟以天子与臣舜禹竟受天子之让愈大非矣程启生问素绚章不用集注请详示之曰：一以其误引考工记也考工记後素功素采色也非素地也施粉釆在後也非素在先而绘在後素即绘之一色也况素地古所未闻尚书考工皆指上衣山龙华虫作绘为言孔疏云祭服玄纁为之故时称玄衮未闻白素作朝祭服也一以非经文也後素素在後也令云素地在先须改云後於素矣一以礼後於忠信非教也圣人敎人以礼为要曰：克己复礼约之以礼今乃曰：礼後於忠信不几如庄老言礼义忠信之薄乎葢诗言素以为绚谓国色素豓拭之莹然濯之皎然是为绚饰子夏之疑则谓素乃天成非绚饰也子证以绘事言绘事後加素采则素卽名为绚饰亦何不可夫解素之可为绚而曰：後则天生之素见於後之拭濯不可以蒙不絜犹性出之礼而周公制之孔门学之皆有後起之功释回增美不可己也夫子言後素未尝思及此故赞以起子冯枢天问曰：集注引甘受和白受采忠信之人可以学礼白非指素地欤曰：注疏有明训矣谓甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃礼之实具非与礼为二物而忠信在先礼在後也问关雎朱注以为宫人思乐后妃得其性情之正不从之何也曰：朱子每以理论诗则此注於理有歉矣宫人谁之宫人邪文王文定时方十四五岁未得先有宫人以思后妃若曰：王季宫人则国君之子年方幼少何至为之思择配至於寤寐反侧且宫人者非宦寺则宫女也琴瑟钟鼓岂共分所可为者乃谓得性情之正则性情之正在宦寺宫女矣王业基之宦寺宫女矣用之乡人用之邦国皆欲其以宦寺宫女为法矣序谓后妃思进窈窕之衆贤未得而忧既得共事宗庙乐行而乐何其风雅可感可歌似不必为新说也问吴氏论子产是否曰：行己事上养民使民尽人臣之事矣子产皆合君子之道春秋时孔子而下第一人也乃吴棫刻责之曰：但言有君子之道四则其余未至矣请问四者之外是何事而子产未合君子之道乎朱注如樊迟粗鄙近利子贡欲为皎皎之行闻於人等语皆无据而诋先贤又朱子谓学而时习之看来好支离陆子谓有若为人孝弟数章自幼觉其支离则视圣贤无一可尊信矣岂诚分道扬镳者邪国公玉问宋儒寻乐乐果何在曰：孔颜之乐圣经有明训矣论语曰：知之不如好之好之不如乐之之字皆指道言则乐道也孔子自居好学曰：乐以忘忧则乐学也子之武城间弦歌之声莞尔而笑则乐道之得行也孟子曰：父母俱存兄弟无故入孝出弟之乐也仰不愧天俯不怍人守先王道之乐也敎育天下英才待後学之乐也皆乐道也周茂叔乃令二程寻孔颜所乐何事朱子曰：今亦不敢妄为之说若说乐道便粗加乐天知命四字又坏了这乐以至陆子静曰：未知博学个甚麽审问个甚麽朱子曰：如今不敢说时习须看见得物事方能时习又曰：孟子道性善须看因何理会一个性善作甚麽一派禅悦藏钩设谜乃附孔颜之乐学者不可不辨也问集注游蓺为小物为末为轻何如曰：庚子冬如江南适郑鱼门江宁校士讫有一士曰：李正芳陈请郑公以颜习斋之学训士郑公批云习斋学重六蓺但道为本蓺爲末恐人舍本而趋末也李生来质余曰：达巷党人称孔子博学孔子择居射御是以射御爲学也子之武城闻弦歌而子游以为学道是以礼乐爲道也孔门身通六蓺者七十二人而有德行者不违仁是德仁皆在六蓺内也以伦常日用言曰：道得伦常於身心曰：德心纯粹曰：仁而其实事则曰：蓺集注道蓺分本末误也自古有以礼乐为末者乎记曰：礼乐不斯须去身末务而何庸斯须不去乎孔子曰：立礼成乐文以礼乐可谓成人末务而何以成德成人也乎然郑公未可尤也宁道孔圣误讳言郑服非汉唐重师承卽然矣何尤问用行舍藏注何如曰：则行则藏有求志逹道之具也集注如尹氏谢氏专以行藏无意必言宋人不重经纶之具可见矣事惧谋成正告子路以行军之道非不重其行军也若不与其行军曷为曰：可使治其赋乎谢氏乃曰：其问卑宋人之轻去武备又可见矣此其所以屈膝於金源也问子言民不可使知程子改为不能使知而曰：若圣人不使民知则是後世朝三暮四之术矣何如曰：使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之见也考三代敎民之法惟有正月朔日县治象之法於象魏使士民观十日而敛之且狥以木铎曰：不用法者国有常刑此外则敎士而使民观感卽以敎民故大司徒曰：以乡三物敎万民孟子论敎民祗在庠序学校王制简民之不帅教者耆老皆朝於庠元日习射上功习乡上齿使其观焉是也无专聚农工商而敎之者敎之则谕以事如月令戒其容止妇女无观以劝蚕事之类无专聚民而与之空讲道理者故驱而之善也曰：民之质矣日用饮食从欲以治也曰：不识不知顺帝之则自明有讲圣谕一事聚衆讲说忠孝之所以然乃道学讲学之习所连而及也究之愚者莫能领解智者启其穿凿而民俗日远於古朝聚夕散扰民废事乃知不可使知之训不可改也问子絶四注何如曰：圣人大而化之心体直同天地乃以物欲牵引循环无穷八字考其有无恐以常人之量窥圣人矣问集注以私欲训已不用之何也曰：己训私欲从无此解且下文卽曰：为仁由已一训私欲一训我身顷刻异训可乎圣门专重学礼宋儒专言去私学礼则明德亲民俱有实事故曰：天下归仁去私则所谓至明至健者祗在与私欲相争故训克曰：胜曰：杀训礼曰：天理而履中蹈和之实事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六贼之说得以相襍始以私欲爲贼而攻伐之究且以己之气质为贼而攻伐之是戕贼人以爲仁义也其害可胜道哉颜先生曰：今人非礼一读勿视一读言不视非礼也经文则非礼勿视作一读言视必以礼也虚实之判若天渊矣故集注不言天下归仁而解曰：天下称仁亦虚亦小矣问心常存故事不苟不用之何也曰：为之难之字指仁字难卽仁者先难之难言为仁难言自訒何其明切加一存心於爲事先岂圣言尚待沾补邪语王带存曰：集注以祢祖爲名不正误也辄名不正在於拒父若祢祖则从古有之商太甲以孙继汤周桓王以孙继平王祖必入祢庙未闻新祔之君有空祢庙而升祖庙者鲁僖公以兄继闵公周孝王以叔父继懿王闵公懿王亦必入祢庙以不入祢庙则庙中并无一弟庙侄庙可入也鲁文公时当迁闵祖庙而祔僖公於祢而文公欲尊其父竟迁闵庙主跻祢於祖谓之逆祀左传曰：子虽齐圣不先父食谓闵居祢庙久僖即其子也公羊传曰：逆祀者先祢而後祖也谓僖宜祢者而先之闵为祖者而後之也谷梁传曰：是无昭穆也是无祖也谓闵宜迁昭而仍祢庙在穆僖当祔穆而跻祖庙在昭不尊闵无祖也是则高曾祖祢四庙以次递迁祧必在昭祔必在穆新祔者不论其世次为父为祖爲兄弟为侄为孙而皆祔之祢庙乃庙次一定之礼且去者旧为君而新君曾爲臣虽兄弟与叔父皆臣也以臣继君则犹子之继父矣亦传位一定之情出公不祔祖於祢而何祔矣问三友三乐集注言相反不用何也曰：此作时文伎俩也圣人立言岂为琐琐比偶哉况以注文观之饰威仪似不谅何以反直工媚说似不直何以反谅骄乐则侈肆而不知节佚游宴乐尚知节乎佚游则惰慢而恶闻善宴乐骄乐者尚欲闻善乎宴乐则淫溺而狎小人骄乐佚游者不狎小人乎谓三弟曰：朱子云洒埽应对之事其然也形而下者也洒埽应对之理所以然也形而上者也夫事有条理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理别爲一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理诗曰：有物有则离事物何所为理乎且圣道祗在其然故曰：无党无偏王道平平道学专重所以然故曰：不见物事不能时习与异端窈窈冥冥其中有物等语不同一旨乎问朱注明德何如曰：虚灵不昧具众理应万事此心之训也非指性之德也则所谓明者佛氏之明心耳岂吾儒尽性之学哉又问孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性为二也曰：善哉问也经有分言者存其心养其性则心以气质言也性以义理言也有合言者仁义之心心之所同然曰：理义是义理卽在气质无二物也异端灭去义理而专以灵明知觉为心已心非其心矣又何与於性谓方铁壶曰：主敬存诚诚意正心入道之门户然向解皆误主一无适乃主静之功非兢兢业业小心翼翼之敬也真实无妄乃质民之诚非返身而万物皆备之诚也诚意统明亲意者知正修齐治平之善而欲为之也诚者实其意而定於必为也意定然後可正修以明德齐治平以亲民焉正心兼动静有念有事无念无事时时敬慎使天君肃然中处也若朱注以意爲心之发则心统动静诚意卽属正心功矣经何以分为二事也况人心发念时多未发时少发念属诚意则正心之功仅几希矣若终日寂然惺然以为正心则异端之玄牝白业又非圣学矣铁壶曰：论道须以人心之不言而同然者此其是矣语三弟曰：诚意归之慎独者言独中旣有此为道之意则当兢兢然如对天地而涖鬼神不可以不诚也朱注以审易慎以几易独非经文矣且审几者何也以爲善恶之几则率性而发祗有善而无恶格物致知後之意亦何至期於为恶若如时解为欺慊之几则意在马善去恶而卽诚於爲善去恶如好色恶臭或不诚而曰：姑勿爲姑勿去皆转念非几矣周子通书曰：诚无爲几善恶阳明言无善无恶心之体有善有恶意之用正本周子乃世专祗阳明何也陈睿安问性道朱注皆统人物言传注专言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性犹人者也孟子曰：万物皆备於我谓服牛乘马随山刊木万物裁成之道皆在吾性中非谓万物与人同此性也语刘其德曰：中庸戒惧不覩不闻与慎独学者每分静存动察非也谓不覩不闻之须臾亦不可离道则覩闻之不离道可知矣人以为隠微而恕者君子必不恕而慎之则见显之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不闻推至共覩共闻无时不存其心也致和言自隐微推至见显无在不敬其事也葢己不覩闻之时人所易忘火息修容固爲诚笃而见显之处动容周旋中礼非盛德之至何可能者致之则三达德五达道三重九经皆全而无憾矣天地万物有不位育者乎其德曰：向读朱注致中谓自戒惧而约之以至至静之中无少偏倚疑其所不覩不闻已属至静此外又有一至静之中是何境界闻此豁然矣谓冯枢天曰：宋儒分存养省察爲二事不知存养省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思则得之先立其大卽存养矣曾子战战兢兢临深履薄统省察存养言也孟子操则存操必须省察而卽存养矣葢省察则心自存存养则心能觉似有分功而实一事也宋儒皆为周子所误周子为寿涯陈抟所误以主静为存养遂分之为静存动察矣张吁门问朱注颜子葢真知之故能择能守何以不用曰：道不行由不明必如舜智而道行道不明由不行必如回守而道明则回之为人节目重行何以又重知且能择知也又有一真知在其前是何物乎非异端圆觉之说乎子曰：学而知之礼曰：人不学不知道程子乃反之曰：进学在致知则其所谓学者为虚字而其所在之致知为讲诵为惺觉非圣学矣书曰：知之非艰行之惟艰而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反书言阳明致良知正同此误谓吴颖长曰：朱注诚者真实无妄之谓真字出二氏无妄无虚伪也不足以尽诚也孟子曰：反身而诚乃反身而万物皆备於我四德充万善集故曰：善信充实而有光辉故易亦曰：笃实辉光日新其德中庸申至诚曰：敦厚崇礼曰：小德川流大德敦化岂仅民之为质胜於私诈小人而已哉且不读易乎无妄匪正有眚不利有攸往又曰：无妄灾也如王介甫司马君实一造新法一变新法过激而致败朱元晦门人至欲杀陈同甫明东林激戅遗祸士类凶於家国是灾也而岂至诚之谓哉刘士宜问自诚明节不用朱注何也曰：谓性谓敎与前天命修道一名两解殊为不合且经曰：谓之教乃注曰：由敎而入是当谓之学矣何以谓之教阎季白问朱注天道人道分章不从之何也曰：天道言天与人之道也人道言人自尽之道也今乃独以自然之圣人为天道岂勉然者非天道乎以勉然之人为人道岂圣人非尽人道乎且故至诚无息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不过如此而单归勉然之人文义皆不合也又曰：大学一章中庸一章朱子强分多章误矣江阴徐翁世沐阅中庸传注评曰：大旨不差第开捷径朱子曰：捷径一以开靡然世争趋埽记诵训诂词章村学究之窠臼快则快矣如捷径何曰：承敎甚喜然捷径不敢不辨愚之所传者颜习斋先生之学也自圣道晦而朱陆两分朱重诵读着述陆讥之曰：支离陆重心地澄澈朱讥之曰：捷径以其厈去闻见直指性天为顿悟爲捷径也今颜先生之学重诗书习礼乐博依襍服以孙以摩操心省身迁善改过日慎月厉未能遽成路甚不捷矣海内是此学者渐多然以实力於学实见於行或畏其难翁乃以为捷非信口之言乎传注云子思当时论性测天处士横议之祸己萌如谈天臧三耳是也评曰：中庸隐怪是贤知之过曰：翁亦知论性测天者之为隠怪乎程子敎人静坐揬会性天又曰：道通天地有形外思入风云变态中张横渠曰：思天地之理有所得卽夜必起书非正战国之谈天乎道有当然有所以然子孝臣忠当然也必有所以然耳聪目明当然也必有所以然非正两耳为耳有所以耳者爲三耳之说乎而乃主之而不以为过乎评鲜能知味节曰：陆稼书云老大始知气质驳思量祗是读书粗贤知之过驳也鲜能知味粗也曰：翁前评曰：埽记诵村学究之窠臼虽属不平语然未尝不以爲记诵如此其卑也乃此又专归之读书何也舜命夔教胄子直而温宽而栗气质可谓纯矣而化之惟以礼乐孔子言知廉勇蓺文以礼乐未尝言如何伊吾繙阅也宋明以来儒者各立门户一闻异己之言辄盛气相加以致结党修怨害於家凶於国其气质之驳为何如者岂专读书不细之过邪陆稼书任灵寿邵子昆任清苑皆有清名而稼书以子昆宗陆王遂不相合刊张武承所着王学质疑相诟厉及征喀尔旦抚院将命稼书运饷塞外稼书不知所措使人问计子昆子昆荅书云些须小事便尔张皇若遇宸濠大变将何以处之速将王学质疑付之丙丁则仆之荒计出矣然质疑一书多可采观其辟陆王躐等性天之獘甚切但其驳陆王者卽驳程朱者也乃一主一奴此尚归之读书不细邪抑有所蔽遂不自知邪评云素必当作索索隠知者行怪贤者分两项曰：素隠木可解必以汉书引之作索隠遂谓素是讹字则汉书曰：好问近乎知岂好学又讹乎至以素隠爲知行怪为贤亦自可通然朱注分配有不妥者四书賸言曰：幼时闻先敎谕兄讲哀公章询曰：生知为知学知爲仁困知为勇又三近为勇之次未能释然先兄无以应颜先生曰：朱注天地位承致中万物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本於中者未有位而不育育而不位者则何为分配矣不见而章三句统言至诚功用出於自然朱注乃谓不见配地不动配天则地曰：见天曰：动难以解矣传注云体如体群臣之体君非臣体也而轸恤之至如体之鬼神非物体也而肸蠁之至如体之评曰：不如训干事为妥曰：如朱注说是非体物而不可遗乃鬼神为物体而不可遗也其见要以物伸为神物屈为鬼故其言曰：如风云雷电初发时神也及风止两过雷住电息则鬼也精气聚而爲物何物而无鬼神天为神地为鬼春夏为神秋冬为鬼昼神夜鬼日神月鬼潮来为神潮去爲鬼人气之呼吸者爲魂魂卽神耳目口鼻为魄魄即鬼上体为神下体爲鬼语爲神嘿爲鬼动爲神静为鬼乌呼从古有称地为鬼月爲鬼者乎人上体为神下体为鬼则人人而兼神鬼矣人静而嘿卽指之曰：鬼则敎人半曰：静坐乃使之学爲鬼也且若是则触目入耳当前皆鬼神失何以曰：视而弗见听而弗闻况人为鬼神则使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物体卽鬼神则鬼神可度不须言格矣葢天地之中人物之外实有鬼神上下两间易曰：精气为物言气之精灵聚而为物其精气主宰即神也又曰：游魂爲变言人死则浮魂游愓散而为变其变之千态万状皆鬼也故曰：知鬼神之情状祭义曰：气也者神之盛也魄也者鬼之盛也衆生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙於下阴爲野土其气发阳於上为昭明为焄蒿凄怆此百物之精也神之着也则专指祖考之鬼神卽游魂爲变也故下文接言宫室宗祧报气报魄之礼此经言鬼神之明据也其为制也则先王制圜丘方泽以祀天地之神社稷以祀土谷之神望礼以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗庙以祀祖考载於三礼昭如曰：星祭祀之外无鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽经文自训体物也後儒不遵孔门下学上逹之敎躐等而求性天而又失其义言性则曰：性有恶是不知性矣言天则不知郊祀天明堂祀上帝爲何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以强揬力索得亦不可以从容玩味得也必宜先正其下学之功矣传注云祭法有虞氏祖颛顼以下穷蝉敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命为帝时瞽瞍尚在祖庙以颛顼下四世爲四亲庙是宗庙飨之也评曰：祭法不是舜无四亲庙曰：曾见翁评礼记宗石梁王氏等说删抹甚多此似毁经蔑古之习今复曰：祭法不是舜无四亲庙则木本水原卽在监门佣卒无不感夫春露秋霜者曾舜而监门佣卒之不如乎孟子曰：以天下养养之至也乃以天下养不以天下祭乎且此宗庙飨之将作何解若曰：尧庙而舜飨之则与瞽瞍何与而入於大孝之内也毛河右有言曰：蔡氏注书据苏轼之说谓神宗尧庙其意谓舜受尧禅则舜一代不当立庙此皆小人之腹妄测大典遂紊伦常天下岂有身为天子而不为祖宗立庙者若然则孔子所谓宗庙飨之者安在若谓宗庙飨子孙保皆指商均以後言则当身不事祖考而欲使子孙事祖考乎且此何所见也况蔡注引祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧证尧庙正惟此时舜自立有虞氏之庙故得禘黄帝祖颛顼禘与祖皆庙中之祭黄帝与颛顼皆舜之亲尧未尝与颛顼有统系也比舜立庙也其郊喾而宗尧者以舜不宗舜论功德所授当以郊祀配天属之喾宗祀明堂属之尧耳至於宗禹宗汤宗武王皆继世之主所宗舜无继世也然且所郊所宗皆系特设与庙主无与而蔡氏以宗尧证帝尧之庙是误以宗祀为宗庙矣且益稷篇曰：祖考来格马融谓此乃舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐虽不知在何时然以箫招九成观之则禹为舜兴九招乐在禹摄政後必瞽瞍尔时始死观舜践帝位後常载天子旌旗朝瞽瞍可验也其曰：虞宾者尧子丹朱助祭称宾则舜立宗庙明矣而蔡注於祖考二字不置一解不知爲谁祖谁考天下有注经如是者乎塨案五帝首黄帝黄帝至尧五世文祖孔传曰：尧祖庙舜追祀自出之帝不过黄帝则尧祖庙为黄帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之庙祭法则明曰：祖颛顼矣向来阙义可以豁然传注云：至诚虚灵前知则如神矣，评曰：无发明。曰：愚注虚灵前知四字，谬用易神以知来智以藏往也寂然不动感而遂通天下之故也，今敎曰无发明。葢以为必如朱注：诚之至极无一毫私伪畱於心目之间，乃能有以察其机为有发明也。愚谓宋儒之学，以无私为极，故训仁曰无私欲而有其德。训诚曰无私僞，论学问曰去私存理，论治道曰遏人欲於横流、存天理於旣灭，然细研圣贤之学，去私其始事也而非其至也，即以颜渊仲弓问仁二章论之，克己复礼乃约我以礼也，不专去私也。出门使民如承宾祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施於人，是为公以胜私耳。故以学问言，礼陶乐淑，存心养气，不专在制欲也。以功业言，致治戡乱，允文允武，不专在防泾也。至於不显惟德、至诚无息、光被四表、格於上下，又岂仅无私之云？况异端亦曰无私，墨子兼爱，尚何私心而罪至无父？佛氏去声色屏六贼，专重制私，而为无父无君之教，岂圣学而无私尽之乎？评崇礼为亟曰不然曰：孔子言博学於文约之以礼，约之卽约所博之文也，则圣学惟一礼矣，内外合知行，尽矣。乃曰不然，何也？礼者，孟子所谓节文也，恭敬辞让也。宗程朱者以天理二字混之，宗陆王者又直指良知曰，礼者吾心之大规矩也，而礼入空虚矣。晋人之於礼也明废之，宋明之於礼也阴弃之，此世道人心之忧也，岂解经之失而已哉！传注云，其大无外其小无内二语，出於庄列屈原，言仙道亦同非圣道也。评曰：用古不拘。曰：孟子云，诵尧之言尧也，诵桀之言桀也。乃用异端之言以乱道，皆不拘乎？