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列子集释卷第一

　　天瑞第一

　　〔注〕夫巨细舛错，修短殊性，虽天地之大，群品之众，涉於有生之分，关於动用之域者，存亡变化，自然之符。夫唯寂然至虚凝一而不变者，非阴阳之所终始，四时之所迁革。〔解〕夫群动之物，无不以生为主。徒爱其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，无象也。有形谓之物，无象谓之神。迹可用也，类乎阴阳。论其真也，阴阳所不测。故易曰：「阴阳不测之谓神。」岂非天地之中大灵瑞也？故曰天瑞。释文云：夫音符，是发语之端；後更不音。舛，昌兖切。分，符问切；下同。

　　子列子〔注〕载子於姓上者，首章或是弟子之所记故也。释文云：冠子氏上者，着其为师也。居郑圃，〔注〕郑有圃田。释文云：圃音补。圃田，郑之薮泽也，今在荥阳中牟县。伯峻案：郑之圃田，一作甫田，见诗经、左传、尔雅诸书。今河南中牟县西南之丈八沟及附近诸陂湖，皆其遗蹟。四十年人无识者。〔注〕非形不与物接，言不与物交，不知其德之至，则同於不识者矣。「无」，今从世德堂本、四解本作「无」，下同。释文「无」或作亡。国君卿大夫视之，犹众庶也。〔注〕非自隔於物，直言无是非，行无轨迹，则物莫能知也。行，下孟切。国不足，〔注〕年饥。将嫁於卫。〔注〕自家而出谓之嫁。〔解〕不足，年饥也。嫁者，往也。伯峻案：四库全书总目提要尔雅注疏云：「释诂云：『嫁，往也』，此取列子之文也。」若如此，则列子在尔雅之前。其实未必然，或今本列子有所因袭或列子袭尔雅也。弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所谒；〔解〕谒，请也。释文云：谒，请也先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？」〔注〕壶丘子林，列子之师。释文云：壶丘子林，司马彪注南华真经云，名林，郑人也。子列子笑曰：「壶子何言哉？〔注〕四时行，百物生，岂假於言哉？仲父曰，论语，孔子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人。释文云：语，一本作诏；诏，告也。瞀，莫侯切；後伯昏无人者亦音谋。吾侧闻之，试以告女。〔注〕伯昏，列子之友，同学於壶子。不言自受教於壶子者，列子之谦者也。卢文弨曰：张注「列子之谦者也」「者」字疑当作「言」。释文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今块然之形也。释文云：块，口对切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡变改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生，不为物化，故能生於众生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。〔注〕生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生则有死，为物化者常迁，安能无生无死、不化不迁哉？故常生常化。〔注〕涉於有动之分者，不得蹔无也。常生常化者，无时不生，无时不化。〔注〕生化相因，存亡复往，理无间也。卢文弨曰：注「复往」二字当依後文乙正。阴阳尔，四时尔，〔注〕阴阳四时，变化之物，而复属於有生之域者，皆随此陶运；四时改而不停，万物化而不息者也。〔解〕为阴阳所迁顺时转者，皆有形之物也。念念迁化，生死无穷，故常生常化矣。注「四时」下各本皆有「节」字，今依四解本删。释文云：而复之复，扶又切。不生者疑独，〔注〕不生之主，岂可实而验哉？疑其冥一而无始终也。〔解〕神无方比，故称独也。老子曰「独立而不改」也。疑者不敢决言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往复。释文云：复依字音服。後不音者，皆是入声。往复，其际不可终；〔注〕代谢无间，形气转续，其道不终。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往复」两字。卢文弨曰：「往复」二字当叠。陶鸿庆曰：张注云「代谢无间形气转续」正释往复之义，是其所见本未误。王重民曰：卢陶二说是也。吉府本正叠「往复」二字。伯峻案：王说是也。今从吉府本增。疑独，其道不可穷。〔注〕亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改，周行而不殆也。〔解〕四时变易，不可终也；神用变化，亦不可穷也。陶鸿庆曰：疑者止也。尔雅释言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。诗桑柔，「靡所止疑」，孙卿解蔽篇「而无所疑止之」，皆与「止」连文，是疑与止同义。此云疑独，亦谓止於独。道德经所谓「天得一以清，地得一以甯」也。张云「独立而不改」，正得其旨。乃释「疑」为「疑惑」，望文生训，失之。许维遹曰：疑读为拟，僭也，比也。管子君臣篇云，「内有疑妻之妾，此宫乱也；庶有疑适之子，此家乱也；朝有疑相之臣，此国乱也」。（吕氏春秋知度篇、慎子内篇文略同）韩非子说疑篇「疑」作「拟」。又汉书食货志云「远方之能疑者」，颜师古注，「疑读为拟」。并其证也。此文「疑独」犹言「比独」，与下文「往复」相对为义。仲父曰：终穷为韵，古音同在冬中部。释文云：殆音待。黄帝书曰：惠栋曰：此老子所述也。老子之学盖本黄帝，故汉世称黄老。释文云：黄帝姓公孙，名轩辕，得长生之道，在位一百年。按汉书艺文志有黄帝书四篇，黄帝君臣一篇，黄帝铭六篇，与道家相类。伯峻案：今本艺文志黄帝书作黄帝四经，黄帝君臣作十篇，班自注云，起六国时，与老相似也。又有杂黄帝五十八篇，班自注云，六国时贤者所作。谷神不死，〔注〕古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是谓玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：「无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰；谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。」俞正燮曰：牝者，古人以为谿谷；所谓虚牝者，如今言空洞。朱子语类云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一样的牝。」其言若即若离。尝深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元为入牝者。唐律卫禁上释文云，有穴而可受入者为牝。则元牝之为古语可知。为表出之，儒者可勿复道矣。伯峻案：张注所引老子王弼注曰「故谓之玄牝」，今本作「故谓之天地之根」。释文「无影」作「无景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：「门，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存邪？不见其形；欲言亡邪？万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不勤。」〔解〕谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也。有形之本，故曰根也。视之不见，用之无穷，故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄晔，盖避其二名而改之也，今从四解本正。许维遹曰：勤当训尽。淮南子原道训「纤微而不可勤」，高诱注：「勤犹尽也。」同篇，用之而不勤，高又注：「勤，劳也。」误与张注同。仲父曰：牝门根勤为韵，古音同在魂痕部。释文云：绵，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕庄子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异於物？明夫不生不化者，然後能为生化之本也。〔解〕此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也。」「故」上疑挩「无物也」三字。「无物也，故不生也」与下文「无物也，故不化焉」相对而言。释文云：向秀，向音饷，字子期，晋常侍，注南华真经二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？仲父曰：色力息为韵，古音同在职德部。谓之生化形色智力消息者，非也。」〔注〕若有心於生化形色，则岂能官天地而府万物，赡群生而不遗乎？〔解〕神之独运，非物能使；若因情滞有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「谓」当作「为」，古书「谓」「为」通用，说详王氏引之经传释词。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「为之生化形色智力消息者非也」。张湛注上文云，「皆自尔耳，岂有尸而为之者哉」，正得其义。陶鸿庆曰：俞氏平议读谓为为，非也。谓读如道德经「同谓之元」之谓，此言万物根於无形，无形则无名，而强为之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有实着，非假名而後得也」，正合此旨。读谓为为，义反浅矣。伯峻案：注「赡群生而不遗乎」，「赡」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，释文世德堂本皆作「赡」，作「赡」者是也。说文「瞻，临视也」。又新附，「赡，给也。」孟子公孙丑篇注云：「赡，足也。」此当训给训足。又「遗」，释文及世德堂本作「匮」，作「遗」者是也。其意谓若有心生化，则必有所偏；今官天地府万物而无所遗失，则知是自生自化，非被生被化。俞读谓为为，其义较顺。陶驳疑未审。释文「智」作「知」，「遗」作为「匮」，云：知音智，下同。赡，时艳切。匮音馈，竭也。

　　子列子曰：「昔者圣人因阴阳以统天地。〔注〕天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以运行之；举其所大者，天地也。运天地者，阴阳也。阴阳，气之所变，无质无形；天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例，然後知神以制形，无以有其生也。夫有形者生於无形，〔注〕谓之生者，则不无；无者，则不生。故有无之不相生，理既然矣，则有何由而生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则本同於无。本同於无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。注「谓之生者则不无」，「无」世德堂本作「死」，盖因「无」「死」形近，又涉生字义而误。则天地安从生？〔注〕天地无所从生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生於无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者，将明万物者有生也。注「而自然生」御览一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至着，变化之相因袭也。注文御览一引作「此明有物始之自微至着变化自相因袭也」。释文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未见气也；〔注〕易者，不穷滞之称。凝寂於太虚之域，将何所见耶？如易系之太极，老氏之浑成也。注「何所见耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，属下句读；世德堂本作「也」。释文「浑」作「混」，云：见，贤遍切，注同。称，尺证切，下同。系，胡计切。混，胡本切。任大椿曰：山海经「浑敦无面目」，庄子「混沌为儵忽所凿」，浑敦即混沌。汉书刘向传「贤不肖浑淆」，浑读为混，则混浑通。太初者，气之始也；〔注〕阴阳未判，即下句所谓浑沦也。太始者，形之始也；〔注〕阴阳既判，则品物流形也。太素者，质之始也。〔注〕质，性也。既为物矣，则方员刚柔，静躁沈浮，各有其性。气形质具而未相离，〔注〕此直论气形质，不复说太易；太易为三者宗本，於後句别自明之也。路史前纪一引「气」下有「与」字。释文云：离，力智切，去也。或作平声读。近曰离，远曰别，後以意求之也。别，彼列切。故曰浑沦。释文云：浑音魂，沦音论，下同。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。〔注〕虽浑然一气不相离散，而三才之道实潜兆乎其中。沦，语之助也。释文云：散，先汗切，卷内同。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。王重民曰：循当读如揗。说文：揗，摩也。汉书高帝纪，「因拊其背」。颜注，「拊谓摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史记晋世家「子反收余兵，拊循欲复战」，汉书赵充国传「拊循和辑」是也。揗，正字；循，假字。释文云：循音旬。易无形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，「视之不见名曰希」，而此曰易，易亦希简之别称也。太易之义如此而已，故能为万化宗主、冥一而不变者也。「埒」，北宋本作「〈田寽〉」，汪本作「〈田乎〉」，今从四解本改正。释文「埒」作「〈田寽〉」，云：淮南子作形埒，谓兆朕也；乾凿度作形〈田牟〉。今从乎者转谓误也。任大椿曰：淮南子本经训「合气化物，以成埒类」，高诱注「埒，形也。」要略训「形埒之兆」，穆称训「道之有篇章形埒者」，兵略训「夫有形埒者，天下公见之」，凡形埒字皆作埒。说文、玉篇、广韵有埒字，无〈田寽〉字；类篇有〈田寽〉字，云，「耕田起土也」。与「王耕一墢」之墢同意。「埒」「〈田寽〉」异义，埒之作〈田寽〉，盖假借字。又敬顺释文云，「今从乎者，转谓误也」，考淮南子要略训「嬴垀有无之情」，类篇「垀，埒也」，即敬顺所谓从乎者也。垀之义同乎，埒则从乎，义自可通，而敬顺云转谓误也，未详其说。易变而为一，〔注〕所谓易者，窈冥惚恍，不可变也；一气恃之而化，故寄名变耳。注「恃之」御览一引「恃」作「持」。释文「恍」作「怳」，云，自一经九，大衍之数。惚音忽。怳，况往切。一变而为七，七变而为九。九变者，究也；〔注〕究，穷也。一变而为七九，不以次数者，全举阳数，领其都会。胡怀琛曰：张注不甚明了。中国数目系统，或曰，一生二，二生三，三生万物。语见老子。或曰，一而二，二生四，四生八。所谓太极、两仪、四象、八卦是也。说见易系辞。一一变七，七变九，其说出周易乾凿度。（张注有「此章全是周易乾凿度」云云。）然一变七，七变九，其理终不可解。释文云：数，色主切乃复变而为一。俞樾曰：上「变」字衍文，本作「九者究也，乃复变而为一」。因涉上文「一变七变」而误为「九变」，则於词赘矣。孙诒让曰：此章与易纬乾凿度文同。「九变者究也」纬作「九者气变之究也」，与下「一者形变之始也」文正相对，此书当亦与彼同。今本变字误移着者字上，又脱气之二字耳。王重民曰：孙说是也。御览一引作「九变者之究也」，亦有舛误。盖御览所据本已脱气字，又因「一变七变」而误移变字於者上，後人以之字为赘，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足证列子原文当同於易纬。俞氏以变字为衍文，误矣。王叔岷曰：孙说是也。法苑珠林七引作「九者变之究也」，仅挩一气字。释文「乃」作「乃」，云：乃古乃字。一者，形变之始也。〔注〕既涉於有形之域，理数相推，自一之九。九数既终，乃复反而为一。反而为一，归於形变之始。此盖明变化往复无穷极。清轻者上为天，释文云：上，时掌切。浊重者下为地，〔注〕天地何耶，直虚实清浊之自分判者耳。此一章全是周易乾凿度也。文选潘安仁西征赋注引「清轻」「浊重」作「轻清」「重浊」。冲和气者为人；文选西征赋注引作「冲和之气」。陶鸿庆曰：冲读为中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆」。冲即中也。又精诚篇「执冲含和」，淮南泰族训冲作中，皆冲中通用之证。中与上文「上为天，下为地」相对成义。中和气者，宅和气之中也。文子上德篇云：「万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央」，义与此同。故天地含精，万物化生。〔注〕推此言之，则阴阳气遍交会而气和，气和而为人生；人生则有所倚而立也。〔解〕一三五七九，阳之数也。极则反一，运行无穷。易曰，「本乎天者亲上，本乎地者亲下」。亲下者，草本之类是也；亲上者，含识之类是也。故动物有神，植物无识。无识者为气所变，有神者为识所迁，故云太易太初以至浑沦，言气之渐也。其中精粹者，谓之为神。神气精微者为贤为圣，神气杂浊者为凡为愚，乃至含生差别，则多品矣。仲父曰：易系辞下云：「男女媾精，阴阳化生」。伯峻案：解所引易，见乾文言。又精、生为韵，古音同在庚青部。释文云：倚，於绮切。

　　子列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。〔注〕全犹备也。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。〔注〕职，主也。生各有性，性各有所宜者也。然则天有所短，地有所长，圣有所否，释文作「天地所否」，云，否，蒲鄙切，塞也物有所通。〔注〕夫体适於一方者，造余涂则阂矣。王弼曰：「形必有所分，声必有所属；若温也，则不能凉；若宫也，则不能商。」仲父曰：群书治要引「体」作「职」，「阂」作「罔」。伯峻案：庄子天下篇述彭蒙、田骈、慎到之言曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之；知万物皆有所可，有所不可」，亦即此意，而其所从言不同，故结论各异矣。释文云：造，七到切。阂音碍。属音烛。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，〔注〕顺之则通也。宜定者不出所位。〔注〕皆有素分，不可逆也。伯峻案：「不出所位」不下疑脱「能」字。「不能出所位」与「不能形载」等三句句法一律。下句「不能出所位者也」，有能字，可证。张注云云，似其所见本尚未误挩。释文云：分，符问切，下「名分」「形分」同。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。〔注〕方员静躁，理不得兼；然寻形即事，则名分不可相干；任理之通，方员未必相乖。故二仪之德，圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁贞粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。凡滞於一方者，形分之所阂耳。道之所运，常冥通而无待。〔解〕气运者能覆载，神运者能教化，然则天地生万物，圣人随状而用之。仲父曰：注「静躁」治要引作「靖躁」。释文云：焘音蹈，覆也。粹音邃。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。〔注〕形、声、色、味皆忽尔而生，不能自生者也。夫不能自生，则无为之本。无为之本，则无当於一象，无系於一味；故能为形气之主，动必由之者也。〔解〕有形之始谓之生，能生此生者谓之形神。能形其形，能声其声，能色其色，能味其味者，皆神之功，以无制有。注「无当於一象」，「当」世德堂本作「留」。汪莱曰：卢解「谓之形神」「形」字衍。释文云：系音计。生之所生者死矣，而生生者皆未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：〔注〕夫尽於一形者，皆随代谢而迁革矣；故生者必终，而生生物者无变化也。释文云：呈，示见也。皆无为之职也。〔注〕至无者，故能为万变之宗主也。〔解〕神所运用，有始必终。形声色味，皆非自辩者也；所以潜运者，乃神之功高焉，无为而无不为也。伯峻案：淮南精神训云，「化者复归於无形也，不化者与天地俱生也。夫木之死也青，青去之也。夫使木生者，岂木也？犹充形者之非形也。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣」，可为此文注解。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。江有诰曰：阳刚方凉商黄香为韵，古音同在阳部。释文云：羶，式连切。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」〔注〕知尽则无知，能极则无能，故无所不知，无所不能。何晏道论曰「有之为有，恃无以生；事而为事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音向而出气物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之员。员方得形而此无形，白黑得名而此无名也。」〔解〕老子曰：「吾不知谁之子，象帝之先」，言此神也。先天先地，神鬼神帝，无能知者，无能证者。若能体证兹道，则天地之内无不知，无不能矣。注「恃无以生」北宋本、藏本同，而世德堂本作「待」，形近误也。又卢解「则天地之内」秦刻本「天」误作「夫」，今从四解本正。释文「向」作「响」，「影」作「景」，云：论，卢困切。恃音市。名，弥正切，与詺同。响，许两切。景音影。

　　子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，陶鸿庆曰：列子因见髑髅，攓蓬而指，以示弟子百丰，不当言「从者」。庄子秋水篇作「从见百岁髑髅」，无「者」字，当从之。从见者，蒙上之辞，言从道上见之也。（庄子释文以道从连文，引司马云，「从，道旁也。」非是。）後人误读从去声，而臆增者字，则与下文意不相属。伯峻案：陶以「从见」训「从道上见」，增字为训，似不确。从当依释文作徒，字之误也。诗王风中谷有蓷笺云：「徒用凶年深浅为厚薄」，释文引沈注云，「徒当作从」。又齐风载驰笺云，「徒为淫乱之行」，释文，「徒，一本作从」，皆其例也。徒与涂通，古同音也。食於道徒，即食於道路。（或训道旁，於古无徵。）郭庆藩庄子集释至乐篇注云「列子天瑞篇正作食於道徒」，是郭所见列子有作徒者矣，当据改。者字後人所加，陶说是。惟陶误庄子至乐篇为秋水篇，偶疏。释文作「食於道徒」，云，司马彪云，徒，道旁也；一本或作从。髑髅音独娄。攓蓬而指，〔注〕攓，拔也。类聚八二引作「搴蓬而指之」。释文「蓬」作「逢」，云，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。任大椿云：九叹「登逄龙而下陨兮」注：「本作蓬」，「颿风蓬龙」注：「一作逢」，则逢蓬通。顾谓弟子百丰曰：「唯予与彼知而未尝生未尝死也。〔注〕俱涉变化之涂，则予生而彼死；推之至极之域，则理既无生，亦又无死也。〔解〕形则有生有死，神也无死无生。我如神在，彼如神去。髑髅与我生死不同，若悟其神，未尝生死。此过养乎？此过欢乎？〔注〕遭形则不能不养，遇生则不能不欢，此过误之徒，非理之实当也。〔解〕既受其形，则欢养失理，以至於死耳。洪颐煊曰：庄子至乐篇两「过」字皆作「果」。国语晋语「知果」，汉书古今人表作「知过」。过即果，假借字。俞樾曰：养当读为恙。尔雅释诂：恙，忧也。恙与欢对，犹忧与乐对也。恙与养古字通。诗二子乘舟篇「中心养养」，传训养为忧，即本雅诂矣。释文云：过，古卧切。当，丁浪切。种有几：〔注〕先问变化种数凡有几条，然後明之於下。陶鸿庆曰几当读为机，黄帝篇之「杜德几」「善者几」「衡气几」诸几字，庄子皆作机，即其例也。机即下文「万物皆出於机皆入於机」也。张注殷释皆读几上声，而以为问辞，非。释文云：种，居勇切。几，居岂切。若〈圭黾〉为鹑，〔注〕事见墨子。王叔岷曰：尔雅翼十五、玉海急就篇四补注引「〈圭黾〉」并作「蛙」。「蛙」下并有「化」字。蛙即〈圭黾〉之俗。释文云：鹑音淳。见，贤遍切。墨子曰：「夫物或有久，或无久。始当无久。化，若鼃为鹑」也。伯峻案：墨子经说上云：「始（句），时或有久，或无久。始当无久」。孙诒让闲诂云，列子释文引「始」作「夫物」，疑误。得水为，王先谦曰：释草：「藚，牛唇。」郭注引毛诗传曰：「水舄也，如续断，寸寸有节，拔之可复。」说文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今验马舄生水中者，华如车前而大，拔之，节节复生。」据此，即也。拔之寸节复生，故以为名。其或作断，又作续断者，或误断，後人又妄加续字耳。藚如续断，与生山谷之续断判然二物。节节复生，无根着土，故名水舄，与本文「得水为」合。释文云：音计，司马彪云：万物虽有兆眹，得水润之气，乃相继而生也。得水土之际，则为〈圭黾〉蠙之衣。〔注〕衣犹覆盖。王先谦曰：释草：「蕍蕮。」郭注，「今泽蕮」，案即泽泻也。本草云：一名水泻。（即水舄。）陶注，叶狭而长，丛生浅水中。苏颂图经，叶似牛舌草，独叶而长，秋开白花作丛，似谷精草。秋末采根暴乾。案此「得水土之交」，故有根可采也。马叙伦曰：尔雅释草：「藫，石衣。」郝懿行曰：「藫苔声相转。说文曰，『菭，水衣。』菭即苔也。水衣即石衣，一曰鱼衣。周礼醢人曰，『加笾之实有菭菹。』郑众注曰：『菭，水中鱼衣也（据先郑解，字当作「菭」，後郑作「笞」，故解作箭萌。今本周礼作「菭」者，後人误合菭笞为一字。段玉裁说）』。然则鼃蠙之衣即鱼衣。蠙，说文作玭，尔雅释鱼作蜌，山海经西山经作〈鱼此〉。说文云，『蠯，陛也』。陛借为蜌，蜌即蚌也。」释文曰：蠙；步田切。司马彪云：物根在水土际，布在水中，就水上视之，不见，钞之，可得；如张绵在水中矣。楚人谓之〈圭黾〉蠙之衣。伯峻案：今庄子释文「钞」作「按」。生於陵屯，〔注〕陵屯，高洁处也。释文洁作结，云，屯音豚，阜也。处，昌据切，下同。则为陵舄。〔注〕此随所生之处而变者也。王先谦曰：诗芣卫释文引陆机云，「牛舌又名当道。」韩诗说云，「直曰车前，瞿曰芣卫」，乃就直道而生及生道两旁析言之。直道即当道，皆与此生於陵屯合。释文云：陵舄，舄音昔，一名泽舄，随燥湿之变也。伯峻案：此亦引司马文。陵舄得郁栖，则为乌足。〔注〕此合而相生者也。注中「者」字依藏本、四解本增。释文云：郁栖，粪壤也。乌足，草名也。乌足之根为蛴螬，御览九四五引作「乌足以其根为蛴螬」。王先谦曰：释虫「蟦，蛴螬」。郭注：「在粪土中。」蟦疑粪之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化，其根在粪土中，而出为蛴螬。本草，「蟦蛴生河内泽及人家积粪草中，反行者良。」陶注，「蛴亦作蠀」。方言，「蠀螬谓之蟦」。蛴蠀双声。马叙伦曰：蛴螬非螬蛴。韩保昇、苏颂、陈藏器均辨之。论衡无形篇曰，「蛴螬化而为复育，复育转而为蝉。」陈藏器曰，「蛴螬居粪土中，身短足长，背有毛筋，但从夏入秋蜕而为蝉。」李时珍曰：「蛴螬状如蚕而大，身短节促，足长有毛。生树根及粪土中者外黄内黑，生旧茅屋上者外白内黯。」释文云：郭注尔雅云，「在木中。今虽通名为蝎，所在异。」其叶为胡蝶。〔注〕根，本也；叶，散也。言乌足为蛴螬之本，其末散化为胡蝶也。注「其末」北宋本作「其未」，汪本从之，今依四解本正。释文云：蝶音楪，即蛱蝶也。蛱音颊。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而为虫，俞樾曰：「胥也」当属下句读之，本云「胡蝶胥也化而为虫」，与下文「〈鸟句〉掇千日为鸟」两文相对。「千日为鸟」，言其久也；「胥也化而为虫」，言其速也。释文云：师说云，胥，少也；谓少去时也。生灶下，释文云：得热气生。其状若脱，释文云：脱，他括切。郭注尔雅云，脱谓剥皮也。其名曰〈鸟句〉掇。〔注〕此一形之内变异者也。释文云：〈鸟句〉音衢。掇，丁括切。〈鸟句〉掇，虫名。〈鸟句〉掇千日〔注〕千日而死。化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。〔注〕沫犹精华生起。释文「骨」作「胥」，云，沫音末。胥，南华真经作骨。李颐云，沫，口中汁也。斯弥，虫名。斯弥为食醯颐辂。释文云：醯，许兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯鸡，下同。颐辂，上治下路。食醯颐辂生乎食醯黄軦，释文云：軦音况。颐辂黄軦，皆虫也。食醯黄軦生乎九猷。俞樾曰：「颐辂食醯黄軦食醯」八字皆衍文。庄子至乐篇止作「颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷」，无此八字。王叔岷曰：俞说非也。此文以「斯弥为食醯颐辂」为句，「食醯颐辂生乎食醯黄軦」为句，「食醯黄軦生乎九猷」为句。御览八八七引庄子「黄軦生乎九猷」上「黄軦食醯」四字尚未挩。此当据列子以补庄子，不当据庄子挩误之文以删列子也。释文云：李云，九当作久；久，老也。猷，虫名。九猷生乎瞀芮，朱骏声曰：瞀芮即{民〈虫虫〉}蜹也。瞀{民〈虫虫〉}一声之转。释文云：瞀，茂谋二音。芮音蚋，小虫也，喜去乱飞。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。释文云，腐音辅。蠸音权，一音欢，谓瓜中黄甲虫也。羊肝化为地皋，伯峻案：刘汝霖曾语我曰：「地皋」应作「地膏」，膏血连文，故地膏即地血。说文及尔雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染绦，一名地血。盖古人以茜根可染红色，遂以为动物膏血所化。马血之为转邻也，胡怀琛曰：「转」字疑在「为」字上。转为邻与上文化为地皋对文。释文云：皋音高。顾胤汉书集解云，如淤泥邻，说文作粦，又作磷，皆鬼火也。淮南子云血为磷也。音吝。人血之为野火也。〔注〕此皆一形之内自变化也。鹞之为鸇，释文云：鹞音曜。鸇音毡。鸇之为布谷，释文作「布毂」，云，本又作谷。陆机毛诗鸟兽疏云，鸇似鹞，黄毛、鹞头、苍身皆相似，其飞急疾，取鸠、鸽、燕、雀食之。布毂，鴶鵴也，一名鳲鸠，一名击谷，一名乘鸠。仲春雀、鹞、鹰、鸇之化为〈秋鸟〉也，音掬。秦恩复曰：「谷」「毂」古字通，老子「不谷」亦作「不毂」。布谷久复为鹞也，鷰之为蛤也，「鷰」各本作「燕」。王叔岷曰：御览八八七引庄子有此文，「久」作「之」。当从庄子作「之」。宋徽宗义解，「或因性而反复，则鹞之为鸇，鸇之为布谷，布谷之复为鹞是也」，是所见本正作「之」。释文「鷰」作「燕」，云，蛤音合。家语云，冬则燕雀入海化为蛤。燕或作雀。周书云，雀入大水化为蛤。田鼠之为鹑也，释文云：鹑音淳，与鼃化同。说文云，鹑，〈音鸟〉也。大戴礼，三月田鼠化为〈音鸟〉，周书云化鴽。郭注尔雅云，鴽亦〈音鸟〉也。〈音鸟〉音谙。鴽音如。伯峻案：今本说文隹部作「〈享隹〉」，云，「〈享隹〉，〈音鸟〉属。」与敬顺所见本不同。朽瓜之为鱼也，释文「朽」作「〈歹丂〉」，云，〈歹丂〉音朽。老韭之为苋也，释文「苋」作「莞」，云，韭，举有切。莞音官，似蒲而圆，今之为蓆是也。杨承庆字统音关，一作苋，侯辨切，转写误也。任大椿曰：李氏易传「苋陆夬夬」，虞翻曰，「苋，说也。苋读夫子苋尔而笑之苋」。易夬释文，「苋三家音期练反，一本作莞」。论语释文，「苋尔，华版切，今作莞」。楚辞渔父「莞尔」一作「苋尔」，故莞苋通。管子地员篇「叶下於〈郁，下改“韦“〉，即郁也。〈郁，下改“韦“〉下於苋，苋下於蒲。」山国轨篇「有莞蒲之壤」，大戴礼劝学篇「莞蒲生焉」，然则苋与莞皆近於蒲，故老韭为莞，莞一作苋也。老羭之为猿也，〔注〕羭，牝羊也。「牝」北宋本、藏本作「牡」，世德堂本作「牝」。案说文云，「夏羊牝曰羭」，段注引师古急就篇注曰，「羭，夏羊之牝也」，则作牝者是。释文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。鱼卵之为虫。〔注〕此皆无所因感自然而变者也。王叔岷曰：「虫」下当有「也」字，乃与上文句法一律。御览八八七引庄子正有「也」字。释文云：卵，来短切。亶爰之兽自孕而生曰类。〔注〕亶音蝉。山海经云，「亶爰之山有兽，其状如狸而有发，其名曰类，自为牝牡相生也。」卢文弨曰：注「而有发」山海经作「髦」。任大椿曰：山海经郭注云，「髦或作发」，然则今本髦作发，即郭注所云或作本也。释文「发」作「髦」，云：亶爰，上蝉下袁。狸，力之切。髦音毛，垂发也。牝，毗忍切。牡音某。河泽之鸟视而生曰鶂。〔注〕此相视而生者也。庄子曰，「白鶂相视，眸子不运，而风化之也」。伯峻案：注引庄子，是天运篇文。「之也」两字，今本无，恐是张湛所加。释文云：鶂，五历切。三苍云：鶬，鶂也。司马彪云：鸟子也。眸音谋。纯雌其名大{要月}，纯雄其名稺蜂。〔注〕大{要月}，龟鳖之类也。稺，小也。此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然，下明人道亦有如此者也。黄承吉曰：「蜂」乃「锋」之通用。锋者，芒也，既势也。「稺锋」「大{要月}」对文，非虫名。释文云：稺古稚字也。蜂音丰。司马彪云：稚蜂，细腰者，取桑虫祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒经曰，「有思幽之国，思士不妻，思女不夫。精气潜感，不假交接而生子也。」此亦白鶂之类也。释文云，孕，以证切。后稷生乎巨迹，〔注〕传记云，高辛氏之妃名姜原，见大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。长而贤，乃为尧佐。即周祖也。释文「生」作「长」，云，好，呼报切。长，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕，梦有神告之曰：「臼水出而东走，无顾！」明日视臼出水，告其邻，东走，十里而顾，其邑尽为水，身因化为空桑。有莘氏女子采桑，得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹，而献其君。令庖人养之。长而贤，为殷汤相。注「十里而顾」事文类聚前集四四、楚辞天问洪兴祖补注引「顾」下并有「视」字。以文义论，亦宜有「视」字。释文云：臼音舅。辛，疏臻切。婴或作缨，非。相，息亮切。厥昭生乎湿。〔注〕此因蒸润而生。释文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恒翔绕其木，不能离之。师说云，孤藜，蜻蛉虫也。蜻蛉，青零。湿，失入切。蒸音证。醯鸡生乎酒。〔注〕此因酸气而生。释文云：醯鸡，蠛蠓也。羊奚比乎不笋。〔注〕此异类而相亲比也。「笋」世德堂本作「荀」。秦恩复曰：「荀」庄子作「{荀子}」，合下句读。释文云：比音毗。笋音笋。久竹生青宁，〔注〕因於林薮而生。王叔岷曰：御览八八七引庄子叠「不{荀子}久竹」四字。「羊奚比乎不{荀子}久竹」为句，「不{荀子}久竹生青宁」为句，文理甚明。此「生青宁」上盖亦挩「不笋久竹」四字也。释文云：南华真经从羊奚至青宁连为一句。司马彪云，羊奚，草名，根似芜青，与久竹比合，皆生非类。青宁，虫名也。青宁生程，〔注〕自从至於程，皆生生之物，虵、鸟、虫、兽之属，言其变化无常，或以形而变，或死而更生，终始相因，无穷已也。释文云：尸子云，程，中国谓之豹，越人谓之貘。按尔雅，熊虎丑，其子豹。豹，熊虎之子也。山海经云，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非类也。据程是貘之别名也。按貘似熊，毛又黄而黑，有光泽者。貘音陌。伯峻案：尔雅释兽「熊虎丑，其子狗。」敬顺引作「其子豹」，不详其故。程生马，沈括曰：尝观文字注，「秦人谓豹曰程。」予至延州，人至今谓虎豹为「程」，盖言「虫」也。方言如此，抑亦旧俗也？马生人。蒋超伯曰：疑皆草木异名，如黑鹅马夫之类。释文云：搜神记云，秦孝公时有马生人，刘向以为马祸。人久入於机。王叔岷曰：庄子「久」作「又」，当从之。「久」乃「又」之误，「又」「久」形近易混。下文「进乎本不久」，「久」亦「又」之误。万物皆出於机，皆入於机。〔注〕夫生死变化，胡可测哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未尝暂无。是以圣人知生不常存，死不永灭，一气之变，所适万形。万形万化而不化者，存归於不化，故谓之机。机者，群有之始，动之所宗，故出无入有，散有反无，靡不由之也。〔解〕种之类也。言种有类乎？亦互相生乎？设此问者，欲明神之所适则为生，神之所去则为死；形无常主，神无常形耳。神本无期，形则有凝。一受有形之质，犹机关系束焉，生则为出，死则为入。注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。解「设此问」秦刻本「设」作「杀」，今从四解本正。卢文弨曰：注「死不永灭」下藏本有一「而」字。注末无「也」字。汪莱曰：卢解「种之类也」，「种」上当有「几」字。

　　黄帝书曰：「形动不生形而生影，声动不生声而生响，〔注〕夫有形必有影，有声必有响，此自然而并生，俱出而俱没，岂有相资前後之差哉？郭象注庄子论之详矣。而世之谈者，以形动而影随，声出而响应。圣人则之以为喻，明物动则失本，静则归根，不复曲通影响之义也。释文云：响，许两切，後同。应，於证切。复，扶又切。无动不生无而生有。」〔注〕有之为有，恃无以生；言生必由无，而无不生有。此运通之功必赖於无，故生动之称，因事而立耳。〔解〕形有所生，不能生无，影响是也；神而无形，动则生有，万类是也。卢文弨曰：注「而无不生有」「不生」下当有「於」字。伯峻案：卢说不可信。此言有非无所生，不过由无而生耳。交意甚明，增「於」字反失之。释文云：称，尺证切形，必终者也；天地终乎？与我偕终。〔注〕料巨细，计修短，则与我殊矣；会归於终，理固无差也。〔解〕大小虽殊，同归於尽耳。释文云：偕音皆。料音聊。终进乎？不知也。〔注〕进当为尽。此书尽字例多作进也。聚则成形，散则为终，此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始，以离散为终；散者以虚漠为始，以形实为终。故迭相与为终始，而理实无终无始者也。〔解〕进当为尽。假设问者，言天地有终尽乎？为复不知乎？其下自答也。陶鸿庆曰：「不知」二字无义，注亦弗及，疑知为始字之误。庄子列御寇篇云，「归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。」「终尽乎不始」者，即「归精神乎无始」也。张注云，「迭相与为终始，而理实无终无始」，盖其所见本正作「不始」。此承上言「我与天地同体，天地与我偕终，而终则尽不始，未尝有始，则亦未尝有终矣。」下云：「道终乎本无始，进乎本不有」，即申言此义。吴闓生读「终进乎不知也」为句，言「终进于不可知之数之数也」。伯峻案：吴说与上下文意不合。释文云：进音尽，下同。漠音莫。迭音侄。道终乎本无始，进乎本不久。〔注〕「久」当为「有」。无始故不终，无有故不尽。卢重玄本「进乎」下无「本」字。王叔岷曰：注「久当为有」，其说是也。「久」盖「又」之形误，古多以「又」为「有」。释文云：久音有。有生则复於不生，有形则复於无形。〔注〕生者反终，形者反虚，自然之数也。〔解〕凡有始有终皆本乎无始，归於不有。今从太初浑沦而言之，是有始也；安得不终乎？安得不尽乎？不生者，〔注〕此不生者，先有其生，然後之於死灭。释文云：先，悉荐切，下同。非本不生者也；〔注〕本不生者，初自无生无灭。无形者，〔注〕此无形亦先有其形，然後之於离散。非本无形者也。〔注〕本无形者，初自无聚无散者也。夫生生物者不生，形形物者无形，故能生形万物，於我体无变。今谓既生既形，而复反於无生无形者，此故存亡之往复尔，非始终之不变者也。〔解〕所言神之不生者，非本不曾生也。万物所以生，群品所以形，皆神之所运也。以其能生生，而即体无生灭耳。是非都无形生，同夫太虚之气。释文云：而复之复扶又切。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生，故虽生而不知所以生。不知所以生，则生不可绝；不知所以死，则死不可御也。而欲恒其生，画其终，惑於数也。〔注〕画，亡也。〔解〕有生之物，必有终极，亦如和气萌达，草木不得不生；而欲令长生者，迷於至数者也。卢文弨曰：「画」张本作为「尽」，注，「尽，亡也。」俞樾曰：画者，止也。论语雍也篇「今女画」，孔注曰：「画，止也。」「画其终」者，止之使不终也。上文云，「生者理之必终者也」，然则生固不可得而常，终固不可得而止矣。「而欲恒其生、画其终」，故曰惑也。张注曰「画，亡也」疑本作「画止也」，以形似而误。吕氏春秋本味篇「道者亡彼正己」，今误作「止彼在己」，与此正可互证。殷敬顺释文曰，「画亦作尽」，此乃字误。卢氏文弨群书拾补谓「张本作尽，注云尽亡也」，非是。伯峻案：俞说是也。藏本、北宋本、卢重玄本作「尽」，今从世德堂本正。释文云，画，胡麦切，计策也。一本作尽，於义不长。精神者，天之分；释文「分」作「久」，云，久音有，下同。本作篆文，与久字相类。按汉书杨王孙曰精神者天之有，骨骸者地之有。王孙常读此经，今国子监本作分。任大椿曰：今本有作分，即释文所云国子监本也。考淮南子精神训「是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也」；又「壶子持以天壤」，高诱注，「精神天之有也，形骸地之有也」，与杨王孙所云皆本列子此文，然则汉人所见之本并作「有」，不作「分」。敬顺释文谓久应作有，於古本犹可考见。孙诒让曰：释文谓「久当作有」，是也。但「有」篆文与「久」字不甚相类，疑殷所据别本「有」当作「又」，篆文又作 ，久作 ，正相类。「又」与「有」古通，故殷氏径定为有字也。骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真；〔注〕天分归天，地分归地，各反其本。故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。〔注〕真宅，太虚之域。〔解〕神明离於形，谓之死也。归真宅，反乎太清也。以太清为真宅者，明此形骸而为虚假耳。王重民曰：下「鬼」字下本有「者」字，今本脱之。韩诗外传：「死者为鬼。鬼者，归也。」论衡论死篇「人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。」风俗通：「死者，澌也；鬼者，归也。精神消越，骨肉归於土也。」「鬼」下并有「者」字可证。意林引正作「鬼者归也。」黄帝曰：「精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？」〔注〕何生之无形，何形之无气，何气之无灵？然则心智形骸，阴阳之一体，偏积之一气；及其离形归根，则反其真宅，而我无物焉。〔解〕凡人以形为我，缘我则有情。情多者爱溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人无我，了识其神；凡人不知，封执弥厚。令神归乎真，形归乎地，向时之我，竟何在耶？伯峻案：根存为韵，古音同在文部。又解「封执」当作「封殖」，封殖见左氏传昭二年。

　　人自生至终，大化有四：〔注〕其间迁易，无时蹔停，四者盖举大较而言者也。〔解〕夫婴儿者，是非未生乎心也，故德厚而志专矣。及欲虑充起，攻之者必多；衰老气柔，更近於道；命之终极，乃休息焉。卢文弨曰：注「蹔停」藏本作「暂停」，下同。伯峻案：原本不提行，今依文义分段。释文「大较」作「本较」，云：较音角。婴孩也，少壮也，释文云：少，诗照切，下同。老耄也，释文云：耄，莫报切。死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。〔注〕老子曰，「含德之厚，比於赤子。」其在少壮，则血气飘溢，释文云：飘音漂。欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。〔注〕处力竞之地，物所不与也。释文「故」作「殷」，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉。〔注〕休，息也。己无竞心，则物不与争。释文云：争音诤。虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣。伯峻案：间，息也，安也。见国语晋语注及楚辞招魂注。言人在老耄，比於少壮之血气飘溢欲虑充起为安静也。或曰，当读为论语子罕「病间」之间。释文云：间，古苋切，隔也。其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。〔解〕近於性则体道，惑於情则丧真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，犹为次焉。方之驰竞，大可知也。

　　孔子游於太山，释文「太」作「大」，云：大音泰。见荣启期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主术训云，「夫荣启期一弹而孔子三日乐感於和」，盖即此荣启期。释文云：郕音成，鲁之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本国名，周武王封其弟叔武於此。春秋时属鲁，为孟氏邑。在今山东泰安地区宁阳县东北九十里。鹿裘带索，沈涛曰：鹿裘乃裘之麤者，非以鹿为裘也。鹿车乃车之麤者，非以鹿驾车也。麤从三鹿，故鹿有麤义。吕氏春秋贵生篇，颜阖鹿布之衣，犹言麤布之衣也。伯峻案：韩非子五蠹篇云：「冬日鹿裘，夏日葛衣，虽监门之服养不亏於此矣」（鹿本作麑，今依李斯传及御览二十七又八十又六百九十四所引订正）。史记自序云「夏日葛衣，冬日鹿裘」。淮南子精神训云，「文绣狐白，人之所好也；而尧布衣揜形，鹿裘御寒」，则鹿裘为冬日恶服。释文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子问曰：「先生所以乐，何也？」王重民曰：御览四六八引「以」作「为」，类聚四十四引作「先生为乐何也」，「以」亦作「为」。释文「以乐」作为「为乐」，云：乐音洛，下同。对曰：「吾乐甚多：天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。〔注〕推此而言，明人之神气，与众生不殊；所适者异，故形貌不一。是以荣启期深测倚伏之缘，洞识幽显之验，故忻过人形，兼得男贵，岂孟浪而言？伯峻案：御览四六八引作「吾既得为人」，与下「吾既得为男」「吾既己行年九十」句法一律，说苑杂言篇作「吾既己得为人」，家语六本篇作「吾既得为人」，疑当从家语。男女之别，释文云：别，彼列切。男尊女卑，故以男为贵；吾既得为男矣，是二乐也。〔注〕人之将生，男女亦无定分，故复喜得男身。释文云：分，扶问切。复，扶又切。人生有不见日月、不免襁褓者，释文「襁褓」作「襁保」，云：襁，居两切；本或作襁。褓，博物志云，织缕为之，广八寸，长尺二，以约小儿於背上。吾既己行年九十矣，王重民曰：类聚四十四引作「吾年九十有五矣」，疑今本列子「九十」下挩「有五」二字。说苑杂言篇、御览五百零九引圣贤高士传并作「九十有五」。高士传所据当为列子古本，则「九十」下本有「有五」二字明矣。伯峻案：高士传有二，一为皇甫谧作，晋书谧传载其释劝论云，「荣期以三乐感尼父」，即此事。一为嵇康作，名曰圣贤高士传，亦有此人，见太平御览五０九引。艺文类聚三六引孙楚荣启期赞，皆本于先秦两汉书，非用列子。陶潜饮酒「九十行带索」，即用此事，可见亦有作「九十」者。是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，伯峻案：御览四六八引作「贫者人之常，死者命之终」。类聚四四引作「贫者士之常，死者生之终」。处常得终，卢文弨曰：「得」说苑杂言篇作「待」。王重民曰：作「待」是也。盖荣启期乐天知命，既明贫者士之常，死者人之终，故自谓处常以待终，当有何忧。若作得，则非其旨矣。御览四六八引正作「待」。类聚四十四引作「居常以待终」，文虽小异，「待」字固不误也。伯峻案：卢王说是也。下章张注云：「乐天知命，泰然以待终。」待终之语即袭此文，可见张所见本犹作「待」也。当何忧哉？」伯峻案：当读为尚。史记魏公子列传：「使秦破大梁，而夷先王之宗庙，公子当何面目立天下乎？」当亦应读为尚，可以互证。孔子曰：「善乎！能自宽者也。」〔注〕不能都忘忧乐，善其能推理自宽慰者也。〔解〕夫大冶铸金，依范成质；故神为其范，群形以成。男女修短，阴阳已定矣。何者？神运其功，形为功报耳。形既不能自了，神者未形己知。启期暮年方始为乐，是知道之晚。情滞於形，夫子但善其自宽，未许其深达至道。

　　林类年且百岁，〔注〕书传无闻，盖古之隐者也。伯峻案：且，将也。释文云：类音泪，或本作颍者误认。底春被裘，〔注〕底，当也。注末「也」字依四解本增。伯峻案：说文：裘，皮衣也。重文作求。求即象裘形，盖本字。凡皮衣皆曰裘，固无美恶之别。後之为文，或以为美服，如吕览「孟冬天子始裘」，淮南子泛论训「世以为裘者，难得贵贾之物也」，公羊桓八年传「则冬不裘，夏不葛」注，「裘葛者，御寒暑之美服」，皆其例也。又可以为恶服，如庄子天下篇「使後世之墨者多以裘褐为衣，以跂蹻为服」，成玄英疏云：「裘褐，粗衣。」新序杂事五「昔楚丘先生年行七十，披裘带索，往见孟尝君」，及此篇「底春被裘」，皆其例也。释文云：底，都礼切。被音备。拾遗穗於故畦，〔注〕收刈後田中弃谷捃之也。释文云：穗音遂。畦音携。捃，居运切。并歌并进。伯峻案：并歌并进犹言且歌且进。释文云：并，蒲浪切，下同；谓旁畦而行。孔子适卫，望之於野。顾谓弟子曰：「彼叟可与言者，释文云：叟，西口切。试往讯之！」释文作「有试往讯之」，云，讯音信，一本无有字。子贡请行。逆之垄端，释文云：垄，力踵切。面之而叹曰：「先生曾不悔乎，释文云：曾音层。而行歌拾穗？」林类行不留，歌不辍。释文云：辍，丁劣切，止也。子贡叩之不已，释文云：叩，丘候切。乃仰而应曰：释文云：应，於证切。「吾何悔邪？」子贡曰：「先生少不勤行，释文云：少，诗照切。行，下孟切，下同。长不竞时，释文云：长，丁丈切，下同。老无妻子，死期将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？」释文云：乐音洛。林类笑曰：「吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。〔注〕我所以为乐者，人人皆同，但未能触事而夷，故无蹔欢。〔解〕仁者不忧，智者不惧，不受形也。生分己随之，是以君子不戚戚於贫贱，不遑遑於富贵。人不达此，反以为忧，汝亦何怪於我也？少不勤行，长不竞时，故能寿若此。〔注〕不勤行，则遗名誉；不竞时，则无利欲。二者不存於胸中，则百年之寿不祈而自获也。〔解〕勤於非行之行，竞於命外之时，求之不跋，伤生夭寿矣。吾所以乐天知命，而得此寿。汪莱曰：卢解「求之不跋」，「跋」字当作「获」。释文云：寿音受。老无妻子，死期将至，故能乐若此。〔注〕所谓乐天知命，故无忧也。〔解〕妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命？居常待终，心无忧戚，是以能乐若此也。子贡曰：「寿者人之情，死者人之恶。伯峻案：汉书董仲舒传云：「情者人之欲也。」又云：「人欲之谓情。」後汉书张衡传注云：「情者，性之欲。」古人多以欲恶对文，如吕览论威篇「人情欲生而恶死」是也。则此情字当训欲。释文云：恶，乌路切。子以死为乐，何也？」林类曰：「死之与生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？梁章钜曰：输回之说，盖出於此。故吾知其不相若矣。俞樾曰：「吾」下脱「安」字。上云「死之与生，一往一反」，故云「安知其不相若」，言死生一致也。下云「吾又安知营营而求生非惑乎」，正承此而言。若作「知其不相若」，则於语意大背矣。浅人见下两言安知，句末并用乎字，而此是矣字，疑其不协，遂妄删「安」字。不知「矣」犹「乎」也，语有轻重耳。古书多以矣字代乎字，说详王氏经传释词。吴闓生谓故读为固，言吾固知也，与俞说相反，俞说较长。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」〔注〕寻此旨，则存亡往复无穷已也。〔解〕知形有代谢，神无死生，一往一来，犹朝与暮耳，何故营营贪此而惧彼哉？王叔岷曰：「求生」下当有之字。文选鲍明远行药至城东桥诗注引正有「之」字。释文云：愈音与。子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。释文云：告，古沃切，下章同。夫子曰：「吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。」〔注〕卒然闻林类之言，盛以为己造极矣；而夫子方谓未尽。夫尽者，无所不尽，亦无所尽，然後尽理都全耳。今方对无於有，去彼取此，则不得不觉内外之异。然所不尽者，亦少许处耳。若夫万变玄一，彼我两忘，即理自夷，而实无所遣。夫冥内游外，同於人群者，岂有尽与不尽者乎？〔解〕死此生彼，必然之理也。林类所言「安知」者是疑似之言耳，故云未尽。注「冥内游外」北宋本「游」作「逆」，汪本从之，误，今依道藏本、世德堂本订正。释文云：卒，仓没切。造，七到切。去，丘吕切。处，昌据切。

　　子贡倦於学，告仲尼曰：「愿有所息。」〔注〕学者，所以求复其初，乃至於厌倦，则自然之理亏矣。锦绣万花谷前集二十、合璧事类前集四三引作「告於仲尼曰」。释文云：厌，於艳切仲尼曰：「生无所息。」〔注〕劳知虑，役支体，此生者之事。庄子曰：生为徭役。子贡曰：「然则赐息无所乎？」王叔岷曰：「息无所」疑原作「无所息」，即本上文「生无所息」而言。今本「息」字误错在「无所」上。伯峻案：据下答语，「息无所」不误。仲尼曰：「有焉耳。望其圹，释文云：圹音旷，墓穴也。荀卿有此篇。睾如也，伯峻案：荀子大略篇作皋如也。刘台拱曰：睾即皋。王念孙曰：家语困誓篇亦作睾如也。王肃曰：睾，高貌。释文云：睾音皋。宰如也，释文云：言如冢宰也。坟如也，卢文弨曰：坟如，如大防也。释文云：如坟墓也。鬲如也，郝懿行曰：鬲如，盖若覆釜之形，上小下大，今所见亦多有之。释文云：鬲音历，形如鼎；又音隔。则知所息矣。」〔注〕见其坟壤鬲翼，则知息之有所。庄子曰，死为休息也。子贡曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」〔注〕乐天知命，泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦，昧然而死，小人之所以伏也。伯峻案：荀子大略篇、家语困誓篇皆有此文。释文云：伏焉，荀卿作休焉。乐音洛，下同。去，丘吕切。离，力智切。昧音妹。吴闓生曰：息伏为韵，作「休」非是。仲尼曰：「赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，释文云：惫，蒲界切，疲也。未知老之佚；释文云：佚音逸。知死之恶，未知死之息也。〔注〕庄子曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。〔解〕夫生者，动用之质也，唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光，群物皆动。君子徇名，小人徇利，未尝休止也。伯峻案：注所引庄子乃大宗师篇文。晏子曰：释文云：晏子，齐大夫晏婴。『善哉，古之有死也！〔注〕生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。释文云：乐音洛。恶，乌路切。仁者息焉，不仁者伏焉。』〔注〕修身慎行，恒怀竞惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寝伏之。伯峻案：此晏子春秋内谏篇上文。释文云：行，下孟切。厌，一盐切。死也者，德之徼也。〔注〕德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。释文云：徼音叫。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。〔注〕此众寡相倾者也。晏子儒墨为家，重形生者，不辨有此言，假托所称耳。〔解〕老子曰：「归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。」神之有形，一期之报。迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非迷者多矣。伯峻案：庄子齐物论云，「终身役役而不见其成功，苶然（依卢文弨说正）疲役而不知其所归，可不哀耶？」正是此意。又案：今晏子春秋内谏上云：晏子曰，「昔者上帝以人之没为善（没字依王念孙说正），仁者息焉，不仁者伏焉。」列子所引亦仅此三句。第一句文稍变者，古人引书原不拘本文也。玩处度此注，似以莫知非焉以上皆晏子语，故注列此下，而评谓假托，不知晏子实有此语，处度未尝见晏子书耳。有人去乡土、离六亲、废家业、游於四方而不归者，何人哉？释文「哉」作「才」，云，才音哉，下同。世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世，〔注〕锺贤世宜言重形生。释文「锺」作「种」，云，种贤世音重形生。任大椿曰：考荀子议兵篇，「按角鹿埵陇种东笼而退耳」，杨倞注：或曰即龙锺。新序作龙锺。今本种之作锺，盖通用字。矜巧能、修名誉、释文云：誉，余据切。夸张於世而不知己者，释文「夸」作「跨」，云：跨，口花切。己音以。亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。〔注〕此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。卢文弨：「溺」当作「弱」，语见庄子，下同。伯峻案：庄子齐物论「予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪」，此卢氏所本。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。」〔注〕以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。〔解〕夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓，则举世为是也；凡执所滞，则举世为非矣。唯有道者知去与焉。故庄子云：臧与谷二人俱牧羊，俱亡羊。一则博塞问，一则读书。善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？秦恩复曰：庄子：问臧奚事？一曰博塞。问谷奚事？一曰读书。卢注「博塞」下多一「问」字，当是衍文。伯峻案：与即论语「吾与女弗如也」，左传僖廿八年「子与之」之与，许也。而列子书常用以训取，义得相通也。下章云：「静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。」静虚同义，则取与亦同义。又杨朱篇云：「名者固非实之所取也，实者固非名之所与也。」取与互文，皆其证也。释文云：去，丘吕切，注同。寤音悟。

　　或谓子列子曰：「子奚贵虚？」许维遹曰：吕氏春秋不二篇云：子列子贵虚。列子曰：「虚者无贵也。」〔注〕凡贵名之所以生，必谓去彼而取此，是我而非物。今有无两忘，万异冥一，故谓之虚。虚既虚矣，贵贱之名，将何所生？释文云：去，丘吕切子列子曰：「非其名也，〔注〕事有实着，非假名而後得也。莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。〔注〕夫虚静之理，非心虑之表，形骸之外；求而得之，即我之性。内安诸己，则自然真全矣。故物所以全者，皆由虚静，故得其所安；所以败者，皆由动求，故失其所处。〔解〕或问贵虚。答曰：无贵。吾所以好虚者，非为名也。夫虚室生白，吉祥止耳。唯静唯虚，得其居矣。若贪求取与，神失其安；然後名利是非，纷竞交凑，将何以堪之？故虚非我贵耳。注「故物所以全者」，本无「所」字，今从藏本增。秦恩复曰：解「吉祥止耳」据庄子当作「止止」。伯峻案：庄子作「止止」，乃「止之」之误。此作「止耳」，淮南子俶真训作「止也」，皆可通。说详俞氏庄子平议。事之破〈石为〉而後有舞仁义者，弗能复也。」〔注〕当为之於未有，治之於未乱；乃至亏丧凋残，方欲鼓舞仁义，以求反性命之极者，未之得也。〈石为〉音毁。〔解〕吾所言虚，是修於未乱耳。若使真性破毁，心神汨昏，更弄仁义之辞教，易情之波荡，故不能克复矣。陶鸿庆曰：张注解「舞仁义」为「鼓舞仁义」，非也。舞读为舞文之舞。仲尼篇「为若舞，彼来者奚若？」张注释为舞弄，是也。言事已破〈石为〉而後为仁义以补苴之，则毁者不能复全也。道德经上篇云「大道废，有仁义」，庄子马蹄篇云，「圣人蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑」，皆此旨也。注未达。释文云：〈石为〉音毁。丧，息浪切。

　　粥熊曰：梁章钜曰：诸子书以鬻子为最古，然其书有二。汉书艺文志道家鬻子说二十二篇，又小说家鬻子说十九篇。列子所引鬻子凡三条，皆黄老清净之说，与今本不类，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人叶梦得以来多疑其伪，而四库全书提要疑其为「唐以来好事之流，依仿贾谊所引，撰为膺本」，盖可信。释文云：粥音育。粥熊，周文王师，封於楚，着子书二十二篇。「运转亡已，释文云：已音以。天地密移，畴觉之哉？〔注〕此则庄子舟壑之义。孔子曰：「日夜无隙，丘以是徂。」夫万物与化为体，体随化而迁。化不蹔停，物岂守故？故向之形生非今形生，俯仰之间，已涉万变，气散形朽，非一旦顿至。而昧者操必化之器，托不停之运，自谓变化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文义分段。释文云：操，七刀切。故物损於彼者盈於此。成於此者亏於彼。〔注〕所谓川竭谷虚，丘夷渊实也。损盈成亏，随世随死。〔注〕此世亦宜言生。伯峻案：庄子大宗师云，「无不毁也，无不成也」，亦是此意。释文云：世音生，下同。往来相接，间不可省，畴觉之哉？〔注〕成者方自谓成，而已亏矣；生者方自谓生，潜已死矣。释文云：省上声。凡一气不顿进，伯峻案：进本训登，见说文。又训前，见诗常武笺、士冠礼注及公羊庄十三年传注。引伸为增长之义，故周礼小司寇「以图国用而进退之」，郑注云：「进退犹损益也」。此文进与亏相对，下文亦不觉其成，承不顿进而言；亦不觉其亏，承不顿亏而言，则进犹成也。释文云：进音尽一形不顿亏；亦不觉其成，亦不觉其亏。〔注〕皆在冥中而潜化，固非耳目所瞻察。卢文弨曰：注「耳目」下藏本有「之」字。伯峻案：「亦不觉其亏」本无「亦」字，今从四解本、秦刻本增。释文瞻作瞩，云：瞩音烛，一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。释文云：世音生。至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。〔注〕形色发肤，有之麤者，新故相换，犹不可识，况妙於此者乎？伯峻案：注「之麤」或作「精麄」，非。又卢抱经以形色发肤有之为句，亦非。间不可觉，俟至後知。〔解〕夫心识潜运，阴阳鼓作，故形体改换，天地密移，损益盈虚，谁能觉悟？所以贵夫道者，知本而不忧亡也。

　　杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者；初学记一「有人」引作「昔有人」。释文「坠」作「隧」，云：杞音起。系本云：殷汤封夏後於杞，周又封之，今在陈留雍丘县；武德年曾置杞州地是也。隧音坠。任大椿云：考楚辞九歌「矢交坠兮」，坠作隧。荀子儒效篇，「至共头而山隧」，杨倞注：「隧读为坠。」淮南子说林训「县垂之类有时而隧」，注云：「隧，坠也。」汉书王莽传「不隧如发」，叙传「厥宗不隧」，不隧即不坠。隶释西狭颂横海将军吕君碑霣隧即霣坠。樊安碑失隧即失坠。敬顺释文犹存古字。伯峻案：武德为唐高祖年号。黄尧圃疑释文为宋人伪托（见北宋本列子跋），即此可见其非。又杞国，周初所封，即今河南开封地区杞县。史记有世家。又有忧彼之所忧者，因往晓之，〔注〕彼之所忧者惑矣，而复以不惑忧彼之所惑，不忧彼之所忧，喻积惑弥深，何能相喻也。道藏本注文「也」下有「哉」字。伯峻案：注「不忧彼之所忧」当作「以不忧忧彼之所忧」。曰：「天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？」〔注〕夫天之苍苍，非铿然之质；则所谓天者，岂但远而无所极邪？自地而上则皆天矣。故俯仰喘息，未始离天也。合璧事类前集一引作「奈何忧其崩坠乎」。其人曰：「天果积气，日月星宿，不当坠耶？」释文云：宿音秀，下同。晓之者曰：「日月星宿，亦积气中之有光耀者；〔注〕气亦何所不胜，虽天地之大，犹自安於太虚之域，况乃气气相举者也？御览二引宿作辰。王重民曰：「晓」下「之」字蒙上文「因往晓之」句而衍。御览二引作「晓者云」，无「之」字。下文「晓者曰地积块耳」云云，亦无「之」字，可证。「积气中之有光耀者」御览三又六引并「中之」互倒，疑御览所引近是。释文云：胜音升。只使坠，亦不能有所中伤。」艺文类聚一、初学记一、事文类聚前集二「只使坠」作「正复使坠」。吴闓生曰：只使，藉使也，然非三代语。释文云：中，丁仲切。其人曰：「奈地坏何？」晓者曰：「地积块耳，释文云：块，口对切。充塞四虚，释文云：塞，苏则切。亡处亡块。伯峻案：颜氏家训归心篇云：「天为积气，地为积块」，似用此文。若躇步跐蹈，释文云：躇音除。跐音此。蹈，徒到切。四字皆践蹈之貌。终日在地上行止，奈何忧其坏？」其人舍然大喜，〔注〕舍宜作释，此书释字作舍。释文云：舍音释，下同。晓之者亦舍然大喜。〔注〕此二人一以必破为忧，一以必全为喜。此未知所以为忧喜也，而互相慰喻，使自解释，固未免於大惑也。〔解〕天为积气，何处无气也？地为积块，何处无块也？块无所隐，气无所崩，日月是气中有光者，汝何忧於崩坠乎？注「必破」道藏本、世德堂本作「必败」。长庐子闻而笑之曰：伯峻案：御览二引无「之」字，是也，当删。下文「子列子闻而笑曰」亦无「之」字，可证。释文作长卢子，云：史记云，楚有长卢子。汉书云，长卢子着书九篇，属道家流。任大椿云：考荀子富国篇「君卢屋妾」，杨倞注训卢屋作庐屋。庄子让王篇「〈庐，中“广改厂“〉水」，释文音闾，司马本作卢水。淮南子说林训「陶者用缺盆，匠人处狭卢」，卢即庐也。国语晋语：「侏儒扶卢」，韦昭注，「卢，矛戟之柲」。考工记「秦无庐」，注，「矛戟柄，竹欑柲也」，则卢庐一也。吴越春秋「吴子柯卢」，史记卢作庐。左传桓十三年释文「庐戎如字，本或作卢，音同。」又左传成十三年释文「伯庐，力吴反，本一作卢。」则卢庐通。与释文〈庐，中“广改厂“〉之作卢，可以互证。又考史记慎到传「楚有尸子长卢」，索隐曰「长卢，未详。」盖未考列子此文耳。「虹蜺也，释文云：虹蜺音红倪。云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？〔注〕夫混然未判，则天地一气，万物一形。分而为天地，散而为万物。此盖离合之殊异，形气之虚实。夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。释文云：最，子外切。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。伯峻案：终穷为韵，古音同在冬中部。测识为韵，古音同在职德部。忧其坏者，诚为大远；释文云：大音泰。言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？〔注〕此知有始之必终，有形之必坏；而不识休戚与阴阳升降，器质与天地显没也。〔解〕积气积块，以成天地。有积有成，安得无坏耶？但体大难终，不可则见。若遇其坏时，不得不忧。注「必坏」本作「必败」，依藏本改。又解「不得不忧」四解本作为「何得不忧」。「不可则见」，当作「不可测见」。子列子闻而笑曰：「言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。〔注〕彼一谓不坏者也，此一谓坏者也。若其不坏，则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡。何为欣戚於其间哉？释文云：偕音皆。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？」〔注〕生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫知其毁；及其毁也，亦何知其成？此去来之见验，成败之明徵，而我皆即之，情无彼此，何处容其心乎？〔解〕夫天地者，物之大者也；形体者，物之细者也。大者亦一物也，细者亦一物也。有物必坏，何用辩之哉？且人生不知死，死不知生；来去不自知，成坏不能了。近取诸己，且未能知；亦何须用心於天地而忧辩於物外耶？释文云：见，贤遍切。处，昌据切。

　　舜问乎烝曰：皮锡瑞曰：烝当作丞。伯峻案：皮说是。庄子知北游篇作丞，御览五一九引亦作丞。释文「烝」作「丞」，云：丞谓辅弼疑丞之官；一本作烝。任大椿云：考汉书王子侯表「承阳侯景」，师古曰：「承音烝，字或作丞。」翟方进传「太保後丞丞阳侯甄邯」，师古曰：「丞音烝。」又丞阳侯後汉书郡国志作烝阳侯。盖承丞皆有烝音，故通作烝。敬顺释文丞之作烝，犹存古读。「道可得而有乎？」〔注〕舜欲明群有皆同於无，故举道以为发问之端。卢文弨曰：注末藏本有「也」字。曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」〔注〕郭象曰：夫身者非汝所能有也，块然而自有耳。有非所有，而况无哉？〔解〕夫汝我者，自他形称耳，非谓神明也。俗以己身为我，前人为汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？释文云：夫音符也。舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」〔注〕据有此身，故重发问。释文云：重，柱用切，下同。曰：「是天地之委形也。〔注〕是一气之偏积者也。俞樾曰：国策齐策「愿委之於子高」，注曰：「委，付也。」成二年左传「王使委於三吏。」杜注曰：「委，属也。」天地之委形，谓天地所付属之形也。下三委字并同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕积和故成生耳。性命非汝有，是天地之委顺也。〔注〕积顺故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，则美恶、死生当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝之有也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。〔注〕气自委结而蝉蜕耳。若是汝有，则男女多少亦当由汝也。伯峻案：六帖十、御览五一九引「孙子」作「子孙」，疑当从之。张注下文云「子孙何所委蜕」，似其所见本亦作「子孙」。释文云：蜕音税。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。〔注〕皆在自尔中来，非知而为之也。俞樾曰：庄子知北游篇作「食不知所味」。王叔岷曰：宋徽宗义解：「食不知所味」，范致虚解：「食安知所味」，是所见本「以」并作「味」，与庄子同。天地强阳，气也；又胡可得而有邪？」〔注〕天地即复委结中之最大者也。今行处食息，皆强阳气之所运动，岂识其所以然？强阳犹刚实也。非刚实理之至，反之虚和之极，则无形无生，不死不终，则性命何所委顺？子孙何所委蜕？行处何所止泊？饮食何所因假也？〔解〕既不知神明之为道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；体和者，生性也；应用者，委顺也；情育者，委蜕也。汝今行止食息，但知强阳之所运，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假宾主辩惑，岂可玄默而已耶？然庄子曰：「卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道；我有圣人之道，而无圣人之才。」是知有济物之才，居君极之位者，未必能知道。处山林之下有独善之名者，未必能理人。是故黄帝即位三十年，然後梦华胥之国；放勋见乎四子，然後窅然汾水之阳，舜之未寤，亦何足怪之？注「非刚实」四解本作「而非刚实」。王重民曰：庄子知北游篇「天地」下有「之」字，此不可省。疑列子本有「之」字，而今本脱之也。郭注云：强阳犹运动耳。又寓言篇「彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与强阳」郭注云，「直自强阳运动相随往来耳」，是强阳有运动义，盖与徜徉、襄羊等字同为叠韵连绵字。此谓身生性命子孙非人所有，均是天地之委结，更不知天地之旋转运动亦一气耳。若明天地之旋转乃气之运动，则天地间一切将胡可得而有耶？天地之强阳句当逗，若无「之」字，则语不明晰。张注曰「强阳犹刚实也」，失之。释文云：复，扶又切。

　　齐之国氏大富，宋之向氏大贫；释文云：向音向。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：「吾善为盗。始吾为盗也。一年而给，二年而足，三年大穰。「穰」本作「壤」。洪颐煊曰：庄子庚桑楚篇「居三年畏垒大壤」，释文「崔本作穰」，古穰字皆作壤。王重民曰：说文，穰，黍{列禾}已活者。又秧字下云，禾若秧穰也。秧穰叠韵字，犹穰穰也。是穰有二义，秧穰即此大穰义所本。又按说文，壤，柔土也。则壤为古字，於古无徵，疑後人乱之也。穰义当为近之。许氏又曾用以解字，则穰字较古。庄子崔本及陆氏所见别本作穰，列子吉府本御览四百八十五引亦并作「穰」。伯峻案：王说是也，今从吉府本作「穰」。释文穰作壤，云，壤，如掌切，又作穰。自此以往，施及州闾。」伯峻案：施，惠也（晋语夫齐侯好示务施注）。释文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，六帖九一引上「喻」字作「闻」，「道」作「意」。遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。六帖九一引「凿室」作「穿宇」，「探也」作「探取」。释文云：亡音无，下同。未及时，六帖九一引「未及时」作「俄而」。以赃获罪，释文云：赃音臧。没其先居之财。俞樾曰：居犹蓄也，谓其先所蓄之财也。论语公冶长篇「臧文仲居蔡」，皇侃义疏曰：「居犹蓄也」，是其义。吴闓生曰：居读曰贮。王重民曰：御览四百八十五引作先君，於义较善。伯峻案：周穆王篇云，「以居产之半请其方」，居亦训蓄。俞说与吴说实同，皆可用。御览不得其义，妄改作为「君」，不可凭信。释文云：先，悉荐切。向氏以国氏之谬己也，钱绎曰：谬，诈也。往而怨之。国氏曰：「若为盗若何？」向氏言其状。国氏曰：「嘻！释文云：嘻音熙，哀痛之声。若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。〔注〕谓春秋冬夏，凡土出所有也。注「出」下各本无「所」字，今依四解本增。吾盗天地之时利，释文云：句绝。云雨之滂润，释文云：滂，普郎切。山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，六帖九一引作「生吾禾黍，殖吾穜稑」。筑吾垣，释文「殖」作「植」，云：筑音竹。垣音袁。植，时职切。伯峻案：释文植字之音在垣字下，疑敬顺所见本作「筑吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。」建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，释文云：鳖，并列切。亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？〔注〕天尚不能自生，岂能生物？人尚不能自有，岂能有物？此乃明其自生自有也。然吾盗天而亡殃。〔注〕天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？阴符经疏中引作「吾盗天地而无殃咎」。释文云：施，尸智切。夫金玉珍宝，谷帛财货，秦刻本「金玉珍宝」作「禾土稼宝」。人之所聚，岂天之所与？〔注〕天尚不能与，岂人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注「自能自聚」当作「自与自聚」。若盗之而获罪，孰怨哉？」〔注〕人有其财，我犯其私，所以致咎。〔解〕夫天地不仁，以万物为刍狗。既无情於生育，岂有心於取与哉？小大相吞，智愚相役；因时以兴利，力制以徇私；动用取与，皆为盗也。人财则不尔，主守以自供，取之获罪，此复怨谁也。向氏大惑，以为国氏之重罔己也，伯峻案：罔读为论语雍也篇「不可罔也」之罔。汉书扬雄传「不可奸罔」，注：罔，诬也。释文云：罔，文两切。过东郭先生问焉。「过」北宋本作「遇」，汪本从之，今从藏本、四解本、世德堂本改正。释文云：过音戈，一作遇字。东郭先生曰：「若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；俞樾曰：载亦成也。尚书皋陶谟篇「乃赓载歌曰」，枚传，「载，成也」，是其义。况外物而非盗哉？〔注〕若其有盗耶？则我身即天地之一物，不得私而有之。若其无盗耶，则外内不得异也。注「不得私而有之」四解本作「不得不私有之」。诚然，天地万物不相离也；释文云：离，力智切。仞而有之，皆惑也。〔注〕夫天地，万物之都称；万物，天地之别名。虽复各私其身，理不相离；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；饬爱色貌，矜伐智能，已为惑矣。至於甚者，横仞外物以为己有，乃标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖财货，树立权党，终身欣玩，莫由自悟。故老子曰，「吾所以有大患，为吾有身」；庄子曰：「百骸六藏，吾谁与为亲？」领斯旨也，则方寸与太虚齐空，形骸与万物俱有也。卢文弨曰：注藏本「饬」作「饰」，「吾所以有大患」下有「者」字，「太虚」作「大虚」。伯峻案：「仞而有之」，藏本作「认而有之」，仞即认。本书周穆王篇「梦仞人鹿」，释文云，「仞一本作认」，可证。释文「太」作「大」，云：仞音忍。称，尺证切。复，扶又切。吾之为，为，于伪切。藏，才浪切。大音泰。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。〔注〕公者对私之名，无私，则公名灭矣。今以犯天者为公，犯人者为私，於理未至。〔解〕天地无私，取之无对，故无殃也，人心有私，取之有情，故为盗也。以有私之心，取有私之物；私则有对，得罪何疑？故法者，禁人之私；无对，无禁也。伯峻案：解「取之有情」，「情」当作「对」。对犹今言对方。有公私者，亦盗也；〔注〕直所犯之异耳，未为非盗。亡公私者，亦盗也。〔注〕一身不得不有，财物不得不聚，复欲遣之，非能即而无心者也。〔解〕圣人设法教化不害人不侵众者，皆非盗也。不违法者，则为公道；违於法者，则为私道焉。虽不违於公而封於己者，亦为盗也，况违法封己乎？解「况违法封己」秦本作「违法教化」，今从四解本正。公公私私，天地之德。〔注〕生即天地之一理，身即天地之一物。今所爱吝，便是爱吝天地之间生身耳，事无公私，理无爱吝者也。释文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？」〔注〕天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既废，盗与不盗，理无差也。〔解〕知公知私而无私焉，与物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而无私心者。是不欺乎天，取之不殊於众人，得之无私，不为盗。若然者，谁为盗耶？谁为不盗耶？唯了神悟道者知之矣。注「厝其公私之名」各本「厝」作「历」，今从藏本改正。解「若知天地之德」，秦本「若」作为「万」，今从四解本正。卢文弨曰：注「自然而已」藏本不叠此四字。释文云，厝音措。

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