列子集释卷第四_列子集释　杨伯峻集释

列子集释卷第四

　　仲尼第四

　　〔注〕智者不知而自知者也。忘智故无所知，用智则无所能。知体神而独运，忘情而任理，则寂然玄照者也。〔解〕此篇言证无为之道者，方可无所不为。世人但见圣人之迹，而不知所证之本也。学者徒知绝情之始，而不知皆济之用。皆失其中也。释文「忘情」作「去情」，云：去，丘吕切，一本作忘。

　　仲尼闲居，释文云：仲尼，鲁国曲阜县人；颜氏祷尼丘山生，因名，字仲尼，周灵王二十一年庚戌岁生。间音闲。伯峻案：释文「名」下疑挩「丘」字。子贡入侍，释文云：子贡，端木赐，卫人，字子贡；利口巧辞。而有忧色。子贡不敢问，〔注〕子贡虽不及性与天道，至於夫子文章究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况於赐哉？所以不敢问者，将发明至理，推起予於大贤，然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，参照世德堂本及藏本正。「起予」乃用论语八佾「起予者商也」语。出告颜回。释文云：颜回，鲁人，字子渊。颜回援琴而歌。释文云：援音袁。孔子闻之，果召回入，问曰：「若奚独乐？」王重民曰：御览四百六十八又四百六十九引「独」上并有「敢」字。释文云：乐音洛。回曰：「夫子奚独忧？」〔注〕回不言欲宣问，故弦歌以激发夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言尔志。」曰：「吾昔闻之夫子曰：『乐天知命故不忧』，回所以乐也。」〔注〕天者，自然之分；命者，穷达之数也。释文云：分，符问切，下同。孔子愀然有闲曰：释文云：愀，七小切；愀然，变色少时。「有是言哉？〔注〕将明此言之不至，故示有疑间之色。道藏本注文「疑闲」作「疑问」汝之意失矣。释文「失」作「夹」，云：夹音狭，一本作失。任大椿曰：夹音狭，故与狭通。据文义盖谓汝之意狭而未广也。管子霸言篇：「夫上夹而下直。」注云：「上既狭则下为所包。」周礼司市释文：「广夹即广狭。」又广雅：「夹、（古匣）次、遒、迫、促，近也。」夹与迫促同训，则夹即狭也。後汉书驹骊传：「东西夹，南北长。」李贤注，「夹音狭」，然则意夹即意狭。释文犹存古字。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。〔注〕昔日之言，因事而兴；今之所明，尽其极也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。〔注〕无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。王重民曰：御览四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，「亡」本作「止」，今从藏本、世德堂本、秦本正。释文云：亡音忘，一本作止。尔之所谓乐天知命之无忧也。〔注〕此直能定内外之分，辨荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？〔解〕夫乐乎天知乎命而不忧戚者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异於昔。曩吾修诗书，正礼乐，释文云：曩，乃朗切。乐音岳，下同。将以治天下，遗来世；〔注〕诗书礼乐，治世之具；圣人因而用之，以救一时之弊；用失其道，则无益於理也。释文云：遗，唯季切。非但修一身，治鲁国而已。〔注〕夫圣人智周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？〔注〕治世之术实须仁义。世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由於此。以一国而观天下，当今而观来世，致弊岂异？唯圆通无阂者，能惟变所适，不滞一方。仲父曰：「其如天下与来世矣」，如，如何也。省去何字，特为罕见。伯峻案：于省吾易经新证以为「矣」即诗召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。释文云：治，直吏切，下治乱同。舍音舍。阂音碍。吾始知诗书、礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。〔注〕唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰，未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。〔解〕非诗书、礼乐不足以为治天下之法，而世之理论不由诗书、礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。伯峻案：御览四六八引「此乐天知命者之所忧」下有「也」字。释文云：为，于伪切。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。〔注〕庄子曰：「乐穷通物非圣人。」故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知。任其所乐，则理自无乐；任其所知，则理自无知。「所谓」二字各本皆倒作「谓所」，今从吉府本正。伯峻又案：庄子大宗师篇云：「故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也」，而注文引作「乐穷通物」，「穷」字当是衍文。无乐无知，是真乐真知；〔注〕都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。〔注〕居宗体备，故能无为而无不为也。诗书、礼乐，何弃之有？革之何为？」〔注〕若欲捐诗书、易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务，济人利俗，则不然也。不安其乐，不任其知；先天而不违，後天而奉天时：是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能无所不为矣。岂复策任之哉？是以诗书、礼乐诚可以助化之本也，革之者何为乎？释文云：捐音缘。颜回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所谓不违如愚者也。伯峻案：「拜手」连文不辞。拜当作。又作〈手手〉，拜汗简作。〈手手〉拜形相近而误也。说文：「，竦手也，重文〈手手〉，扬雄说廾从两手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子审後王之道而论于百王之前，若端拜而议」。王念孙校云：「拜乃之讹」。是其证例。出告子贡。子贡茫然自失，〔注〕未能尽符至言，故遂至自失也。归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。〔注〕发愤思道，忘眠食也。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。〔注〕既悟至理，则忘余事。〔解〕颜生亚圣之道，不违闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。

　　陈大夫聘鲁，释文云：聘，匹正切。私见叔孙氏。叔孙氏曰：世德堂本「曰」上无「氏」字。「吾国有圣人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其圣乎？」〔注〕至哉此问！夫圣人之道绝於群智之表，万物所不闚拟；见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？叔孙氏曰：「吾常闻之颜回，〔注〕至哉此答！自非体二备形者，何能言其髣佛，瞻其先後乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？释文云：佛，芳味切。量音亮。称，尺证切，下同。曰：『孔丘能废心而用形。』」〔注〕此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用。废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形迹之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。〔解〕圣人应物而生，济时用，导群有以示迹，不显真以化凡焉。释文云：泊音魄也。下同。陈大夫曰：「吾国亦有圣人，子弗知乎？」曰：「圣人孰谓？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。仓子者，释文云：亢仓音庚桑，名楚，史记作亢仓子。贾逵姓氏英览云：吴郡有庚桑姓，称为士族。段玉裁曰：贾逵姓氏英览必贾执姓氏英贤谱耳，见隋书经藉志。得聃之道，〔注〕老聃犹不言自得其道，亢仓於何得之？盖寄得名以明至理之不绝於物理者耳。能以耳视而目听。」〔注〕夫形质者，心智之室宇。耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。蒋超伯曰：庄子杂篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏叠之山」。鲁侯闻之大惊，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。迹同於物，故物无骇心。使上卿厚礼而致之。王重民曰：意林引作「以上卿礼致之」，亢仓子全道篇作「使叔孙氏报聘，且致亢仓子，待以上卿之礼」，与意林所引义合。伯峻案：今本亢仓子二卷，为唐开元末襄阳处士王士源所伪作，见孟浩然集序及大唐新语。亢仓子应聘而至。〔注〕泛然无心者，无东西之非己。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：「传之者妄。事文类聚後集十九引「妄」下有「也」字。释文云：传，丈专切。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。〔解〕夫耳目者，视听之器也；唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。鲁侯曰：「此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。」〔解〕鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉，固请其道矣亢仓子曰：「我体合於心，〔注〕此形智不相违者也。心合於气，〔注〕此又远其形智之用，任其泊然之气也。气合於神，〔注〕此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。神合於无。〔注〕同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一也。〔解〕夫体既有质而成碍，心则有系而成执。体合於心者，不在於形碍而在封执也。故气之於心，虽动而无所执；故心合於气者，不在封执而在於动用也。故气合於神者，不在於动而在於了识也。神之於无则妙绝有形，故不在於了识而在於冥真矣。伯峻案：庄子人间世篇云，「一若志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止於听（此句依俞曲园说正），心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齐也」，盖同此义。其有介然之有，唯然之音，孙诒让曰：此文以「有」与「音」相俪，「有」疑当作为「形」。卢重玄注云，「是故有形有音无远无近」云云，疑卢本正作「形」字。（亢仓子全道篇袭此文亦作有。）释文云：唯，唯癸切。虽远在八荒之外，近在眉睫之内，释文云：睫音接。来干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之无不干圣虑耳。涉於有分，神明所照，不以远近为差也。释文云：豁，火括切。分，扶问切。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，释文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、肾谓之五藏。今六藏者，为肾有两藏：其左为肾，右为命门。命门者，谓神之所舍也。男子以藏精，女子以击胞。其炁与肾通，故言藏有六也。其自知而已矣。」〔注〕所适都忘，岂复觉知之至邪？〔解〕是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之；都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照；岂运其耳目也哉？鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。〔注〕亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。

　　商太宰见孔子曰：法苑珠林二十引作「吴太宰嚭」，广弘明集一归正论、十一对傅奕废佛僧事、翻译名义一、事文类聚前集三五、合璧事类前集四八引并作「太宰嚭」，恐均不足为据。卢文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。伯峻案：韩非子说林上云：「子圉见孔子於商太宰。」说林下云：「宋太宰贵而主断。」内储说上云：「戴驩，宋太宰。」又云：「商太宰使少庶子之市。」顾广圻曰：「此皆一人，商，宋也」，然则商太宰姓戴名驩，宋之贵臣也。论语子罕篇云：「大宰问於子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。此章即本此论语之事而设太宰与孔子相问答。且以太宰为商太宰。释文作「商大宰」，云：大音太。商，宋国也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋为商後，故亦曰商。左传僖公二十二年云：「楚人伐宋以救郑。宋公将战，大司马固谏曰：天之弃商久矣，君将兴之，弗可赦也！」又哀九年传云：「史龟曰：是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利于商。伐齐则可，敌宋不吉」，是其确证。商之国号，虽本于地名（详见王国维观堂集林说商），但不如释文之说。「丘圣者欤？」孔子曰：「圣则丘何敢，〔注〕世之所谓圣者，据其蹟耳；岂知所以圣所以不圣者哉？然则丘博学多识者也。」〔注〕示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。释文「示现」作「示见」，云：见，贤遍切。商太宰曰：「三王圣者欤？」孔子曰：「三王善任智勇者，圣则丘弗知。」「弗」各本作「不」，今从道藏白文本、林希逸本。曰：「五帝圣者欤？」孔子曰：「五帝善任仁义者，圣则丘弗知。」曰：「三皇圣者欤？」孔子曰：「三皇善任因时者，圣则丘弗知。」〔注〕孔丘之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，羲农之简朴：此皆圣人因世应务之麤迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。〔解〕将明大道之非迹也。代人所诠者，徒知其迹耳；故夫子因众人之所常见欲明至真之圣人也。注「孔子」世德堂本作「孔丘」。王重民曰：「善任因时」义不可通。盖本作「三皇善因时者」，「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁义」诸「任」字而衍。智勇仁义可言任，因时则不必言任矣。类聚三十、御览四百零一引并无「任」字。释文云：朴，片角切。商太宰大骇，〔注〕世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。曰：「然则孰者为圣？」伯峻案：「者」字疑当在「圣」字下，本作「孰为圣者」。孔子动容有闲，曰：「西方之人〔注〕圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。有圣者焉，不治而不乱，〔注〕不以治治之，故不可乱也。俞樾曰：此本作「不治而自乱」。乱，治也，谓不治而自治也。正与下文「不言而自信，不化而自行」文义一律。後人不达乱字之义，改为不乱，失之矣，张注曰：「不以治治之故不可乱也」，是其所据本已误。卢本同。释文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕为者则不能化。此能尽无为之极也。荡荡乎民无能名焉。〔注〕何晏无名论曰：「为民所誉，则有名者也；无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比於无所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异於近而同於远也。详此异同，而後无名之论可知矣。凡所以至於此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地已来皆有所有矣；然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象；由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。」夏侯玄曰：「天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉。下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者邪？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之；然岂其名也哉？惟此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛而谓元气不浩芒者也。」注世德堂本「足」作「是」，「芒」作「茫」。释文云：强，其两切。为，于伪切。遍与遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？」〔注〕圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。梁章钜曰：尊佛之言盖始於此。商太宰嘿然心计曰：「孔丘欺我哉！」〔注〕此非常识所及，故以为欺罔也。〔解〕夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时；不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者，寄之於方所立言以辩之，犹恐未为至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。释文云：嘿音墨。

　　子夏问孔子曰：「颜回之为人奚若？」子曰：「回之仁贤於丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「仁」作「信」。曰：「子贡之为人奚若？」子曰：「赐之辩贤於丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「辩」作「敏」曰：「子路之为人奚若？」子曰：「由之勇贤於丘也。」曰：「子张之为人奚若？」子曰：「师之庄贤於丘也。」〔注〕犹矜庄。子夏避席而问曰：「然则四子者何为事夫子？」曰：「居！吾语汝。释文云：语，鱼据切。夫回能仁而不能反，〔注〕反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。〔解〕可与适道，未可与权。俞樾曰：「反」字无义，疑刃字之误。俗书刃字作刄，故误为反耳。刃与忍通。诗将仲子篇毛传：「强忍之木」，抑篇郑笺「柔忍之木」，释文并云，「忍本作刃」，是其证也。「能仁而不能刃」，即「能仁而不能忍」；正与下文「赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同」一律。淮南子人间篇亦载此事，曰，「丘能仁且忍，辨且讷，勇且怯」，字正作忍，是其明证。张注曰「反，变也」，是其所据本已误矣。卢本同。伯峻案：俞说甚辩。若然，则此「忍」字宜读为左传文公元年之「且是人也，蜂目而豺声，忍人也」之「忍」，今日「忍心」之忍。赐能辩而不能讷，〔解〕有进取之能，未阶乎道也。伯峻案：说苑杂言、家语六本「讷」作「屈」。释文云：讷，奴忽切。由能勇而不能怯，〔解〕但知其雄，不能守其雌也。师能庄而不能同。〔注〕辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而不能怯，必伤仁恕之道；庄而不能同，有违和光之义；此皆滞於一方也。〔解〕自守矜严，不能同物，失於和也。徐时栋曰：论语，「曾子曰，堂堂乎张也」，是即所谓庄也；曰「难与并为仁」，是即所谓不能同也。兼四子之有以易吾，吾弗许也。〔注〕四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。伯峻案：此易字宜解为交易，交换。张注解为变易，误。卢解为交易，是也。释文云：行，下孟切。此其所以事吾而不贰也。」〔注〕会同要当寄之於圣人，故欲罢而不能也。〔解〕兼有仁辩严勇，吾且不与之易，况不能兼之？夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。释文云：贰，疑也。要，一遥切。

　　子列子既师壶丘子林，〔注〕日损之师。友伯昏瞀人，释文云：瞀，莫侯切。乃居南郭。释文云：乃居一本作反居。伯峻案：御览四零六引正作「反」。从之处者，日数而不及。〔注〕来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。胡怀琛曰：「日」为「百」字之误。「百数而不及」，谓从列子处者之多，而莫有能及列子者。黄帝篇，「沤鸟之至者百住（吕氏春秋作数）而不止」，与此句法相同，是其证也。王叔岷曰：初学记十八引「处」作「游」，「日」作「百」，御览四百四引「日」亦作「百」，疑作「百」者是也。释文云：数，色主切。料音聊。虽然，子列子亦微焉。〔注〕列子亦自不知其数也。俞樾曰：微犹昧也。周易屯彖传：「天造草昧。」正义引董遇曰：「昧，微物。」系辞传：「知微知彰。」文选西京赋注引旧注曰，「知微谓幽昧」，是微谓之昧，昧谓之微，二字义通。「子列子亦微焉」，犹曰「子列子亦昧焉」。故张注曰，「亦自不知其数」。陶鸿庆曰：微谓精微。孙卿子议兵篇：「诸侯有能微妙之以节。」杨注：「微妙精尽也。」此言列子道术精微，故弟子虽多，亦能朝朝与辨而闻於远近也。本篇下文：「龙叔谓文挚曰，子之术微矣；吾有疾，子能已乎？」汤问篇：「师襄乃抚心高蹈曰，微矣子之弹也！」皆谓艺术精微，可证此文之义。张注云「列子亦自不知其数」，俞氏从张注解微为昧，失之。朝朝相与辩，无不闻。〔注〕师徒相与讲肄闻於远近。〔解〕来者既多，列子亦不知其数，日日谈讲圣人之迹，无不闻也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请；〔注〕其道玄合，故至老不相往来也。相遇於道，目若不相见者。〔注〕道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。〔注〕敌，雠。〔解〕众疑有雠怨，见不相往来也。伯峻案：下文「圃泽之役有伯丰子者」，注云：「役犹弟子。」庄子庚桑楚篇「老聃是役有庚桑楚者」，释文引司马云：「役，学徒弟子也」，故此徒役连文。有自楚来者，问子列子曰：「先生与南郭子奚敌？」子列子曰：「南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。陶鸿庆曰：「惕」当为「〈亻易〉」。说文：「〈亻易〉，交〈亻易〉也。」即易之本字。「形无〈亻易〉」者，谓其形无变易也。下文云，「见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。」即形无变易之验。後人多见易，少见〈亻易〉，遂误为惕矣。释文云：惕，他历切。往将奚为？〔注〕充犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知；内外冥一，则形无震动也。〔解〕貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用知，形无所忧惕。「为」汪本作「焉」，今依各本正。虽然，试与汝偕往。」阅弟子四十人同行。〔注〕此行也岂复简优劣计长短？数有四十，故直而记之也。释文云：阅音悦。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。〔注〕欺魄，土人也。一说云：欺〈革页〉。神凝形丧，外物不能得闚之。注「〈革页〉」本作「头」，依世德堂本正。任大椿曰：本文云「南郭子貌似欺魄焉」，张湛注曰：「欺魄土人」。盖以土为人而饰以人面，即所谓〈其页〉头也。蒋超伯曰：「欺魄」当作「〈其页〉丑」，字之讹也。淮南子精神训，「视至尊穷宠犹行客也，视毛嫱西施犹欺丑也」，高诱注：「〈其页〉丑，言极丑也。」张湛注非。王重民曰：任说非是。欺〈其页〉虽是一字，而「欺魄」「〈其页〉头」非一物也。欺魄用以请雨，〈其页〉头用以逐疫。〈其页〉头以貌丑恶，欺魄乃即土偶。此谓南郭子若欺魄者，以见其得道之深，即所谓形若槁木心若死灰也。张注又引一说云欺〈革页〉神凝形丧外物不能得闚之，是其义也。伯峻案：王说是也。释文云：魄，片各切。字书作欺〈革页〉，人面丑也。〈革页〉，片各切。丧，息浪切。秦恩复曰：释文作「欺」，欺字写误，当作「〈其页〉」。说文解字曰：「丑也。」〈革页〉，广韵，匹各切。与魄音相近，通借字也。任大椿曰：欺魄之「欺」，以「〈其页〉」为本字。说文「〈其页〉，丑也，从页，其声。今逐疫有〈其页〉头。」玉篇、广韵同。又作「魌」，周礼方相氏注云：「如今魌头也。」又作「倛」，荀子非相篇：「仲尼面如蒙倛。」杨倞注：「方相也。」又作「〈倛页〉」，玉篇云：「〈倛页〉同〈其页〉。」音皆同欺，故此文又作欺。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。〔注〕神役形者也。心无思虑，则貌无动用；故似不相摄御，岂物所得群也？〔解〕阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若今之欺头者，形神不可与接也。释文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，〔注〕偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心於物也。释文云：行，户郎切。衎衎然若专直而在雄者。〔注〕夫理至者无言。及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同於物，故观其形者，似求是而尚胜也。〔解〕末行者，情未忘於是非耳。衎衎然，求胜之气耳。俞樾曰：释文曰：「在一本作存」，当从之。庄子天下篇：「施存雄而无术。」亦有存雄之文，可以为证。释文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒骇之。〔注〕见其尸居，则自同土木；见其接物，则若有是非，所以惊。释文「骇」作「駴」，云：駴与骇同。反舍，咸有疑色。〔注〕欲发列子之言。〔解〕疑其未忘胜负之心。子列子曰：「得意者无言，进知者亦无言。〔注〕穷理体极，故言意兼忘。释文云：进音尽。用无言为言亦言，无知为知亦知。〔注〕方欲以无言废言，无知遣知；希言傍宗之徒固未免於言知也。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。〔注〕比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言知也。注「未能离遣」汪本「未」作「不」，今依北宋本、藏本订正。俞樾曰：与犹为也。上云「用无言为言亦言，无知为知亦知」；故此云「无言为不言，无知为不知，亦言亦知」。盖承上文而更进一义也。上文用为字，此文用与字，文异而义不异，古书多有此例。管子戒篇：「自妾之身之不为人持接也。」尹知章注曰，「为犹与也」，然则与亦犹为也。说详王氏经传释词。释文云：离，力智切。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。〔注〕夫无言者有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故终日不言，而无玄默之称；终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。释文云：称，尺证切。如斯而已。汝奚妄骇哉？」〔注〕不悟至妙之所会者，更麤；至高之所适者，反下；而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？〔解〕至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言、无知之知，亦何异乎言之与知？虽然，有道自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？

　　子列子学也，〔注〕上章云，列子学乘风之道。伯峻案：「学」上疑挩「之」字。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。释文云：眄音麪，斜视也。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之後，从心之所念，释文云：从音纵。更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐。〔注〕眄笑并坐，似若有褒贬昇降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定於一方哉？王重民曰：「吾」字当衍。此事又见黄帝篇。黄帝篇为列子对尹生之言，故可有「吾」字。此篇既改为作者所述之言，而着「吾」字，则不可通矣。九年之後，横心之所念，释文云：横去声。横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。释文云：进音尽。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。卢文弨曰：下「口」字衍。前卷「无不同」下有「也」字，当从之。王叔岷曰：卢说是也。黄帝篇正不重「口」字。心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。〔注〕黄帝篇已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；後明顺心之理，则无幽而不照。二章双出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：「大智若愚，大辩若讷。」人徒知言知之为异，不知夫不言不知之为同，故黄帝篇中明用无言之言以济人，此篇复重论言，明用言之不殊於无矣。注「则」藏本作「明」，「攸趣」北宋本作「攸极」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。释文云：重，柱用切。

　　初，子列子好游。释文云：好，呼报切，下同。壶丘子曰：「御寇好游，游何所好？」列子曰：「游之乐所玩无故。〔注〕言所适常新也。释文云：乐音洛。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。〔注〕人谓凡人、小人也，惟观荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。世德堂本作「观之所变」。注「惟观」藏本、世德堂本作「惟睹」。俞樾曰：之即其也。吕氏春秋音初篇：「之子是必大吉。」高诱训之为其是也。孟子公孙丑篇：「皆悦而愿为之氓矣。」周官载师注引作「皆悦而愿为其民矣」，是之其同义。上言「观其所见」，下言「观之所变」，文异义同。古书多有此例。作其者，乃不达古书义例而改之。释文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。」〔注〕人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎；明二观之不同也。未有辨之者，言知之者鲜。〔解〕翫物之变，迁谢无恒。人但乐其见，吾观其化，此所以异於人。「辨」藏本作「辩」。释文云：鲜，息浅切。壶丘子曰：「御寇之游「游」汪本作「游」。固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。〔注〕苟无蹔停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。玩彼物之无故，不知我亦无故。〔注〕彼之与我与化俱往。务外游，不知务内观。伯峻案：外游内观相对，则观亦游也。孟子梁惠王篇云：「吾何修而可以比於先王观也？」赵岐注云：「当何修治可以比先王之观游乎？」以游释观。吕氏春秋季春云：「禁妇女无观。」高注，「观，游」，皆其证也。释文云：不知一本作不如。观，古乱切。谛，眎也。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。」〔注〕人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象二仪；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉连於土壤，血脉属於川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备；岂须仰观俯察，履淩朝野，然後备所见？〔解〕汝自以异於人；人之所视，未尝异汝也。何者？汝知物知物之变迁，不知汝之无故。但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备於外游乎？注「履淩」藏本、世德堂本作「履涉」。汪莱曰：解「知物」二字重出。「至」上当有「不」字。释文云：窊，乌瓜切。蒸音证。於是列子终身不出，自以为不知游。〔注〕既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿於门庭者也。释文云：匿，尼力切。壶丘子曰：「游其至乎！〔注〕向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。释文云：难，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所适；至观者，不知所视。〔注〕内足於已，故不知所适；反观於身，固不知所视。物物皆游矣，物物皆观矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘观固能遇物而观。是我之所谓游，是我之所谓观也。〔注〕我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」〔解〕夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎！

　　龙叔谓文挚曰：释文云：挚音至。文挚，六国时人，尝医齐威王。或云：春秋时宋国良医也，曾治齐文王，使文王怒而病愈。「子之术微矣。吾有疾，子能已乎？」文挚曰：「唯命所听。释文云：听，平声。然先言子所病之证。」〔解〕文挚所医，止於藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。龙叔曰：「吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死；视富如贫；视人如豕；〔注〕无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。视吾如人。〔注〕忘彼我也。处吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。〔注〕天下为一。凡此众疾，「疾」北宋本作「庶」，汪本从之，今依藏本、世德堂本、秦本订正。释文云：凡此众疾一本作众庶，非是。爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。释文云：乐音洛。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。〔注〕夫人所以受制於物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯不能得友，妻子不能得亲，仆隶不能得狎也。陶鸿庆曰：固读为故。伯峻案：注「天子所不能得臣」，「所」字疑衍。四解本作为「诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也」，诸所字疑後人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？」〔解〕庄子曰：「誉之不加劝，毁之不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。」夫契其神而忘其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣、朋友之道废，爱憎、喜怒之心绝矣，何方能愈之耶？文挚乃命龙叔背明而立，释文云：背音佩。文挚自後向明而望之。释文作「文挚後向明而望之」，云：一本文挚下加「从」及「自」字者，皆非也。既而曰：「嘻！吾见子之心矣：方寸之地虚矣。几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。〔注〕旧说圣人心有七孔也。王重民曰：御览三百七十六又四百零一又七百二十四引「流通」并作「通流」。今以圣智为疾者，或由此乎！非吾浅术所能已也。」〔解〕背明而立者，反归於凡俗之虑也；向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也；一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。秦恩复曰：解「执书」疑是「势尽」二字。伯峻案：解「仰侧」疑当作「仰测」。

　　无所由而常生者，道也。〔注〕忘怀任过，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。〔解〕至道常存，不由外物。由生而生，故虽终而不亡，常也。〔注〕老子曰：「死而不亡者寿。」通摄生之理，不失元吉之会，虽至於死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀闇得自然而全者也。〔解〕真常顺理，随形死生，而自不亡者，道之常也。释文云：分，符问也。由生而亡，不幸也。〔注〕役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之於死，盖由於不幸也。〔解〕贪有生而亡道者，不幸也。「求全」或本作「束身」。有所由而常死者，亦道也。〔注〕行必死之理，而之必死之地；此事实相应，亦自然之道也。〔解〕俗闻礼教之道必分而至死者。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。〔注〕常之於死，虽未至於终，而生理已尽，亦是理之常也。〔解〕爱生死之身，行生死之教，而不存道，俗以为常。各本「亦常」下无「也」字，今依吉府本补。由死而生，幸也。〔注〕犯理违顺，应死而未及於此，此误生者也。〔解〕居迁谢之业而节於嗜慾者，亦为知生之幸也。释文作「由死而生不幸也」，云：本多无不字。观上下文於理有阙，故特添之。任大椿曰：今本「生」下无「不」字，考「生」字下当有「不」字。此节词义皆两两相对，谓彼由生之道而死为不幸，则此由死之道而生亦为不幸也。敬顺释文谓生字下当有不字，与此节义例极为吻合，当为定本。伯峻案：殷说、任说皆可商，下文引陶鸿庆说较顺。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；〔注〕用圣人之道，存亡得理也。有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。〔注〕乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。〔解〕不役智以全者，道也；用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也；用此道而至死亦谓之常。众所乐者众为道，众所安者众为常。然则出离之道与世间之道，名同而实异也。陶鸿庆曰：「有所由而常死者，亦道也」，张注云：「行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。」若然，则与所谓「由死而死」者毫无区别，而与上所谓「无所由而常生谓之道」者义尤不伦矣。「无用而生，有所用而死」，用亦由也。自「无用而生」以下四句语意与上文亦无区别，而既云「用道得终谓之常」，又云「用道而得死者亦谓之常」，终与死义又不殊，本书不如是之复沓也。盖此节词繁而义隐，传写易致讹谬；复经浅人窜改，遂成今本之误。今考本书之旨，辄正其文如下，以存疑焉：「无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。无所由而常死者，道也。由死而死，故虽未终而自亡者，常也。由死而生，幸也。有所用而生者亦谓之道，用道而得生者亦谓之常。有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常」。「无所由而常生、无所由而常死」者，天瑞篇云：「不生者能生生，不化者能化化」，所谓「自生自化」也。「有所用而生，有所用而死」者，天瑞篇云：「生者不能不生，化者不能不化」，所谓「阴阳尔、四时尔」也。「由生而生」者，贤哲是也；「由死而死」者，桀跖是也。「用道而得生，用道而得死」者，谓随化推移，即下文所谓「隶人之死」也。「无所由而生死」与「有所用而生死」，皆以天道言，故谓之道。「由生而生，由死而死」，与「用道而生死」，皆以人事言，故谓之常也。季梁之死，杨朱望其门而歌。〔注〕尽生顺之道，以至於亡，故无所哀也。王重民曰：御览四百八十七引「歌」作「不哭」。又注「生顺」作「生性」。伯峻案：战国策魏策云：「魏王欲攻邯郸，季梁闻之，中道而反，衣焦不申，头尘不去，而谏梁王」云云，不知是否即此季梁。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。〔注〕生不幸而死，故可哀也。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。〔注〕隶犹群辈也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀乐失其中，或歌或哭也。〔解〕得全生之理而归尽者，圣贤所以不哀也；失真以丧理与至於死者，贤智所以伤也。凡众人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？注「隶」下藏本有「者」字。释文云：中，丁仲切。

　　目将眇者，先睹秋毫；〔解〕老人之视也远，则见近则昏，是失明之渐也。释文云：眇，亡少切。睹音睹也。耳将聋者，先闻蚋飞；〔解〕秦呼蚊为蚋。患耳者闻耳中虫飞之声，是失聪之渐也。释文云：蚋，而锐切。口将爽者，先辨淄渑；〔注〕爽，差也。淄渑水异味，既合则难别也。〔解〕余陵反。二水名，在齐地。四解本张注「爽」下有「者」字，「难」下有「辩」字。秦恩复曰：解「余陵切」上当有「渑」字。释文云：淄音锱，渑音乘。淄水出鲁郡莱芜县，渑水西自北海郡千乘县界流至寿光县，二水相合。说符篇曰：淄渑之合，易牙尝之。别，被列切，下同。伯峻案：淄水源出山东博山废县治西二十五里原山之阴，流经临淄镇、广饶县东，入小清河。渑水则自临淄镇西北古齐城外西北流，迳广饶县西南，注於麻大湖。鼻将窒者，先觉焦朽；〔注〕焦朽有节之气，亦微而难别也。体将僵者，先亟奔佚，〔注〕僵，仆也。如颜渊知东野之御马将奔也，与人理亦然。注「人」下四解本有「之」字。释文云：僵音姜。亟，去吏切。方言：「亟，受也。」奔佚音奔逸。仆音赴。伯峻案：「亟受也」，「受」字当为「爱」字之误。心将迷者，先识是非：〔注〕目耳口鼻身心此六者常得中和之道，则不可渝变。居亢极之势，莫不顿尽；故物之弊必先始於盈满，然後之於亏损矣。穷上反下，极盛必衰，自然之数。是以圣人居中履和，视目之所见，听耳之所闻，任体之所能，顺心之所识；故智周万物，终身全具者也。〔解〕口失正味，则别有所辩；鼻失所闻，则别有所觉；体将僵仆，必先奔驰；心迷至道，在於是非；是非所以彰，道之所以亡。注「则不可渝变」，「渝」，北宋本作「侧」，道藏本、世德堂本作「测」。释文云：渝音俞。亢与抗同。故物不至者则不反。〔注〕要造极而後还，故聪明强识皆为闇昧衰迷之所资。〔解〕反其常执，则阶於至道矣。故曰视秋毫之末者不见太山，听蚊蚋之音者不闻雷震。故庄子曰：胶离朱之目，故天下皆明矣；戾工输之指，故天下皆巧矣。合儒墨之学，矜是非之名以为富，记糟粕之迹以为能，欲反於真，何方可致也？故易曰，「无思也，无为也。寂然不动，感而遂通。」此圣人所以殷勤於至道也。伯峻案：卢解所引庄子，盖撮取胠箧篇之旨要而为之，非原文也。释文云：造，七到切。还音旋。

　　郑之圃泽多贤，〔注〕有道德而隐默者也。释文云：圃泽，圃田也，在中牟县。东里多才。〔注〕有治能而参国政者。〔解〕修崇道德者贤，习文审刑者才。释文云：治，直吏切。圃泽之役有伯丰子者，役犹弟子。行过东里，遇邓析。〔注〕邓析，郑国辩智之士，执两可之说而时无抗者，作竹书，子产用之也。卢文弨曰：注「竹书」左传作「竹刑」。释文云：验音戈。析音锡。邓析顾其徒而笑曰：「为若舞。释文云：为，于伪切。彼来者奚若？〔注〕世或谓相嘲调为舞弄也。朱骏声曰：舞借为侮。释文云：嘲，张交切。调，徒吊切。其徒曰：「所愿知也。」〔注〕知犹闻也。〔解〕邓析自矜於其同侣，为而欲欺弄於伯丰，析之门人咸愿如此也。伯峻案：解「为而欲欺弄於伯丰」句疑有误字。释文云：知一本作如。邓析谓伯丰子曰：「汝知养养〔注〕上音余亮，下音余赏。注八字藏本作为「上去声下上声」六字。之义乎？〔解〕张湛云：上音扬字，下音痒字。秦恩复曰：今张湛本无此文。伯峻案：解引注扬痒之音即注「上去声下上声」或「余亮余赏」之音也。卢换文言之，而秦云「今张湛本无此文」，非也。释文云：养养，上余亮切，下如字。受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。〔注〕喻彼为犬豕，自以为执政者也。长幼群聚而为牢藉庖厨之物，洪颐煊曰：藉，荐也。易大过：「藉用白茅。」马注：「在下曰藉。」尔雅释兽：「豕所寝橧。」郭璞注：「橧，其所卧蓐。」蓐即藉也。释文云：长，张丈切。藉本作籍，侧戟切。牢，牲牢也，圈也。籍谓以竹木围绕，又刺也。周礼鳖人：以时籍鱼鳖蜄也，又国语云：罗簎鱼也。庄子云：以临牢栅。李颐云：牢，豕室也。栅，木之也。文字虽异，其意同也。簎音栅。庖音匏。秦恩复曰：今庄子本作「牢筴」。奚异犬豕之类乎？」伯丰子不应。〔注〕非不能应，讥而不应。〔解〕嫌其不知，本不足与言也。注「讥」世德堂本作「机」。伯丰子之从者越次而进曰：释文云：从，才用切。「大夫不闻齐鲁之多机乎？〔注〕机，巧也。多巧能之人。有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。〔注〕事立则有所不周，艺成则有所不兼。巧偏而智敌者，则不能相君御者也。注「巧偏」各本作「巧遍」，疑误。俞樾曰：「位」当作「莅」。莅，临也。言无相临者也。周官肆师职：「凡师甸用牲于社宗则为位。」注曰，「故书位为莅」，是位与莅古字通。释文「智」作「知」，云：相，息亮切。知音智，下以意求之。而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。〔注〕不能知众人之所知，不能为众人之所能，群才并为之用者，不居知能之地，而无恶无好，无彼无此，则以无为心者也。故明者为视，聪者为听，智者为谋，勇者为战，而我无事焉。荀粲谓傅嘏夏侯玄曰：「子等在世，荣问功名胜我，识减我耳。」嘏玄曰：「夫能成功名者识也，天下孰有本不足而有余於末者邪？」答曰：「成功名者志也，局之所弊也。然则志局自一物也，固非识之所独济。我以能使子等为贵，而未必能济子之所为也。」伯峻案：张注所引荀粲与傅嘏答对之言亦见于三国志魏志荀彧传注引晋阳秋文，而文字小异。此云「成功名者志也，局之所弊也」，彼作「功名者志局之所奖也」，则此「弊」字当为「奖」字之讹误。释文云：并为之为，于伪切；下以意求之。好，呼报切。恶，乌路切。粲，七汗切。嘏音贾。局，衢足切。执政者，乃吾之所使；子奚矜焉？」邓析无以应，目其徒而退。伯峻案：四解本此下有注云：「夫任群才以为理，因众物以为用，使鸡犬牛马咸得其宜，士农工商各安其位者，唯有道者能之耳。岂汝曹自致耶？汝徒见其末而不识其本，欲以螳螂之臂而拒车辙者，是不知量也。邓析理析而耻见其徒，故目之而去也。」为各本所无。但注「理析」或为「理折」之误。

　　公仪伯以力闻诸侯，堂谿公言之於周宣王，释文云：公仪、堂谿，氏也。皆周贤士。伯峻案：韩非外储说右上云：「堂谿公谓昭侯曰」，又问田篇「堂谿公谓韩子曰」，皆另一堂谿公。王备礼以聘之。公仪伯至；观形，懦夫也。〔注〕懦，弱也。音奴乱切。藏本无「音奴乱切」四字。释文云：懦，乃玩切。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」释文云：女音汝。公仪伯曰：「臣之力能折春螽之股，释文云：折，之舌切。螽音终；一曰，蝗也。股音古。堪秋蝉之翼。」〔注〕堪犹胜也。俞樾曰：堪当读为戡。说文戈部：「戡，刺也。」春螽之股细，故言折，见能折而断之也。秋蝉之翼薄，故言戡，见能刺而破之也。作堪者假字耳。尚书：「西伯既戡黎。」尔雅释诂注引作为「堪」，此古字通用之证。张注曰「堪犹胜也」，则螽股亦可言堪，不见古人文字之密矣。胡怀琛曰：胜谓胜任也。古人多以蝉翼指最轻之物。「堪蝉翼」谓能负荷蝉翼也。王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，世德堂本「力」下有「者」字。释文云：裂或作分字。兕，徐子切。曳音裔。犹憾其弱。〔注〕憾，恨。释文云：憾，户暗切。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？」公仪伯长息退席，曰：「善哉王之问也！臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知；以未尝用其力故也。〔注〕以至柔之道御物，物无与对，故其功不显。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲见其所不见，视人所不窥；释文云：窥，去随切。欲得其所不得，修人所不为。〔注〕人每攻其所难，我独为其所易。〔解〕众人之所为、众人之所视者，皆利名之道，动用之迹耳。众人所窥不为者，斯乃有道者之所游；故能无敌天下者，力无对也。汪莱曰：解「窥」上当有「不」字。释文云：易，以豉切，下同。故学眎者先见舆薪，释文云：舆音余。学听者先闻撞钟。释文云：钟，宅红切。夫有易於内者无难於外。〔注〕古人有言曰，善力举秋毫，善听闻雷霆，亦此之谓也。释文云：霆音亭。於外无难，故名不出其一家。』〔注〕道至功玄，故其名不彰也。〔解〕舆薪，近物也；撞钟，巨声也；夫易闻易见，自近而及远也。夫善为生者，先养其神。神全则无为之功着，则外物无不通；故曰有易於内者无难於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。「故名不出其一家」，「家」北宋本、藏本、秦刻卢重玄本、汪本作「道」，吉府本、世德堂本作「家」。秦恩复曰：观卢注亦作「家」。王重民曰：北宋本「家」作「道」近是，张注「道至功玄」云云可证。伯峻案：王说似未审。张注「道至功玄」正释「不出一家」之理，故又云「故其名不彰」。「其名不彰」正释「不出一家」之义。「名不出其一家」正承上文「六亲不知」而言，而与下「臣之名闻於诸侯」相映也。其误为「道」者，正涉张注「道至功玄」所致也。今从吉府本、世德堂本正。释文云：一家一本作一道，於义不长。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。〔注〕未能令名迹不显也。然则臣之名不以负其力者也，〔注〕犹免於矜，故能致称。注藏本〔犹〕作「愈」，「致称」作「致此也」。以能用其力者也；〔注〕善用其力者，不用其力也。不犹愈於负其力者乎？」〔注〕矜能显用。〔解〕我虽不及师之隐晦其迹也，岂不犹负其能而自显乎？夫合大道而化万物者，为有力也。故庄子曰：「藏山於泽，藏舟於壑，有力者夜半负之而趋，昧者犹不知也。」而宣王误为筋力耳。汪莱曰：解「犹」下当有「愈於」二字。

　　中山公子牟者，魏国之贤公子也。〔注〕公子牟，文侯子，作书四篇，号曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。〔解〕公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。孙诒让曰：鲜虞之中山初亡於魏，文侯十七年使乐羊围中山，三年灭之，以其地封子击。後击立为太子，改封次子挚。後中山复国，又亡於赵，则惠文王四年灭之。并见史记魏赵世家及乐毅传。至列子仲尼篇、庄子让王篇、吕氏春秋审为篇、淮南子道应训并云魏中山公子牟。高诱、张湛皆谓魏伐中山，以邑子牟。然魏牟与赵平原君、秦魏丹、范睢同时，其时中山入赵已久，安得尚属魏？则牟所封必非鲜虞之中山，殆无疑义。张湛又以子牟为魏文侯子，盖掍牟与挚为一人，其说尤谬，则杨倞已疑之矣。伯峻案：汉书艺文志有公子牟四篇，列道家。又案：钱穆先秦诸子系年考辨魏牟考云：後人疑列子为张湛伪书，然如此条陈义精卓，盖得之古籍，或即四篇之遗，非湛所能伪。沈钦韩曰：张湛注云：「公子牟，文侯子。」公孙龙时，文侯後且百年，不得为文侯子也。释文云：牟，莫侯切。好与贤人游，不恤国事；释文云：好，呼报切。恤，虽律切。而悦赵人公孙龙。〔注〕公子牟、公孙龙似在列子後，而今称之，恐後人所增益以广书义。苟於统例无所乖错，而足有所明，亦奚伤乎？诸如此皆存而不除。伯峻案：汉志名家有公孙龙子十四篇，今本五篇，二千字，亦有疑为後人所伪者。乐正子舆之徒笑之。释文云：舆音余。公子牟曰：「子何笑牟之悦公孙龙也？」子舆曰：「公孙龙之为人也，行无师，释文云：行，下孟切。学无友，〔注〕不祖宗圣贤也。佞给而不中，〔注〕虽才辩而不合理也。释文云：中，丁仲切。漫衍而无家，〔注〕儒墨刑名乱行而无定家。注「定家」藏本、四解本作「一定之家」。释文云：漫音万。衍，以战切。好怪而妄言。〔注〕爱奇异而虚诞其辞。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。」〔注〕韩檀，人姓名。共习其业。庄子云：「桓国公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿。」〔解〕行不因师，独学无友，辩而不中，於理漫衍而无所宗。其道能屈人之口，不能服人之心也。韩檀，庄子云桓团，俱为人名，声相近者也。注「桓国」当从释文作「桓团」。「囿」本作「固」，今从藏本正。释文「国」作「团」，云：檀，不安切。肄，戈二切。肄，习也。团，大端切。囿音又。伯峻案：「檀」不当切「不安」（广韵：檀，徒干切）「不」字疑误。「肄」亦不当切「戈二」（广韵，肄，羊至切），「戈」当为「弋」字之误。「羊至切」与「弋二切」同属喻母寘韵。公子牟变容曰：「何子状公孙龙之过欤？请闻其实。」〔注〕不平其言，故形於色；罪状龙太过，故责其实验也。子舆曰：「吾笑龙之诒孔穿，〔注〕孔穿，孔子之孙。世记云，为龙弟子。诒，欺也。释文云：诒音待，欺也。下同。言『善射者能令後镞中前括，释文云：镞，作木切。中，丁仲切，下及注同。发发相及，矢矢相属；释文云：属音烛，注同。前矢造准而无绝落，释文云：造，七到切。後矢之括犹衔弦，视之若一焉。』〔注〕箭相连属无绝落处，前箭着堋，後箭复中前箭，而後所凑者犹衔弦，视之如一物之相连也。释文云：着，直略切，下同。堋音朋。复，扶又切，下同。凑，七豆切。孔穿骇之。龙曰：『此未其妙者。王重民曰：御览七百四十五引「未」下有「跻」字。逢蒙之弟子曰鸿超，释文云：逢，薄江切。怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，〔注〕乌号，黄帝弓。綦，地名，出美箭。卫，羽也。王重民曰：王引之始以綦卫为一物，谓皆是箭竹之名。其说曰：「方言曰：簙，或谓之箭里，或谓之綦。竹谱曰，『{竹衞}中博箭。』以{竹衞}为博箭谓之棋，以{竹衞}为射箭则亦谓之棋耳。淮南兵略篇注云，『淇卫箘簵，箭之所出也。』竹谱引淮南而释之云，淇园，卫地，毛诗所谓「瞻彼淇奥，绿竹猗猗」是也。淇乃卫之水名，先言淇而後言卫，则不词矣」。王氏以卫非地名甚是；而以綦亦为箭竹之名，恐非也。乌号为弓之善者，则淇卫亦当为箭之善者。博箭与射箭不同，而以博箭为射箭之善者，可乎？淮南子兵略篇「淇卫箘簵」，若皆是箭竹之名，则广雅释草「箘簬{竹衞}箭也」，何以独遗淇乎？盖淇（或綦）为箭竹之说，张楫亦以为於古无徵也。竹谱曰：「{竹衞}，细也。」淇自是卫之淇园。淇卫即指淇园之美竹。以淇园之美竹为箭，故能与乌号桑柘之劲弓相对也。况淇卫为箭竹，箘簵亦为箭竹，焉见其不能相偶也？王氏之说失之於泥。至「綦卫」，淮南原道篇作「綦卫」，兵略篇作「淇卫」，并通假字；当以作「淇卫」者为正。御览七百四十五引列子亦作「淇卫」。又按释名曰：「矢旁曰羽，齐人曰卫。」张注曰：「卫，羽也」，即本於此。释文云：号，户羔切。綦音其。史记云：綦国之竹。晋灼曰：卫之苑多竹筱。射其目。释文云：射，食弋切。矢来注眸子而眶不睫，王重民曰：御览三百五十引「来」作「未」，与释文本同。又七百四十五引「来注」两字作「至」。疑「来」字本衍文也。「至」与「注」义同。下文云，「矢注眸子而眶不睫」，正承此言，则「来」字为衍文甚明。伯峻案：王说未审。「来」字当从释文作「末」。矢末谓矢尖也。御览三百五十引作「未」，又「末」字之误刻。释文作「矢末」，云：末一本作来。眸，莫侯切。眶音匡。睫本作〈目夹〉，目瞬也，下同。〈目夹〉，且洽切。任大椿曰：类篇，睫〈目夹〉并失涉切，目动貌，故睫一本又作〈目夹〉。史记扁鹊传：「忽忽承〈目夹〉。」索隐曰，「〈目夹〉即睫也」，此睫〈目夹〉相通之证也。又释文训睫为目瞬。考类篇，目开合数动摇曰瞬。韩非子喻老篇：「惠子见邹君曰，今有人见君则〈目夹〉其一目，奚如？君曰：我必杀之。惠子曰：瞽两目〈目夹〉君，奚为不杀？曰：不能勿〈目夹〉。」此〈目夹〉字之义，可与〈目夹〉之训瞬相证。矢隧地而尘不扬。』〔注〕箭行势极，虽着而不觉，所谓疆弩之末不能穿鲁缟也。释文「穿」作「撤」，云：隧音坠。弩，其两切。撤一本作穿。缟，古老切。是岂智者之言与？」释文云：与音余。公子牟曰：「智者之言固非愚者之所晓。〔注〕以此言戏子舆。後镞中前括，钧後於前。〔注〕同後发於前发，则无不中也。近世有人掷五木，百掷百卢者，人以为有道，以告王夷甫。王夷甫曰：「此无奇，直後掷如前掷耳。」庾子嵩闻之，曰：「王公之言闇得理。」皆此类也。注汪本「後发」作「发发」，「百掷」作「者掷」，「嵩」作「松」，今从北宋本、藏本订正。释文云：掷，直炙切。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。〔注〕夫能量弓矢之势，远近之分，则入物之与不入，在心手之所铨，不患所差跌。今设令至拙者闇射箭之所至，要当其极。当其极也，则豪分不复进。闇其极，则随远近而制其深浅矣。刘道真语张叔奇云：「尝与乐彦辅论此云，不必是中贤之所能，孔颜射者则必知此。」湛以为形用之事，理之麤者；偏得其道，则能尽之。若庖丁之投刃，匠石之运斤，是偏达於一事，不待圣贤而後能为之也。释文云：分，符问切。差跮音蹉絰。语，鱼据切。子何疑焉？」〔解〕钧後於前者，百发如一焉，故视之若一耳。眶不睫者，矢势至睫而尽矣，故尘不扬於地；非是中睫而落也。子舆之闻视之若一也，则谓自弦及堋箭相连接不绝如一焉；闻注眸而坠，则谓射目不入。是解之不了於至理，非公孙龙之诡妄焉。乐正子舆曰：「子，龙之徒，焉得不饰其阙？释文云：焉，於虔切。吾又言其尤者。〔注〕尤，甚。龙诳魏王曰：『有意不心。〔注〕夫心寂然无想者也。若横生意虑，则失心之本矣。〔解〕心之动者为意。世人皆识其意，而不识其心。有指不至。〔注〕夫以指求至者，则必因我以正物。因我以正物，则未造其极。唯忘其所因，则彼此玄得矣。惠子曰：「指不至也。」〔解〕凡有所指皆未至也。至则无指矣。有物不尽。〔注〕在於麤有之域，则常有有；在於物尽之际，则其一常在。其一常在而不可分，虽欲损之，理不可尽。唯因而不损，即而不违，则泰山之崇崛，元气之浩芒，泯然为一矣。惠子曰：「一尺之棰，日取其半，万世不竭也。」〔解〕若尽则非有也。一尺之棰，日取其半，万世不竭者，折之虽多，但微细，而理不应尽也。注「棰」北宋本作「桱」，世德堂本作「神」。有影不移。〔注〕夫影因光而生。光苟不移，则影更生也。夫万物潜变，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：「飞鸟之影未尝动也。」〔解〕移则影变矣。新新相及，故不见其移焉。注「未尝」汪本作「未宜」，今依藏本正。「光苟不移」不字疑衍。释文云：借，子亦切。发引千钧。〔注〕夫物之所以断绝者，必有不均之处。处处皆均，则不可断。故发虽细而得秤重物者，势至均故也。〔解〕细而众钧，可以举重；亦犹毛之折轴积而不轻也。伯峻案：墨子经下云：「均之绝不，说在所均」。白马非马。〔注〕此论见在多有辩之者。辩之者皆不弘通，故阙而不论也。〔解〕白以命色，马以命形。白马非马，辩形色也。注「见在」本作「见存」，藏本作「见在」，今从藏本正。释文云：见，贤遍切。孤犊未尝有母。』〔注〕不详此义。〔解〕谓之孤犊，安得有母也。释文云：犊音独。其负类反伦，不可胜言也。」〔注〕负犹背也。类，同也。言如此之比皆不可备载也。释文云：胜音升。公子牟曰：「子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。〔注〕尤失反在子舆。夫无意则心同。〔注〕同於无也。无指则皆至。〔注〕忘指，故无所不至也。尽物者常有。〔注〕常有尽物之心。物既不尽，而心更滞有也。注「滞有」四解本作「带有」。影不移者，说在改也。〔注〕影改而更生，非向之影。墨子曰：「影不移，说在改为也。」发引千钧，势至等也。〔注〕以其至等之故，故不绝。绝则由於不等。故墨子亦有此说也。白马非马，形名离也。〔注〕离犹分也。白马论曰：「马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。」寻此等语，如何可解，而犹不历然。孤犊未尝有母，非孤犊也。」〔注〕此语近於鄙，不可解。俞樾曰：「有母」下当更叠「有母」二字。本云：「孤犊未尝有母。有母，非孤犊也。」庄子天下篇释文引李云：「驹生有母，言孤则无母。孤称立，则母名去也。」此可证「有母非孤犊」之义，因古书遇重字多省不书，但於字下作二画识之，故传写脱去耳。伯峻案：俞说是也。张注以为此句不可解，疑其所据本即已脱去，以致文意不明，故谓不可解也。但道藏本林希逸口义云，「既谓之孤，则未尝有母矣。谓之有母，则非孤犊也」，似其所见本叠「有母」两字，或为後人所增欤？释文云：解音蟹，下同。乐正子舆曰：「子以公孙龙之鸣皆条也。〔注〕言龙之言无异於鸣，而皆谓有条贯也。北宋本「之鸣」作「於马」，注同，汪本从之。藏本作「於鸣」，又注「无异於鸣」作「无异於马」。秦恩复曰：当作「於马」。伯峻案：秦说未审，今依世德堂本正。释文云：公孙龙，平原君之客，字子秉，赵人。一本作公孙龙於马，并注无异於鸣亦作无异於马。云马者，白马论之义也；云鸣者，但鸣而无理趣取，为义则长矣。设令发於余窍，释文云：窍，口吊切，秽穴也。子亦将承之。」〔注〕既疾龙之辩，又忿牟之辞，故遂吐鄙之慢言也。伯峻案：注「之慢」当乙正。公子牟默然良久，告退，曰：「请待余日，释文云：日，人质切。更谒子论。」〔注〕既忿气方盛而不可理论，故逊辞告退也。〔解〕失理而忿者，不可与言，故告退也。注「理论」北宋本、藏本作「理谕」。

　　尧治天下〔注〕天下欲治，故尧治之。释文云：尧治天下为句。治，直吏切，「治欤」「治名」「治道」同。五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤？〔注〕夫道洽於物者，则治名灭矣。治名既灭，则尧不觉在物上，物不觉在尧下。注「洽」各本作「治」，今依北宋本订正。释文云：洽本作合。顾问左右，左右不知。问外朝，释文云：朝音朝。伯峻案：「音朝」之「朝」当作「潮」。外朝不知。问在野，在野不知。〔注〕若有知者，则治道未至也。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：「立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。」〔注〕蒸，众也。夫能使万物咸得其极者，不犯其自然之性也。若以识知制物之性，岂顺天之道哉？江有诰曰：极、则为韵，古音同在之部。伯峻案：古音之部有平上入之分，按之诗经楚辞及群经诸子之用韵者皆划然不相溷也（说详段玉裁六书音韵表）。此极则两字皆之部入声字。又案：文远班固西都赋「采游童之讙谣」，李善注即引列子，可见此谣早见於古书，伪作列子者用之也。尧喜问曰：「谁教尔为此言？」王重民曰：「谁」，御览四百六十七引作「畴」，类聚五十六引作「孰」。释文「谁」作「」，云：古畴字，直留切，谁也。童儿曰：「我闻之大夫。」问大夫。四解本无此三字，此三字盖不可省。大夫曰：「古诗也。」〔注〕当今而言古诗，则今同於古也，尧还宫，召舜，因禅以天下。〔注〕功成身退。释文云：禅，时战切。舜不辞而受之。〔注〕会至而应。〔解〕夫贵其身以居众人之上也，则常惧不尊於人；爱其身以居众人之上也，则常恐不益於物。若兼亡於天下者，则顺之而不宰，理之於未萌；取之不以为尊，去之不以为失。如天之运，四时成焉；如地之载，万物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禅大位而不恡，受大位而不辞也。俞樾曰：「辞」通作「词」。释名释典艺曰：「词，嗣也。」故「辞」亦通作「嗣」。尚书大诰篇：「辞其考我民。」辞即嗣也。顾命篇：「恐不获誓言嗣。」嗣即辞也。说详群经平议。盖「辞」籀文作「〈辞，中“辛”改“司”〉」，本与嗣同声，故得通用。尧典篇：「舜让于德弗嗣」，而此云「舜不辞而受之」，然则古本尧典作弗辞也。所谓「舜让于德」者，让当为攘。礼记曲礼篇注曰，「攘古让字」，然则古本尧典必作「舜攘于德」也。攘者，取也。尚书微子篇枚传曰：「自来而取曰攘。」舜无得天下之心，而天下自来，是其取天下也以德取之也。正所谓自来而取曰攘也。故曰「舜攘于德弗辞」。下文无帝尧申命之文，而即纪元曰受终之事，然则舜之不辞审矣。赖列子此言可以见尚书之古义。余作群经平议未见及此，故具说之。

　　关尹喜曰：「在己无居，〔注〕泛然无系，岂有执守之所？释文云：泛，芳剑切。系音计。形物其箸。〔注〕形物犹事理也。事理自明，非我之功也。卢文弨曰：「箸」古「着」字。伯峻案：庄子天下篇作「形物自着」。细味张注，似张湛所据本亦作「自箸」。作「其」者於义不长，或为字之讹误欤？其动若水，〔注〕顺水而动，故若水也。其静若镜，〔注〕应而不藏，故若镜也。其应若响。〔注〕应而不唱，故若响也。〔解〕夫至极者神也。微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在於己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水，润下而济上；其静若镜，照用而不疲；其应若响，不遗於物。此养神之至理也。释文云：应音譍。伯峻案：「音譍」之「譍」或作「应」，误。故其道若物者也。物自违道，道不违物。〔注〕同於道者，道亦得之。〔解〕此至道者非有形之物，而善应而不遗；故物自违道，道不违於物也。释文「道不违物」作「道亡违物」，云：亡音无。一本作道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。〔注〕唯忘所用，乃合道耳。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。〔解〕欲得善为此道者隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而自证也。瞻之在前，忽焉在後；用之弥满，六虚废之，莫知其所。〔注〕道岂有前後多少哉？随所求而应之。〔解〕唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之，则六虚皆备；废之，则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉！亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。〔注〕以有心无心而求道，则远近其於非当；若两忘有无先後，其於无二心矣。〔解〕有心而求之者，自远於道，非道远之也；无心而合道，自近於道，非道近之也。有心无心，人自异耳，道无远近也。唯默而得之而性成之者得之。〔注〕自然无假者，则无所失矣。俞樾曰：「而性成之」当作「性而成之」。汤问篇，「默而得之，性而成之」，是其证。知而亡情，「亡」北宋本、吉府本、世德堂本作「忘」。释文云：亡本作忘。能而不为，真知真能也。〔注〕知极则同於无情，能尽则归於不为。〔解〕唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者，必亡其情。能亡其情而无为者，此乃真知真能也。发无知，释文云：发无知一本作为废无知，下作废无能。何能情？发不能，何能为？〔解〕夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故易曰，「不性其情，何能久行其正也」。秦恩复曰：解「不性其情」二语乃易「利贞者性情也」王弼注文。陶鸿庆曰：殷氏释文云：「一本作废无知废无能」。今案发亦读为废。发废古同声通用，说详王氏杂志史记平原君传。疑此文本作「废知何能情，废能何能为」。废知即无知，废能即无能。故下以聚块积尘为比。或本有作「无知无能」者，校者旁注而传写误合之耳。聚块也，积尘也，〔注〕此则府宅。「块」世德堂本作「瑰」，误。虽无为而非理也。」〔解〕夫无为者而无不为也。若兀然如聚块、积尘者，虽则去情无为，非至理者也。释文云：虽无为而非理也一本漏为字。