列子集释卷第七_列子集释　杨伯峻集释

列子集释卷第七

　　杨朱第七

　　〔注〕夫生者，一气之蹔聚，一物之蹔灵。蹔聚者终散，蹔灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁於当年，求余名於後世者，是不达乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名与利，皆情之所溺，俗人所争焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞；为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑。然则杨朱之篇亦何殊於盗跖也？释文云：杨朱，或云字子居，战国时人，後於墨子。杨朱与禽滑厘辩论，其说也爱己，不拔一毛以利天下，与墨子相反。陆德明云，「杨戎字子居」，恐子居非杨朱也。好，呼报切。恶，乌路切。复，扶又切。键音件。衿音今。槁，口老切。梁玉绳曰：庄子应帝王，阳子居，释文，「李云，居，名也。子，男子通称。」又寓言篇释文，「姓杨，名朱，字子居」，与老子相问答，何以指为杨朱？伯峻案：杨朱与杨子居是否一人，古今颇有争论文字。汪中述学老子考异之附注以为两人，衍而至於近人唐钺，作杨朱考，载於东方杂志二十二卷五期中，力言杨朱非杨子居。以为两人者近是。

　　杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：「人而已矣，奚以名为？」曰：「以名者为富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「为贵。」「既贵矣，奚不已焉？」曰：「为死。」「既死矣，奚为焉？」曰：「为子孙。」〔注〕夫事为无己，故情无厌足。释文云：为富、为贵、为死、奚为焉、为子孙之为，并于伪切。厌，一盐切。「名奚益於子孙？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因伪以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无勤忧之弊邪？释文云：燋音椒。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？」陶鸿庆曰：「名乃苦其身燋其心」八字当在上文「孟氏问曰人而已矣奚以名为」之下，以见名之害而为名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既贵矣，奚不已焉」，正谓苦身燋心而不止也。今误脱在此，则上文词意不足；而此文方论为名之益，乃先举为名之害，语气为不伦矣。「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。」〔注〕此难家之辞也。今有廉让之名而不免贫贱者，此为善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵，乃荣及子孙，利兼乡党矣。虽苦身燋心勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。释文云：难，乃旦切。曰：「管仲之相齐也，释文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不专美恶於己。伯峻案：论语八佾：「管氏有三归，官事不摄；邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之证也。志合言从，道行国霸。死之後，管氏而已。〔解〕实名之利薄也。田氏之相齐也，伯峻案：御览四八五引「田氏」上有「其後」两字。君盈则己降，君歛则己施。〔注〕此推恶於君也。释文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。〔解〕伪名之利深也。若实名贫，伪名富。」〔注〕为善不以为名，名自生者，实名也。为名以招利而世莫知者，伪名也。伪名则得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若实名贫伪名富」下当有「实名贱伪名贵」二句。上文曰：「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」故此引管仲陈氏事证为实名则贫贱，为伪民则富贵也。陶鸿庆曰：俞氏云此下当有「实名贱伪名贵」二句，其说是已。而以此与上言管仲田氏事为一人之辞，则非也。上文云「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」。张注以为难家之辞，是也。此云「若实名贫，伪名富；实名贱，伪名贵」，亦难家之辞。若犹此也，说详王氏经传释词（「若」下或当有「然」字，下文「孟孙阳曰若然，速亡愈於久生」。说符篇：「若然，死者奚为不能言生术哉？」是其例）。言管仲子孙以实名而贫贱，田氏子孙以伪名而富贵，是则名果足以致贫贱也。难者之意谓实者真名而伪者非名也。下文又答之曰，「实无名，名无实，名者伪而已矣」。言实与名不并立，既谓之名，名皆有伪而无实，是则名果足以致富贵也。答者之意谓伪者为名而实者非名也。下文答辞特着「曰」字以别之，则此为难辞无疑。若以此与上下文为一人之辞，则下文「实无名名无实」云云皆枝辞赘语，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不为焉」以下凡难者之辞皆省「曰」字，读者当玩其义而自得之。曰：「实无名，释文「无」作「亡」，云：音无。名无实。名者，伪而已矣。〔注〕不伪则不足以招利。〔解〕行实者无其名，求名者无其实，故不伪则利不彰也。昔者伯峻案：御览四二四、类聚二十一引并无「者」字。尧舜伪以天下让许由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕伪实之迹因事而生。致伪者由尧舜之迹，而圣人无伪也。伯峻案：尧以天下让许由，事又见庄子逍遥游篇；舜让天下于善卷，亦见庄子让王篇及盗跖篇。伯夷叔齐实以孤竹君让而终亡其国，伯峻案：御览四二四类聚二十一引并无「君」字，是也。饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。」〔注〕省犹察也。〔解〕伪者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐，炳然如此。真伪之迹耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。则溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从慾者众。虽有智者，亦无可奈何。盖俱失中也。释文云：省，思井切。

　　杨朱曰：百年，寿之大齐。释文云：齐，去声，限也。得百年者千无一焉。释文「无」作「亡」，云：音无。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。释文云：几音祈，下同。夜眠之所弭，释文云：弭，绵婢切。昼觉之所遗，释文云：觉音教。又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。卢文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰：文选陆士衡长歌行注引亦作「疾病」。量十数年之中，逌然而自得亡介焉之虑者，释文云：亡音无，下同。介音界，微也。亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？释文云：乐音洛。为美厚尔，释文云：为，于伪切为声色尔。而美厚复不可常厌足，「厌」世德堂本作「猒」，此本字也。释文云：复，扶又切，下同。厌，一盐切；本或作餍，音同。声色不可常翫闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死後之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，「顺」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本并作「慎」。意林引同。秦恩复曰：古「顺」「慎」二字通。易，「履霜坚冰，盖言顺也」，「顺」即「慎」。释文「顺」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作顺耳。任大椿曰：荀子修身篇「顺墨」，杨倞训为慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也。」杨倞注，「慎读如顺」。庄子列御寇篇释文，「慎於兵，慎或作顺」。「有顺懁而达者，顺一作慎」。大戴礼保傅篇：「以其所为慎於人也。」卢辨注，「皆得民心也」，慎即顺也。曾子大孝篇：「父母既没，慎行其身。」慎一作顺。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成顺之而已」，则慎即顺。文王官人篇：「无辨而自慎。」慎读为顺。「顺耳」犹存古字。惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，释文云：累音累。梏，古沃切，手械也。何以异哉？〔注〕异，异也，古字。〔解〕举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜哀苦之所减矣，泰然称情者无多时焉。称情之事不过称声色美味，而复以刑赏名教之所束缚，不得肆其情，亦何以异乎囚系桎梏者？此皆滞情之言也。释文云：异古异字。太古之人知生之暂来，释文「太」作「大」，云：音泰。知死之暂往；〔注〕生实暂来，死实长往，是世俗长谈；而云死复暂往，卒然览之，有似字误。然此书大旨，自以为存亡往复，形气转续，生死变化，未始绝灭也。注天瑞篇中已具详其义矣。秦刻卢解本「死」上无「知」字。释文云：卒，七忽切。故从心而动，释文云：从音纵，下同。不违自然所好；释文云：好，呼报切。当身之娱非所去也，俞樾曰：「当身」乃「当生」之误。下云，「死後之名非所取也」，「当生」与「死後」正相对。下文云，「且趣当生，奚遑死後」，是其证。释文云：去，丘吕切。故不为名所劝。〔注〕为善不近名者。北宋本、汪本、四解本「劝」作「观」，今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。释文云：劝一本作观。从性而游，不逆万物所好；死後之名非所取也，故不为刑所及。〔注〕为恶不近刑者。伯峻案：不逆万物所好，则不犯人；不犯人，则不作恶，故不为刑所及。张注语焉而不详。释文云：近去声，下同。刑，害也。名誉先後，年命多少，非所量也。〔解〕举太古之人者，适其中也。夫有生有死者，形也；出生入死者，神也。知死生之暂来暂往也，则不急急以求名；知神明之不死不生也，则不遑遑以为道。故从心而动，不违自然所好也；娱身而已矣，何用於名焉？故从性而游，不逆万物所嗜也；适意而已矣，何惧於刑焉？是以名誉、年命非所料量也。娱身适意者，动与道合，非溺於情也。

　　杨朱曰：「万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，释文云：腐音辅。是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。〔注〕皆自然尔，非能之所为也。伯峻案：「故生非所生」诸「所」字下疑皆脱「能」字，此数语紧承「贤愚贵贱非所能也，臭腐消灭亦非所能也」而言。细绎张注及下文卢解，似其所见本俱有「能」字。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。〔注〕皆同归於自然。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死後？」〔注〕此讥计後者之惑也。夫不谋其前，不虑其後，无恋当今者，德之至也。〔解〕生者，一身之报也；死者，一报之尽也。贤愚贵贱，生物之殊也，故为异焉。臭腐消灭，死物之常也，故为同焉。世人皆指形以为死生，不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱臭腐消灭皆形所不自能也。不自能，则含生之质未尝不齐。人皆知其所齐，不知其所以异。且竞当生，不暇养所生，故有道者不同於兹矣。

　　杨朱曰：「伯夷非亡欲，释文云：为句。亡音无也。矜清之邮，〔注〕音尤。北宋本「邮」作「卸」，汪本从之，秦刻卢解本同，今依吉府本、世德堂本正，下同。释文云：邮音尤。尔雅云：尤，过也。伯峻案：今本尔雅作「邮过也」。以放饿死。〔注〕守饿至死。释文云：公羊传曰：放死不立。刘兆注曰：放，至也。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。释文云：寡宗，少宗系也。清贞之误善之若此！」〔注〕此诬贤负实之言，然欲有所抑扬，不得不寄责於高胜者耳。〔解〕殉名之过实以至於此，非所以体真全道，忘名证实者也。

　　杨朱曰：「原宪窭於鲁，伯峻案：「窭」当作「寠」。说文、玉篇、广韵、集韵、韵会皆作「寠」，不作「窭」。类篇作「窭」。集韵亦有「窭」字，而训为瓯寠。疑作「窭」者皆唐以後人所改，唐以前无窭字也。诗北门「终窭且贫」，尔雅「窭，贫也」，曲礼「主人辞以窭」，荀子尧问篇「是以窭小也」，诸「窭」字皆当作「寠」。释文云：窭，其羽切。子贡殖於卫。〔注〕窭，贫也。殖，货殖。原宪之窭损生，子贡之殖累身。」释文云：累去声。「然则窭亦不可，殖亦不可；其可焉在？」释文云：焉，於虔切。曰：「可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，〔注〕足己之所资，不至乏匮也。善逸身者不殖。」〔注〕不劳心以营货财也。〔解〕固穷而不力求，损於生者也；货殖而为命，累於身者也。唯有道者不货殖以逸其身，不守穷以苦其生；乐道全真，应物无滞也。

　　杨朱曰：「古语有之：『生相怜，死相捐。』伯峻案：捐古音在文部，怜古音在真部，古合韵最近，此捐怜为韵。释文「捐」作「损」，云：音捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，释文云：含音憾。不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。〔解〕知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉。何则？相怜在於赡济乎生，相捐在於无累乎形，此为至当矣。若生不能赡之令安，死则徒埋珠宝以眩名，招寇盗以重伤，是失其宜矣。晏平仲问养生於管夷吾。管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿阏。』释文云：壅音拥。阏，安葛切，与遏同。晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。〔注〕管仲功名人耳，相齐致霸，动因威谋。任运之道既非所宜，且於事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国，恐此皆寓言也。释文云：相，息亮切。复，扶又切。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；〔注〕鼻通曰颤。颤音舒延反。释文云：嗅，许救切。颤与羶字同，须延切。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。「性」元本、世德堂本作「往」，误。凡此诸阏，废虐之主。〔注〕废，大也。释文云：废虐，毁残也。去废虐之主，释文云：去，丘吕切。熙熙然以俟死，释文云：熙，许其切，纵情欲也。一日、一月、一年、十年，吾所谓养。〔注〕任情极性，穷欢尽娱，虽近期促年，且得尽当生之乐也。拘此废虐之主，释文云：拘音俱。录而不舍，宋翔凤曰：录有禁义。小尔雅：「禁，录也。」伯峻案：荀子修身篇：「程役而不录。」杨倞注，「录，检束也」，即是此义。释文云：舍音舍。戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。』〔注〕惜名拘礼，内怀於矜惧忧苦以至死者，长年遐期，非所贵也。〔解〕夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而布奢淫之情足以忤将来，败风俗。故夫子赏其才也，则曰：「微管仲，吾其被发左衽矣」。恶其失礼也，则曰：「管仲之器小哉！管氏而知礼，孰不知礼」。列子因才高之人以极其嗜慾之志，令有道者知其失焉。然纵耳目之情，穷声色之欲者，俗人之常心也。故极而肆之，以彰其恶耳；非所以垂训来世，法则後人者也。管夷吾曰：『吾既告子养生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，将何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲闻之。』平仲曰：『既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，释文云：瘗，於例切。露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，释文云：衣，於既切。衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，释文「衮衣」作「衮文」，云：衮，古本切。唯所遇焉。』〔注〕晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度，非达生死之分。所以举此二贤以明治身者，唯取其奢俭之异也。〔解〕俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄则易为节，深则难为情。故厚其生，则众心之所喜；薄其死，则群情所易从。列子乃因侈者以肆情，因俭者以节礼，故王孙之辈，良吏谴之，失其中道也。释文「俭省」作「俭啬」，云：啬音色，一本作省。分，符问切。管夷吾顾谓鲍叔黄子曰：『生死之道，吾二人进之矣。』」〔注〕当其有知，则制不由物；及其无知，则非我所闻也。〔解〕既不由我矣，则任物以处之，此世人谓死为无知者也。若由我者，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧舜周孔不足为俗人重，桀纣盗跖可为後代师矣。岂有道者所处也？至人忘情，圣人制礼。情忘也，则嗜慾不存矣，何声色之可耽耶？礼制也，则生死迹着矣，何焚露之可薄耶？纵情之言，皆失道也。释文云：进音尽。

　　子产相郑，释文云：子产，郑大夫公孙侨也。铸刑法於鼎，事在昭六年。相，息亮切。专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。释文云：治，直吏切，下治矣必治之治同。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，释文云：朝依字。有弟曰公孙穆。朝好酒，释文云：好，呼报切。穆好色。朝之室也聚酒千锺，北宋本作「钟」，汪本从之，世德堂本同。今从四解本、吉府本。书钞一四八、御览四九七又八四六、事类赋十七、记纂渊海九十、天中记二九引并作「锺」。积麴成封，释文「麴」作「麯」，云：本又作麴。望门百步伯峻案：广雅释诂云：「望，至也。」释文云：望音亡。糟浆之气逆於人鼻。道藏白文本、林希逸本「糟」并作「醴」，此处以作「糟」为长。释文作「醴浆」，云：醴音遭，本又作糟。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，「吝」北宋本作「〈恡，去“忄”〉」，汪本从之，藏本、秦本同，今从世德堂本。室内之有亡，释文云：亡音无。九族之亲疏，存亡之哀乐也。释文云：乐音洛。虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房数十，释文云：比，频密切。皆择稚齿婑媠者〔注〕婑音乌果切。媠音奴坐切。以盈之。释文云：婑，乌果切。媠，奴坐切方其耽於色也，「耽」北宋本、吉府本、世德堂本皆作「聃」，下「耽於嗜慾」同。释文云：耽本又作〈女{宀丸}〉，丁南切。任大椿曰：玉篇类篇无〈女{宀丸}〉字，有妉字，为媅字重文，云，乐也。释文「本又作〈女{宀丸}〉」之「〈女{宀丸}〉」乃「妉」字之讹。屏亲昵，释文云：屏，上声。昵，尼质切。绝交游，逃於後庭，以昼足夜；释文云：足，即且切，益也。伯峻案：广韵遇韵，「足，添物也」，则读去声。三月一出，意犹未惬。释文云：惬，口蝶切。乡有处子之娥姣者，释文云：娥音俄。姣音绞，广雅云，好也。必贿而招之，释文云：贿，呼猥切。媒而挑之，释文云：挑，他尧切。苍颉篇云：挑谓招呼也。说文作誂，相诱也。誂，大了切。弗获而後已。伯峻案：「弗」字疑衍，或者为「必」字之误。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：释文「造」作「速」，云，本作造，七到切。析音锡。「侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！」邓析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？」〔解〕喻以性命，诱以礼义者，欲止其贪逸之情，啗其轩冕之位，此皆世俗名利之要归也。子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：释文云：间音闲。「人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜慾，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，择之亦久矣，〔注〕觉事行多端，选所好而为之耳。释文云：行，下孟切。好，呼报切。岂待若言而後识之哉？凡生之难遇而死之易及。释文云：易，以豉切，下同。以难遇之生，俟易及之死，释文云：俟一本作傒。可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，释文「夸」作「跨」，云：口花切，下同；一本作夸。矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。〔注〕达哉此言！若夫刻意从俗，违性顺物，失当身之暂乐，怀长愁於一世；虽支体具存，实邻於死者。释文云：乐音洛，下同。为欲尽一生之欢，「欢」元本、世德堂本作「观」，误。穷当年之乐。唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；释文云：惫，皮界切。不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，释文云：说辞一本作伪辞。荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。〔注〕别之犹辨也。释文云：别，彼列切，注同。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？」伯峻案：「喻之」当作「喻若」。本作「吾常欲以此术而喻若，若反以彼术而教我哉」？「若」字重叠。古人於重叠处辄省其下文，而画二笔以识之。钞者不察，以二笔误作之，「若若」遂讹作「若之」。浅人又谓「若之」不可通，乃乙转成为「之若」，遂铸成此错矣。子产忙然无以应之。〔解〕殉情耽慾之人，诡辞邪辩足以塞圣贤之口，乱天下法。故桀纣之智足以饰非，少卯之辞足以惑众。虽不屈於一时，亦鼓倡於当代。故夫子屈盗跖之说，子产困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以为列子叙之以畅其情，张湛注之以为达其理，斯乃鄙俗之常好，岂道流之雅术乎？胡怀琛曰：「忙然」今通作「茫然」。伯峻案：解「夫子屈盗跖之说」当作为「夫子屈於盗跖之说」，事见庄子盗跖篇。释文「忙」作「恾」，云：恾音忙。他日以告邓析。邓析曰：「子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。」〔注〕不知真人则不能治国，治国者偶尔。此一篇辞义太迳挺抑抗，不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累，故有过逸之言者耳。〔解〕夫当才而赏之，择德而任之，则贤者日进而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使贤不肖各安其分，适其志，则郑国之治当矣。彼二子酣酒而爱色，礼义所不修，不因父兄之势以干时，纵心嗜慾而不悔，此诚真人也。而乃欲矫其迹，为其心，取禄位以私之，是国偶然有以理，非子之至公也，岂得为智乎？此言真人者，非真圣之人，乃真不才之人。注「太」世德堂本作「大」。卢文弨曰：注「迳挺」庄子作「迳庭」，又作「俓侹」。秦恩复曰：解「为其心」，「为」「伪」古字通。荀子性恶篇杨倞注：「伪，为也，矫也。凡非天性而人作为之者谓之伪，故伪字人傍为，亦会意字也。」释文「迳挺」作「迳廷」，云：廷音听。抗，苦浪切。去，丘吕切。累去声。

　　卫端木叔者，子贡之世也。伯峻案：秦策：「泽可以遗世。」注云：「世，後世也。」晋语：「非德不及世。」注云：「世，嗣也。」「子贡之世」谓子贡之後。下云「藉其先赀」，谓藉子贡之赀，以子贡善货殖故也。浅人不达世字之义，妄加父字。御览四七七又四九三引皆作「世父」，其实非也。但八三０引无「父」字，未误。亦有妄加「子」字者，如白孔六帖十九所引。藉其先赀，伯峻案：管子内业篇：「彼自来可藉与谋。」注云：「藉，因也。」释文云：赀音髭。家累万金。不治世故，放意所好。释文云：好，呼报切，下同。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，〔注〕偏，边。非齐土之所产育者，无不必致之；俞樾曰：下文云：「虽山川阻险，涂迳修远，无不必之」。则此文当云「无不必致」，误衍「之」字。犹藩墙之物也。释文「藩」作「蕃」，云：甫袁切。任大椿曰：周礼大司徒注云：「杜子春读蕃乐为藩乐。」诗「折柳樊圃」，释文，「樊，藩也，本又作蕃」。韩奕释文同。左传昭二十八年释文，「藩亦作蕃」。楚语，「为之关龠蕃篱」，韦昭注，「蕃篱，壁落也。蕃篱即藩篱也」，则藩蕃通。及其游也，虽山川阻险，释文「阻险」作「岨嶮」，云：岨与阻同，嶮与险同。任大椿曰：水经注「阻险」多作「岨嶮」，与释文同。涂迳修远，无不必之，犹人之行咫步也。释文云：咫音纸。宾客在庭者日百住，俞樾曰：「住」当为「数」，声之误也。黄帝篇：「沤鸟之至者百住而不止。」张注曰：「住当作数。」是其证矣。此篇卢重玄本作「往」，则是误字。释文云：住，色主切，或作往。庖厨之下不绝烟火，释文「庖」作「胞」，云：胞，蒲交切，本又作庖。任大椿曰：考祭统，「胞者，肉吏之贱者也。」注：「胞者庖。」庄子庚桑楚篇：「是故汤以胞厨笼伊尹。」汉书东方朔传：「胞人臣偃。」师古曰，「胞与庖同义」，故庖胞通也。堂庑之上不绝声乐。释文云：庑音武。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。释文云：藏，沮浪切。媵，以证切。一年之中尽焉，不为子孙留财。释文云：为，于伪切。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。〔注〕达於理者，知万物之无常，财货之蹔聚。聚之，非我之功也，且尽奉养之宜；散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，岂名誉所劝，礼法所拘哉？释文云：施，始豉切，下同。一国之人受其施者，王重民曰：御览四百九十三引「之」下无「人」字。相与赋而藏之，俞樾曰：赋者，计口出钱也。周官大宰职郑注曰：「赋，口率出泉也。」汉书食货志师古注曰，「赋谓计口发财」，是其义矣。藏犹言葬也，礼记檀弓篇，「葬也者，藏也」，故葬与藏得相通。周易系辞传，「葬之中野」，汉书刘向传引作「臧之中野」，臧即藏字也。端木叔死无瘗埋之资，故受其施者相与赋钱而葬之也。反其子孙之财焉。禽骨〔注〕又屈。厘闻之，曰：释文「禽骨厘」作「禽屈厘」，云：屈厘音骨狸，墨子弟子也。「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生闻之，曰：「端木叔，达人也，德过其祖矣。王重民曰：御览四百九十三引「段干生」作「段干木」，当从之。释文云：过音戈。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。」

　　孟孙阳问杨朱曰：「有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？」释文云：蕲音祈曰：「理无不死。」「以蕲久生，可乎？」曰：「理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？〔注〕设令久生，亦非所愿。五情好恶，释文云：好恶并去声，注同。古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，释文云：乐音洛，下同。古犹今也；变易治乱，释文「治乱」作「乱治」，云：治，直吏切。古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，伯峻案：更，经历之意。史记大宛列传：「汉方欲事灭胡，闻此言，因欲通使。道必更匈奴中。」索隐云：「更，经也。」路程之经历与生活之经历固可同用一词也。释文云：更音庚。百年犹厌其多，况久生之苦也乎？」〔注〕夫一生之经历如此而已，或好或恶，或安或危，如循环之无穷。若以为乐邪？则重来之物无所复欣。若以为苦邪？则切己之患不可再经。故生弥久而忧弥积也。释文云：重，柱用切。复，扶又切孟孙阳曰：「若然，速亡愈於久生；则践锋刃，释文云：锋音烽。践一本作蹈。入汤火，得所志矣。」杨子曰：「不然，既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死。〔注〕但当肆其情以待终耳。将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。〔注〕制不在我，则无所顾恋也。无不废，无不任，何遽迟速於其闲乎？」

　　杨朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。释文云：舍有舍。伯峻案：「有」当为「音」字之误。大禹不以一身自利，释文云：不以一身自利一本作不以一身利物。一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。」容斋续笔十四引不利上无「人人」二字。释文云：治，直吏切。禽子问杨朱曰：「去子体之一毛以济一世，释文云：去，丘吕切。汝为之乎？」〔注〕疑杨子贵身太过，故发此问也。注释文「太」作「大」，云：音泰。杨子曰：「世固非一毛之所济。」〔注〕嫌其不达己趣，故亦相答对也。禽子曰：「假济，为之乎？」伯峻案：孟子尽心上：「杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也」，盖此问答所本。杨子弗应。禽子出语孟孙阳。释文云：语，鱼据切。孟孙阳曰：「子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？」曰：「为之。」孟孙阳曰：「有断若一节得一国，释文云：断音短。子为之乎？」伯峻案：文选阮瑀为曹公作书与孙权「非相侵肌肤有所割损也」，疑为伪作此语者所本。禽子默然有闲。孟孙阳曰：「一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。〔注〕省，察。释文云：省，息井切。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。伯峻案：则犹而也，此「然则」作「然而」用也。下「然则」同。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然则以子之言问老聃关尹，则子言当矣；〔注〕聃尹之教，贵身而贱物也。释文云：当，丁浪切。以吾言问大禹墨翟，释文云：翟音狄则吾言当矣。」〔注〕禹翟之教，忘己而济物也。孟孙阳因顾与其徒说他事。

　　杨朱曰：「天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，释文云：案史记曰，舜耕於历山，陶於河滨。今濮阳雷泽县。四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。释文云：告，古沃切。告上曰告，发下曰诰。及受尧之襌，年已长，释文云：长，张丈切。智已衰。商钧不才，释文云：钧音均。禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人之穷毒者也。北宋本无「之」字。蒋超伯曰：庄子徐无鬼篇师其意而变其词云：「卷娄者舜也。舜有羶行，百姓悦之。尧闻舜之贤，举之童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得归休，所谓卷娄者也。」鮌治水土，释文云：鮌古本切，禹父名，本又作〈骨玄〉。绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事雠，释文云：纂音缵。惟荒土功，子产不字，过门不入；释文云：过音戈。身体偏枯，手足胼胝。释文「胼胝」作「跰〈足氐〉」，云：跰，步千切。〈足氐〉，丁湜切。及受舜禅，释文云：禅音善。卑宫室，释文「卑」作「蔽」，云：音弊，音卑。任大椿曰「卑」「蔽」音相通，故蔽既音敝，又音卑。考工记释文：「轮人轮箅，一音薄计反。」史记淮阴侯传：「从间道萆山而望。」如淳曰：「萆音蔽。依山自覆蔽。」箅从卑声，而皆读为蔽。故蔽有敝音，又有卑音。卑宫室之作蔽宫室，以卑蔽音相近而通耳。美绂冕，释文云：绂冕音弗冕。戚戚然以至於死：此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，释文云：仅音觐。戚戚然以至於死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡，「围」秦刻卢解本作「困」。俞樾曰：「围」乃「困」字之误。受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。〔注〕观形即事，忧危之迹着矣。求诸方寸，未有不婴拂其心者。将明至理之言，必举美恶之极以相对偶者也。释文云：株音诛。块，口对切。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；释文「纵」作「从」，云：从音纵，下同不以礼义自苦，熙熙然以至於诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，俞樾曰：上文言舜禹周孔曰，「虽称之弗知，虽赏之不知」，则此言桀纣，宜云「虽毁之不知，虽罚之不知」。「毁之」对「称之」言，「罚之」对「赏之」言，方与下文「彼四圣虽美之所归，彼二凶虽恶之所归」文义相应。「称之赏之」是美之所归也，「毁之罚之」是恶之所归也。今涉上文而亦作「称之」，义不可通矣。此与株块奚以异矣。〔注〕尽骄奢之极，恣无厌之性，虽养以四海，未始惬其心。此乃忧苦穷年也。释文云：尽，子忍切。厌，一盐切。惬，口帖切。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，释文云：乐音洛。亦同归於死矣。

　　杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。王重民曰：类聚九十四引作为「梁惠王」，下文「梁王曰」无「梁」字。王叔岷曰：事类赋二二引「杨朱」上有「初」字。文选东方曼倩答客难注、事文类聚後集三九、韵府群玉六、天中记五四引「梁」下亦并有一「惠」字。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸；而言治天下如运诸掌，何也？」对曰：「君见其牧羊者乎？王重民曰：「见其」误倒。类聚九十四引「其」作「夫」亦通（说苑政理篇作「君不见夫羊乎」）。伯峻案：其，彼也。「君见其牧羊者乎」犹言「君见彼牧羊者乎」。其之训彼，说见仲父所着高等国文法及词诠。百羊而群，使五尺童子荷箠而随之，王重民曰：类聚九十四引上「而」字作「为」，疑作「为」者是也。为古文作，与而相似易讹。本书黄帝篇「夫得是而穷之者，焉得为正焉」，庄子达生篇作「物焉得而止焉」，吉府本列子作「焉得而正焉」，是其证。王叔岷曰：御览八三三、事文类聚後集三九、天中记五四引「而群」亦并作「为群」，王说是也。欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。王叔岷曰：说苑政理篇、金楼子立言下篇「其」下并有「志」字，当从之。下文「何则？其音疏也」。「志」与「音」对言。黄钟大吕不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。「钟」汪本作「锺」，吉府本同，今从各本正。陶鸿庆曰：「奏」当为「凑」。凑，会合也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。」

　　杨朱曰：「太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，释文云：觉音教。三王之事或隐或显，亿不识一。释文云：识如字，又音志，下同。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑，成败、是非，无不消灭；但迟速之间耳。〔注〕以迟速而致惑，奔竞而不已，岂不鄙哉？矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死後数百年中余名，释文云：要，一遥切。岂足润枯骨？何生之乐哉？」

　　杨朱曰：「人肖天地之类，怀五常之性，〔注〕肖，似也。类同阴阳，性禀五行也。释文「肖」作「俏」，云：音笑，本或作肖。任大椿曰：淮南子，「浸想宵类。」高诱注：「宵，物似也。」汉书刑法志：「凡人宵天地之貌。」师古以宵为肖，然则肖俏宵并通。有生之最灵者也。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本「者」下俱衍「人」字，今依藏本、四解本删。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自扞御，释文「扞」作「扞」，云：音汗。御，鱼举切。趋走不足以从利逃害，本作「逃利害」，今从敦煌斯七七七六朝写本订正。伯峻案：说文：「〈足，中“口改夭”〉，趋也。」释名曰：「徐行曰步，疾行曰趋，疾趋曰走。」吕览权勳篇：「齐王走莒。」注：「走，奔也。」释文「趋」作「趣」，云：音趍。无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，各本「养」下有「性」字，今从敦煌斯七七七六朝写本残卷删。任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。「不得而去之」北宋本、汪本、秦刻卢解本、世德堂本皆作「不得不去之」。俞樾曰：当作「不得而去之」，故下文曰，「虽不去物，不可有其物也」。作「不得不去」，与下文不合矣。盖涉上文「既生不得不全之」，故误「而」为「不」。伯峻案：俞说是也，道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而，今订正。释文「而去」作「不去」，云：去，丘吕切。身固生之主，物亦养之主。虽全生，各本「生」下有「身」字，今从敦煌斯七七七六朝残卷删。不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，释文云：横去声，下同。横私天下之物。不横私天下之身，不横私天下物者，各本无此十四字，今从敦煌残卷增。其唯圣人乎！〔注〕知身不可私物不可有者，唯圣人可也。陶鸿庆曰：张注云云失其读。「其唯圣人乎」当连下读之，乃倒句也。「其唯圣人乎，公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！」盖既叹其圣，又许以至也。易乾卦文言「其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！」句法正同。伯峻案：陶所据本脱「不横私」等十四字故云云。今补此十四字，则陶说不足信矣。释文云：从此句下其唯至人矣连为一段。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。」〔注〕天下之身同之我身，天下之物同之我物，非至人如何？既觉私之为非，又知公之为是，故曰至至也。

　　杨朱曰：「生民之不得休息，为四事故：释文云：为，于伪切，下同。一为寿，〔注〕不敢恣其嗜慾。二为名，〔注〕不敢恣其所行。三为位，〔注〕曲意求通。注「曲」世德堂本作「出」，误。四为货。〔注〕专利惜费。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁民也。〔注〕违其自然者也。「民」本作「人」，敦煌残卷作「民」。王重民曰：「人」应作「民」，宋本未回改唐讳。伯峻案：王说是，今从之改正。王重民又曰：意林引作「此之谓遁人也，当从之。下文云：「此之谓顺民也」，句法相同。王叔岷曰：江遹解：「此之谓遁人」，所见本「之谓」二字亦未误倒。释文云：遁音钝。可杀可活，制命在外。〔注〕全则不系於己。伯峻案：活外为韵，古音同在祭部。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，释文云：要，一遥切。何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。〔注〕得其生理。天下无对，制命在内。〔注〕外物所不能制。伯峻案：对内为韵，古音同在脂部。故语有之曰：人不〈女昬〉宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。江有诰曰：宦半为韵，古音同在元部。食息为韵，古音同在之部。周谚曰：释文云：谚音彦。田父可坐杀，释文云：父音甫，下同。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，王叔岷曰：记纂渊海五七引「菽」作「水」。释文云：啜，川劣切。茹去声。藿音霍。自以味之极；肌肉麤厚，释文云：麤，仓胡切。筋节〈肉卷〉急，〔注〕〈肉卷〉音区位切。释文「〈肉卷〉」作「腃」，云：筋音斤。音喟，筋节急也。或作〈月雚〉〈肉屯〉，上音权，下区位切。〈月癸〉丑，筋急貌。秦恩复曰：释文「音喟」者，〈月癸〉字音喟也。「〈肉屯〉」当作「〈月癸〉」。〈月癸〉，癸声，故音区位反。若「〈肉屯〉」字则当音之春反矣。玉篇：「〈月雚〉〈月癸〉，丑貌。」〈月雚〉从月，雚声；〈肉卷〉从月，卷声。雚卷声之转也。淮南子修务训作「啳〈月癸〉」，高诱注：「啳读权衡之权，急气言之。〈月癸〉读夔。」读夔是区位反之明证。尔雅：「其萌虇」，郭音缱绻，是腃即误字之明证。「〈肉卷〉」张湛本作「〈山卷〉」，淮南子作「啳」。从山从口皆非，当从月。任大椿曰：「〈肉卷〉」无区位之音，当为「腃」之误。又「筋急貌」三字下世德堂本又有「曰腃音区位切」六字，道藏本脱去此六字非也。盖列子别本或作「〈月雚〉腃」，释文因分释「〈月雚〉腃」二字。其云「〈月癸〉丑」，释「〈月雚〉」字之义。玉篇、广雅、广韵皆云「〈月雚〉〈月癸〉丑貌」，故以〈月癸〉丑释〈月雚〉字之义。其云「筋急貌曰腃音区位切」，欲明「腃」之与「〈月雚〉」音义之不同也。今道藏本脱去「曰腃」以下六字，则竟似以筋急貌释〈月癸〉丑矣。〈月癸〉丑无筋急之训也。伯峻案：任说非也。「腃音区位切」五字本张注，世德堂本溷与释文为一，任据世德堂本补释文，不可信。又玉篇广韵之「〈月雚〉〈月癸〉丑貌」（广雅释诂作「〈月雚〉〈月癸〉丑也」），当以「〈月雚〉〈月癸〉」连读。王氏广雅疏证引淮南子修务训「啳睽哆噅」，即广雅之「〈多页〉噅啳〈口癸〉」，即此「〈月雚〉〈月癸〉」也。任氏以「〈月癸〉丑」为读，非也。然释文亦有错脱。一朝处以柔毛绨幕，释文云：绨幕音啼莫。荐以梁肉兰橘，心〈疒肙〉体烦，内热生病矣。释文云：〈疒肙〉，一铅切。商鲁之君与田父侔地，释文云：侔，莫侯切。则亦不盈一时而惫矣。〔注〕言有所安习者，皆不可卒改易，况自然乎？释文云：卒，村入声。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣縕黂，〔注〕乱麻。「黂」世德堂本作「黂」，误。释文云：衣，於既切。縕，一问切。黂，房未切。縕黂，谓分弊麻絮衣也。韩诗外传云，异色之衣也。又音汾。仅以过冬。暨春东作，伯峻案：尧典云：「寅宾出日，平秩东作。」伪孔传云：「岁起於东而始就耕，谓之东作。」赵岐孟子注云：「书曰平秩东作，谓治农事也。」汉书王莽传云：「每县则耕以劝东作。」後汉质帝记、续汉书礼仪志皆云：「方春东作」，更其明证。释文云：暨音洎。自曝於日，王叔岷曰：事类赋一、御览三、天中记一引「自曝於日」并作「曝日於野」，「野」下更有「美之」二字。释文云：曝，蒲木切。不知天下之有广厦隩室，绵纩狐貉。释文云：隩音奥。貉音鹤。顾谓其妻曰：『负日之暄，伯峻案：暄，煖或字。释文云：暄音萱。人莫知者；王叔岷曰：文选与山巨源绝交书注、记纂渊海二、事文类聚别集二二合璧事类前集一引「者」并作为「之」。以献吾君，将有重赏。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。〔注〕乡豪，里之贵者。释文「萍」作「{艹汧}」，云：戎菽已解力命篇。枲，胥里切。枲，胡枲也。苍颉篇云：{茴卄}耳也。一名苍耳。枲俗音此。{茴卄}，思上声。尔雅云：萍，{艹汧}也。又苹，籁萧也。郭注，今籁蒿也，初生亦可食也。乡豪取而尝之，蜇於口，释文云：蜇音哲。惨於腹，释文云：惨，千感切。惨、蜇，痛也。众哂而怨之，释文云：哂，式忍切。其人大惭。子，此类也。』」伯峻案：文选嵇康与山巨源绝交书「野人有快炙背而美芹子者，欲献之至尊」，可见本有此传说，作列子者用以入此章。

　　杨朱曰：「丰屋美服，厚味姣色。蒋超伯曰：说文，「{宀丰}，大屋也」。引易曰，「{宀丰}其屋」。则作{宀丰}亦可。释文云：姣音绞。有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。「厌」北宋本、世德堂本作「猒」。释文「厌」作「餍」，云：餍，一盐切。无厌之性，阴阳之蠹也。〔注〕非但累其身，乃侵损正气。注「其」世德堂本作「正」，误。释文云：蠹音妒。累去声。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者无忧：』释文云：去，丘吕切，下同。老子曰：『名者实之宾。』伯峻案：今老子无此语，而见於庄子逍遥游篇。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。释文作为「者亡」，云：亡音无，下同。尊荣则逸乐，释文云：乐音洛，下同。卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。释文云：恶，乌路切。夫音符。累去声。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？」秦恩复曰：自「卫端木叔者」以下卢解缺佚，无从补正。