应帝王第七_庄子集解（清）王先谦

应帝王第七

　　应帝王第七　郭云：“无心而任乎自化者，应为帝王也。”　正郭说非。“帝王”二字，须活看。如徐无鬼篇“鸡□也，豕零也，是时为帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作实字诂之，则所谓应帝王者，言修道养气之功，至乎其极，与帝王之义相应，盖寓言也。如谓非寓言，而实言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫过於伏羲、神农、黄帝。伏羲画八卦，作甲子，教市易，结绳而为网罟；神农作耒耜，教稼穑，尝百草；黄帝制衣裳，造宫室，作五兵营阵，半生征讨，致肌色皯□，五情爽惑：皆为任知任事之尤者也。如篇中所言以己为牛马，游心於无，不知谁何，食豕如人，块然独以形立，无为事任，无为知主，而谓执此道以治天下，可臻羲、黄之盛，虽擅龙、施之辩，亦不能言其理矣。惟视为修道养气之寓言，则圆通无碍。盖帝王者，寓言乎篇中之 “太冲”。太冲为阴阳二气集合成和之名，和则德之实也。缮性篇云：“夫德，和也。”德充符篇云：“德者，成和之修也。”又云：“和豫通。”吕氏春秋云：“ 王者，天下之所往也，往则通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而为太冲也。说文云：“ 帝者，谛也。”“谛者，审也。”书尧典传，其疏云： “举事审谛，故谓之帝也。”篇中“鲵桓之审为渊”，喻修道者所养之气，审谛於集虚而为太冲也。故“鲵桓之审”一段，可作“帝”字之解义，而“帝王”二字，即太冲之寓言也。则阳篇云：“阴阳，气之大。”阴阳冲和，故谓太冲。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此处盖以王寓太冲之大也。且也，太冲为修道养气之极，帝王为天下人民之极；太冲虚，为气所集，帝王尊，为人民所归；太冲莫胜，帝王之势亦莫胜。故特寓之以题篇也。极则无复可言，故内篇即以此而终焉。

　　啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。　补天地篇：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”武按：“知 ”字为篇中骨干，通贯全篇，故首为揭出，而结之以“ 无为知主”。本节之以己为马牛，三节之游淡，合漠，顺自然，四节之游於无有，五节之不知谁何，食豕如食人，末节之浑沌，皆不为知主也。本节之藏仁要人，二节之经式义度，四节之物彻疏明，五节之神巫预知，末节之倏、忽凿窍，皆为知主也。知北游篇黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”无始曰：“不知深矣，知之浅矣。”据此，可晓然於本篇知与不知之义矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。释文：“屍子云：‘蒲衣八岁，舜让以天下。'崔云：‘ 即被衣，王倪之师也。'淮南子曰：‘啮缺问道於被衣〔二〕。'”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云： “泰氏，即太昊伏羲也。”　补淮南览冥训“然犹未及虙戏氏之道也”，其下云：“当此之时，卧倨倨，兴眄眄，一自以为马，一自以为牛。”语意与此同。虙戏，古通伏羲。成谓泰氏即伏羲，盖本此也。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：“怀仁心以结人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，犹系於物，是未能超出於物之外。”　补徐无鬼篇：“驰其形性，潜之万物。”此之藏仁要人，驰其形性也；未始出於非人，潜之万物也。泰氏，其卧徐徐，其觉于於，司马云：“徐徐，安稳貌。于於，无所知貌。”一以己为马，一以己为牛，成云：“或马或牛，随人呼召。” 　补天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。”呼牛呼马，名也。名者，人为也，非真也。故逍遥篇云“圣人无名 ”。马牛也者，物也。然秋水篇云“号物之数谓之万，人处一焉”，是人亦物也。德充符篇云“自其同者视之，万物皆也”，列子黄帝篇云“和者大同於物”，佛书之“无差别心”，“无我相”，“无众生相”，均此义也。其知情信，成云：“率其真知，情无虚伪。”　补秋水篇“是信情乎”，成云：“ 信，实也。”此言其知之情为实。实者，真也。知真，故所得亦真，与下句为一气。其德甚真，郭云：“任其自得，故无伪。”而未始入於非人。” 宣云：“浑同自然，毫无物累，未始陷入於物之中。”　补至人和同万物，而非入也。入之云者，驰其形性，凝滞於物，而心为之累者也。此段重在知、德、性、真四字。虽自以为马牛，然有一真我在，是为真德。彼怀仁要人，纯出人为之伪，其知非信，虽曰得人，非真得也。

　　〔一〕“啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子”，据王氏原刻及集释本补。

　　〔二〕王氏引释文，据王氏原刻补。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？ ”李云：“日中始，人姓名，贤者也。 ”崔本无“日”字，云：“中始，贤人也。”俞云：“ 日〔一〕犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出经式义度，司马云：“出，行也。 ”王念孙云：“经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。”　正焦竑云：“经之式，义之度，皆所以正人。 ”林云铭云：“经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也。”二说义并如字读，非不可通。天下篇云：“以义为理。”林说“义理”字亦合，似不必改读。天运篇云：“故夫三皇、五帝之礼义法度。”如“ 义”“法”互易，则为“礼法义度”，义亦无所出入，足证改“仪”之不必矣。且“义”字於此处最适。释名：“义，裁制事物使各宜也。”说文“度，法制也”，亦有裁制义。上文“以己出”，独裁也；下文“人孰敢不听”，以其独裁而惧之也。上节藏仁以要人，此则出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後与上节不复。人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。”　补反映上文“其德甚真”句。其於治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。　补说文：“涉，徒行厉水也。”徒行涉海，非惟不达，且必陷溺矣。凿河所以通海，今涉海以凿河，是倒道而行也，为下“正而後行”之反喻。而使□负山也。　补此非□力所能也，为下“确乎能其事者”之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。　补言不治外而正内。德充符篇：“正生以正众生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”确乎能其事者而已矣。李云：“确，坚也。”宣云：“不强人以性之所难为。” 　正言不强人以力之所不能为，如使□负山之类也。天地篇：“圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕举而不失其能。”文子自然篇：“故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。”且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：“矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。”宣云：“物尚有知如此。”　补释文： “矰，则能反。鼷音兮。熏，香云反。”而曾二虫之无知！”曾是人之无知。不如二虫乎！　补言出己私意，立法制人。二虫犹知避害，曾是人不如二虫，而不知避为治者之法网乎！此答“孰敢不听而化诸”。

　　〔一〕“日”字，据王氏原刻补。

　　〔二〕“拔”原作“援”，据天地篇原文改。

　　天根游于殷阳，崔云：“地名。 ”　补李云：“殷，山名。殷山之阳。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”补释文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在赵国界内。”适遭无名人而问焉，补成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常无名。”此无名人，即寓言道也。夫人而无名，则呼牛呼马，无不可者，上所谓“ 其知情信，其德甚真”也。大宗师篇“夫道有情有信”，故曰“无名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，与“知”字同贯全篇。盖名出於知，无知则无名。首节之自以为马牛，此之无名人，四节之有莫举名，六节之名实不入，皆言无名也，末节则以“无为名屍”结之焉。曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：“释诂：‘豫，厌也。'楚辞惜诵‘行婞直而不豫兮'，王注：‘豫，厌也。'此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！ ”　正俞说非。多问方可谓之不惮烦，此为适遭初问，连下只二问，俞乃谓怪其多问为不惮烦，不免颟顸。尔雅释诂：“豫，安也。”夫道在无为，老子曰：“为者败之。”今天根问为天下，其不安处即在一“为”字。彼人且无名，奈何向之问为乎！况所问之为在天下乎！宜乎无名人斥之去，而辟其问之不安也。以下至“感予之心为”，明己之无为也。予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。　正“人，偶 ”，非，正语亦详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：“莽眇，深远。”按：谓清虚之气若鸟然。　补释文：“莽，莫荡反。眇，妙小反。 ”武按：逍遥游篇“适莽苍”，成云：“郊野之缘，遥望之不甚分明也。”释文：“莽，莫郎反。”集韵音茫，义亦与茫同。成所谓郊野之色者，释苍也，苍盖草色也；遥望不明者，释莽也，谓茫茫然也。就远地言，则用“莽苍”；就高空言，则用“莽眇”。庚桑楚篇：“ 藏身不厌深眇而已。”博雅：“眇，远也。”然则莽眇者，望之不甚分明之深远处也。此句与“藏身不厌深眇 ”之义同，并下句，实为下文“游心於淡，合气於漠” 之喻。盖“漠”字，说文云“通幕”。程大昌北边备对 “幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之义也。以出六极之外，成云：“六极，犹六合。”而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：“圹埌，犹旷荡也。”　补释文：“圹，徐苦广反。埌，徐力党反，李音浪。”武按：此与上句，为下“ 顺物自然而无容私焉”之喻。盖无有者，无为也。文子道原篇“ 所谓无为者，不先物为也”，即顺物自然为之，而己不先也。有私，则必为私欲所蔽塞矣。必无私焉，然後心能旷荡，故曰为之喻也。汝又何帛以治天下感予之心为？”帛，徐音艺，未详何字。崔本作“为”，当从之。　补帛依崔作“为”，则当去句末“为”字，否则不辞。俞读作寱，孙诒让以为“假”之误，又有转“假”为“暇” 者，义均不惬。徐音艺，彼必有所本。音同则义通。艺者，才也。言汝又有何才艺以治天下感予之心为？如此，则与上“汝鄙人也”相应。盖鄙者陋也，鄙陋，无才识也，义似较合。此“心”字，为全篇主脑。凡篇中所言道德、气机、情知、名实，皆总之于一心，文分反、正以论之。论其反，则藏仁要人，己出经式义度，私心也；天根以鄙人而问为天下，妄心也；向疾彻明而勤学，怵其心也；见神巫而心醉，迷其心也；感善待而凿窍，亦心之妄也。论其正，则泰氏之徐徐于於，率其真心也；接舆之正而後行，正其以己出之私心也；无名人则游心於淡，老聃则游心於无有也；壶子之太冲莫胜，则谓之游心於淡可，谓之游心於无有亦可；圣人之心则若镜，而终之以浑沌其心焉。盖庄子之学，心学也。前六篇所论，亦论心已矣，然或举一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，与修之次第而详论之，以为内篇之殿焉。庄子之学与其道，盖於此篇尽之矣。又复问。无名人曰：“汝游心於淡，合气於漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”补上二段，明有为以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申说正而後行之义，游淡合漠，顺自然而无私，即正内而非治外也。知北游篇云：“尝相与无为乎！澹而静乎？漠而清乎！”心淡静而气漠清，不藏仁以要人也。顺物自然，不出经式义度以制人也。仁者有亲，私也；法必己出，私也。无私焉，不治天下而天下治矣。游心於淡，合气於漠，为全篇精要语，然有先後之分：必先能游心於淡，然後能合气於漠。如篇中之徐徐于於，情信、无欺、无私，篇末之四无为，即游心於淡也。合气於漠之极致，即下“神巫”节之太冲，盖太冲为阴阳二气交合成和之谓也。故“游心”二句，为“神巫 ”节之纲。彼节方由浅入深，逐层敷陈，为修道养气之总说明。“ 天下”二字，道家谓喻全身，言头之下，足之上也。玩“神巫”节“ 天壤”“地文”，及“机发於踵” 诸语，即明此言未为无理。盖本书多寓言，实则纯就修心养气立论，乃方以外之言也。其中所谓君、国、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之实义诂之，则多不合情理。此义已於篇题正语内及之矣。

　　〔一〕“而天下治矣”五字，据王氏原刻及集释本补。

　　阳子居见老聃曰：成云：“姓阳，字子居。”案：即杨朱，见寓言篇注。“有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。　正向，如易系辞“其受命也如向”之向。疏：“如向应声。”言其人用知则敏疾如向之应声，任事则如梁栋之强而不桡。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。　正史记礼书“疏房、床第、几席”，索隐：“疏，谓□也。”盗跖篇“内周楼疏”，李云： “疏窗外通。”武按：室设窗疏，所以通明也。句谓其於物理洞彻，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以声向与梁栋喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注说，则 “彻”与“疏”复，“明达”与“洞彻”复。学道不倦。补求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也；胥易技系，劳神怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：“胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制‘凡执技以事上者，不贰事，不移官'，是为技所系也。”“ 正注非。礼记文王世子篇：“小乐正学干，大胥赞之。”（郑注：“ 大胥掌学士之版，以待诸子春入学，舍菜合舞，秋颁学合声。”）又云：“胥鼓南。”（注：“胥掌以六乐之会正舞位。”）周礼天官：“胥十二人。”（注：“胥读如諝。谓其有才知，为什长。” 疏：“ 周室之内，称胥者多。谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。”又云：“徒给使役，故一胥十徒也。”）然则胥须才智而为长，徒则给使役，职任各分。郭统谓“ 胥徒给徭役”，非也。且句仅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。谓“易，治也”，亦非。礼记祭义：“易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明智之心，必进断其志焉。”（注：“易，官名，周礼曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。”）据此，则为胥必精习乐舞之技，为易必精习占卜之技，皆为技所缠系而不能移，故曰“胥易技系”也。阳子所言之人，以有才智而勤学，何异胥易以才智为技所系乎？徒劳苦其形，怵惕其心耳。劳形怵心，反应上“游心於淡”二句。且曰虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执斄之狗来藉。司马云：“ 藉，系也。”按：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。　正藉训系，似与事实不合。凡狗一受驯养，恒依主人，不须系也。释名：“藉，咀藉也。以藉齿牙也。”狗田之久，难必不为猛兽所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻劳形，此喻伤生。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“ 敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，成云：“圣人功成不居，似非己为之。”　补不以己出经式义度也，无私也。化贷万物而民弗恃，宣云：“贷，施也。 ”成云：“百姓谓不赖君之能。”　补不藏仁以要人也。民弗恃，则非民孰敢不听之治可比矣。有莫举名，宣云：“似有，而无能名。”　补老子曰：“太上，下知有之。”本书徐无鬼篇“圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏”，义并与此同。使物自喜，成云：“物各自得。”　补顺物自然，不出经式义度以制之，则物自喜矣。立乎不测，宣云：“所存者神。”　补处圹埌之野，自难测其崖际。而游於无有者也。”宣云：“ 行所无事。”　补自篇首至此，分四节，其意不出“反正”二字，每节内又自有反正。第一节藏仁，似治内矣，而非正；泰氏之徐徐于於，则正也。第二节以己出法，纯治外也，制人更下于要人。於此提出“正而後行”，以启下二节。第三节申说正内之义。第四节阳子所言之人，亦治内而非正，故老子辟其劳神怵心。至“功盖天下”、“化贷万物”二句，则申说“行”字之义，至此而後化行也。而其要，则在游心於淡，合气於漠；惟其能游淡合漠，然後能立于不测，游於无有。此义均于“神巫”节实证之。细玩此四节，反正相应，内外相对，虚实相间，先提後叙，先伏後彰，似断实联，皆互相发明也。

　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：“有神巫自齐来，处於郑，命曰季咸。”知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。　补“知”，主要字。任知必穷。郑人见之，皆弃而走。宣云：“惟恐言其不吉。”　补首节任知要人，而人始从；第二节，任知制人，而人不敢不从；此则任知惑人，皆弃而不从。前後虽分，实相映射。列子见之而心醉，向云：“迷惑於其道也。”　补误以知为道，以文为实，而不知其知非真也。归以告壶子，列子作“壶邱子”。司马云：“ 名林，郑人，列子师。”曰：“始吾以夫子之道为至矣，补通篇所说者道也，至此方明点，并出“至”字。帝王为人之至，此节不仅说道，乃说道之至，以与帝王之义相应。则又有至焉者矣。” 郭云：“谓季咸之至，又过於夫子。” 壶子曰：“ 吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？成云：与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，於其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？”按：列子 “既其文”作“无其文”，张湛注引向秀云：“实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌而无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而後和。”　正成谓固为“固执”之固，非。向注芜杂无当。此处应承“道”字说。言吾平日与汝所言者，尽乎道之外文，而未尽乎道之实体也。汝仅得吾所言之文，遂自以为得道之实乎？句本明显，观成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太冲”，即示之以实也。众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未怀道。”　正此以雌喻文，以雄喻实，以卵喻道。言有文而无实，安从得道？犹之有雌而无雄，安从得卵？而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗 ”。　正信读伸，非。当如上“ 其知情信”之信，实也。淮南谬称训“文者所以接物也”，言汝误以吾前与汝所既之文为道，谓所以接物者也，遂出而与世亢，以为必可得世人之实情矣。不知世人其情非信，故反为所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窥测之。补文者章於外，故使人得而窥测以惑之。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“ 嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”宣云：“言无气焰。”　补详下。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，列子注引向云：“块然若土也。”　正注非。此示以地之文，非示以块然之土也。易说卦：“坤为地，为文。”“地文 ”二字本此。史记乐书注：“文犹动也。”故草木之萌动勾茁，条达敷荣，水流地上，荡漾成纹，天气下降，地气上腾，皆地之文也。譬诸泰岱之云，生於石罅，腾於太清，肤寸而合，不崇朝而满天下。人身之气亦如之，发于玄牝，会於泥丸，然後周流一身，无时或息。此段言养气初功，蕴积於下，有待上腾，故以地文为喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止'，当从之。罪读为□，说文作□，云：‘山貌。'震即誫之异之。不誫不止者，不动不止也，故以□乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作‘不誫不止'，与列子同，可据以订正。”按：列子注引向云：“不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。”　正“萌”“震”“ 正”，均不误。据俞说“不动不止，以□乎形容之”， □，山貌，形容不动可也，亦可形容不止乎？理恐难通。萌，承地文说，如草木之始萌芽也。在此处，义颇重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“ 机”字，皆从此字发生。如作“□”，则无所取义矣。震，易说卦云“ 动也”。正，尔雅释诂云“长也” 。有主宰义，与佛书“无所住而生其心”之住义同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，预期也。”就地文言之，草木初萌，不动之以助长；如为勾茁，不正之使必直。又不预期以必生，纯如无名人所谓 “顺物自然”而已。以喻养气者，气机初萌，心不可驰於物以扰动之，然亦不可有执着心，即不主宰之也，即无所住也。此不正之一义也。又不可有希望心与攀缘心。希望者，预期也；攀缘则由希望而生。此不正之又一义也。循是以养，即上所谓“游心於淡”也。萌乎者，神气初萌，有机无迹，故用“乎”之疑问词。季咸见之，谓其未萌则有机，谓其已萌则不震不正，未有萌动之迹，疑而不明，故曰“见怪”“见湿灰”也。是殆见吾杜德机也。成云：“杜，塞也。” 列子“机”作“几”，下同。注引向云：“德几不发，故曰杜。”　补德充符篇云：“德者，成和之修也。” 盖修和已成，方谓之德。此则和气初萌，尚无德可言，故曰“杜德”，言德闭塞而未显也。然德虽杜，而机已萌，故季咸得见之。见机而未见德，犹之列子见文而未见实也。壶子此时境界，如颜回坐忘，南郭子綦丧我，故季咸曰“死”，曰“弗活”也。此证明游心於淡一。尝又与来。”尝亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“ 全”作“灰”。补当作全。吾见其杜权矣。”宣云：“杜闭中，觉有权变。”　补前仅见其将萌而未发之机，此则见其变动之权，故曰“有生”也。列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！”按：郭注“地之”作“之地”， “外”作“卵”，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？　正壤，柔土也。无块曰壤。变“地 ”言“壤”者，明非砂石斥卤不毛之区，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，头圆象天，足方法地，故头足为一身之天地。黄庭经云：“口为天关精神机，足为地关生命棐。”则以人之气息入出起迄处，定天地之关也。“天壤”二字，为本节四段之总纲。自“地文”至“ 渊有九名，此处三焉”句，说明“ 壤”字；“未始出吾宗”段，方说“天”字。名实不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆载，则名实皆为弃物。”按：郭注“则”下，作“ 天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣”。　正淮南原道训 “天下为之圈，则名实同居”，张注：“ 名，爵号之名也。实，币之属也。一曰仁义之功赏也。”又本经训“ 是故生无号，死无諡，实不聚而名不立”，注：“实，财也。”皆以爵号货利释名实，近是矣，然不足以概本义。盖天壤之间，惟道无名，以无形也。有形则有实，有实则有名。无乎非实，亦无乎非名。淮南所云“天下为之圈，名实同居”者，言圈内惟名与实，无他物也，岂但以功名货利限之乎？如夷、齐、务光之殉名，殉仁义之名，非羡爵号功赏之名也；践仁义之实，非贪货财利禄之实也。然自有道者视之，彼夷、务之名实，皆亡身不真，足以伤生损性，是以不入也。且呼牛为牛，呼马为马，人之名亦不入也；忘肝胆，遗耳目，堕肢体，本身之实亦不入也。故曰“名实不入”。若然者，则能如老子所云“ 虚极”“静笃”之候也。然後可以机发於踵，再进焉，然後洋溢於天壤间，而为太冲莫胜矣。此证游心於淡二。而机发於踵。宣云：“一段生机，自踵而发。”　补大宗师篇云：“真人之息以踵。”田子方篇老子曰：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八万四千里，冲和之气在其中。四万二千里已上为阳位。冬至之候，阳气发於地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位。”又曰：“天地之所以能长久者，以其阳中有阴，下降极而生阳；阴中有阳，上升极而生阴。二者交通，合为太和。”武按：慎子乃本老子之说而发挥之，汉钟离权又本慎子之说，着灵宝毕法一书，言人身阴阳之气，其一昼夜之升降，与天地阴阳四时之气相应。因按月令节候，详言养气之方，以传吕纯阳，修炼家视之为秘法焉。此处亦以天壤气之升降，喻人身内气之升降。以壤喻踵，黄庭经之地关也。机发於踵，即老子所言“赫赫发乎地”也，亦即慎子所言 “冬至之候，阳气发於地，一气上升”也。盖冬至之候，在易为震卦，一阳初生之时也。大宗师篇“ 真人之息以踵”，义详彼注，与此有别。彼言真人呼吸之常息，此言身中阳气之初发。然众人之呼吸以肺，养气家则以丹田，所谓内呼吸也。盖其身中阴阳二气，发於两肾，而聚于丹田。此种功候，亦非可骤几。至机发於踵，则可以踵息矣，然非真人不能也。前段气之初萌，此段气之正发，将上腾而及於天矣。是殆见吾善者机也。宣云：“ 善即生意。”　补“善”字本于易。易系辞云：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”前为气之初萌，此为气之继发。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，释文：“侧皆反，本又作斋。下同。”　正齐当如字，与下“胜”字“衡”字相应。月令仲夏之月云：“是月也，日长至，阴阳争，死生分。 ”注：“争者，阳方盛，阴欲起也。”前言人身之气与天气相应，此发於踵之气，犹之赫赫发于地之阳气也。身之阳气方盛，其阴气欲起而相争，故不齐也。吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之乙太冲莫胜。列子 “胜”作“朕”，当从之。注引向云：“居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。”按：郭注“莫见其迹”，作“故胜负莫得措其间也”。　正仍当作“胜” ，方与上“不齐”、下“衡”字相应。淮南诠言训：“故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反为神，谓之太冲。”注：“冲，调也。”反诸神，则神制形从，即神胜也。神胜谓之太冲，与此“ 太冲莫胜”之义同。易曰：“阴阳不测之谓神。”是神为阴阳之用也。“冲”注“调”者，盖太冲乃阴阳二气调和之名也。文子上仁篇：“天地之气，莫大於和。和者，阴阳调。”列子天瑞篇：“冲和气者为人。”慎子谓阳阴二者合为太和。据此诸说，此太冲之所由名也。阴阳和，则无争，无争，何有胜？故曰“太冲莫胜”也。篇中所言之莽眇、圹埌、无穷、无尽，皆形容太冲者也；而游心於淡，与篇末所言之虚，则修太冲之下手工夫也。能淡能虚，然後能合气於漠，谓合阴阳二气而为冲漠之和，即太冲也。是太冲之为气也，体莫大焉，位莫极焉，用莫神焉，势莫胜焉，与帝王之义有同符焉。故本篇名之曰应帝王，实归重於太冲也。是殆见吾衡气机也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“无往不平，混然一之。”按：郭注同。　补气之初发，阴阳有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之极，则太冲也。季咸盖见其平之之机，正当平之之时，气固尚未平也，故曰“先生不齐”。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子“鲵桓之审”作“鲵旋之潘”，张注以为当作“蟠” ，云：“鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成渊泉。”渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：“水涌出也。”）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：“水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。”　正此处各注都不得解。就列子文论，“潘”不误，张改“蟠”，非也。管子五辅篇“决潘渚”，注：“潘，溢也。”言鲵桓之水，溢出而赴於渊也。此处自当作“审”，方与上下文相应。徐无鬼篇“水之守土也审”，罗勉道云：“ 言水之守土，审定不移也。”管子度地篇：“水出地而不流者命曰渊。”盖水性就下，不赴海则趋渊，所向审谛，决不误趋高地；至渊则停而不流，故曰“ 守土也审”，审知乎土之下处也。此处鲵桓之水，其审谛而守者，亦惟渊之趋。水之所汇曰渊，以喻气之所会曰太冲；水之审守渊，喻人之审守气也。鲵，张云“大鱼”，且谓“鲸鲵盘桓”，非也。鲵桓之水为渊，是尚未为渊也。鲸鲵，鱼之大者，非海不容，况未为渊之水，安能容其盘桓乎？本书外物篇云 “灌渎守鲵鲋”，李云：“皆小鱼也。”庚桑楚篇云： “寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵□为之制。”此则不待注，而知鲵为小鱼矣。鲵所盘桓者，盖沟渎也。小鱼桓小水，波动亦小，以喻中段杜德方始权变，其动小也；机发於踵，其气小也。气虽小，当审慎守之。气发渐盛，终则阴阳合和而为太冲矣。止水，喻首段气机似萌非萌，不震不正，和德闭杜之时。流水，喻末段气机盛发，洋溢天壤，阴阳合和，一气流行，是谓太冲，犹之沟渎之水汇而为渊也。渊虽有九，止取可喻本义者，故曰“此处三焉”。流水□洄，地文也，取以设喻，既照应“地文”与“壤”字，兼为上三段作收束，使不散漫。尝又与来。”明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子，曰：“已灭矣，已失矣，补初则距远，没无所见，故曰“灭”也。追之渐近，能见而不能及，故曰“失”也。吾弗及也。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。　正天下篇“以天为宗”，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“尽其所受於天”之天字。上各段未及天，此申说之。本书所谓天者，无为与自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文“顺物自然”之义。达生篇言至人云“其天守全”，又云“圣人藏于天”，在宥篇云“神动而天随” ，皆不出宗之义也。下数句，即顺物自然而动，乃申说此句，兼作顺物自然之例证也。吾与之虚而委蛇，成云：“委蛇，随顺貌。”郭云：“无心而随物化。”按：列子“委蛇 ”作“猗移”，义同。　补反映列子与世亢。“虚”字重要，为下“虚”字伏根，且承上“太冲”说。太冲为阴阳之和气。人间世云：“气者，虚而待物者也。”虚者，太冲之体也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太冲之气，或静而为阴，或动而为阳，无所不可也。此句总摄下“弟靡”“波流”二句而为之纲。不知其谁何，向云：“ 泛然无所系。”按：郭注同。　补不为知主，故不知其谁何。反映神巫主知以相人，有时而穷。下“食豕如食人”，即证明此句。因以为弟靡，释文：“弟音颓。弟靡，不穷之貌。”卢文弨云：“正字通弟作□。後来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不穷貌。'正本此。列子作‘茅靡'。”　正崔云： “弟靡，犹逊伏也。”武案：天地篇云：“岂兄尧、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯让尧、舜居先而己後之。 ”据此，故弟有逊让义。靡，顺也。弟靡者，顺而随其後也。列子作“茅靡”，言茅从风而靡，与弟从兄而顺，其义同也。音颓，作不穷貌者，非也。此就虚而委蛇之静义说。因以为波流，崔本作 “波随”，云：“常随从之。”王念孙云：“崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。”　正弟靡即随顺，此复作“波随”，复矣。本书於四字句，多者嫌读时声调平板，往往协韵以救之。亦协自然之音，取其谐和适口而已，非如後世之辞赋，不可出一定之韵也。若必字字指古为某音，既非古人口授，何从定之？是以明、清以来，论古音者，纷如聚讼，莫衷一是也。如王、俞等之於本书，其诂字论音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜较於一字半句之间，而于文之全理正义，反不深究，故所诂者，恒于本义无当，已於上之各篇，逐条正之矣。即如此处，五字者仅三句，“不知”句属上，因以两句为对，而以 “故逃也”极短之句，顿住其气，使极峭峻，非仅不患平板，且极起伏灵变之致。而四句之末字，平仄相间，声复调适，何须协韵以救之乎？如必改“流”为“随” 以合韵，义与上复，他无所取，徒犯凑韵之嫌而已。刻意篇云“圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波”，以释本段颇惬：生也天行，即未始出其宗也；静而与阴同德，阴德静而顺，地之德也。吾故曰弟靡就静义说也。动而与阳同波，阳德动而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虚而委蛇之动义说。二句分含天地之德，即分释上文“天壤”二字之义也。故逃也。”成云：“因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。”按：列子注引向云：“至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之於水流，天行之与地止，其於不为而自然，一也。今季咸见其屍居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而〔三〕应感，则与变升降，以世为量，然後足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！”　补前季咸言“不齐，无得而相”，其时，气机初发，阴阳未和，诚哉其不齐也。及後，气机已充，阴阳已和而为太冲，如易所谓“阴阳不测”之神矣。前之“无得而相 ”者，此则不知所以相之矣，故逃也。此节系借神巫相人，喻修道养气次第，为道家工夫之总说明，内篇之总归结，非真有巫如此之神也。然後列子自以为未始学而归，成云：“始觉壶丘道深，自知〔四〕未学。”　补今见壶子所示之实，然後自知仅既其文，犹之未学也，故归而求既其实。下文，求既实之说明也。三年不出，补不敢与世亢。为其妻爨，向云：“遗耻辱。”　正为妻爨，有何耻辱？本节亦未涉及耻辱，向说非。此处重在食豕，为妻食豕，因而为之爨也。食豕如食人，释文：“食音祀。”郭云： “忘贵贱也。”　正此为“不知其谁何”之证。其不主知，与上文自以为牛马同。於事无与亲，不近世事。　补虚而委蛇而已。为下“无为事任”伏笔。雕琢复朴，成云：“雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。”　补昔之雕琢者，今去而复朴，即去文而复实也。块然独以其形立，块然无偶。纷而封哉，释文：“纷而，崔云‘乱貌'。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散乱也。'”李桢云：“ 崔本是也。列子作‘□然而封戎'。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。”　正注非。成云：“封，守也。”武按：达生篇云：“其天守全，其神无郤，物奚自入焉？”又云：“死生惊惧，不入乎其胸中。”天守全，封之义也。物之数号曰万，与死生惊惧等，可谓纷矣，能封吾内而守之，故神无郤，而纷然之物，与死生惊惧，自无自入矣。此时列子已既其实，虽涉纷纭，而能不出其宗矣。一以是终。宣云：“道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立於不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微妙无伦。”以上引五事为证。　正此句系收缴上文列子见神巫而心醉，归以告壶子曰“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣”各句。盖观列子告语，大有倾向神巫，不能终学壶子之意，今而後方知己未始学，不再他慕，而一以是道终矣。于此可以窥知庄文接构之严密。至注中“明帝王当虚己无为”等语，对於本节文意，尚属隔膜。文之真意，见前“故逃也”句补注末段。

　　〔一〕“以”上原有“可”字，据王氏原刻及集释本删。

　　〔二〕“入”原误“久”，据王氏原刻及集释本改。

　　〔三〕“而”原误“与”，据王氏原刻改。

　　〔四〕“知”原误“如”，据王氏原刻改。

　　无为名屍，成云：“屍，主也。无为名誉之主。”　正注中“誉”字当删。名以知生，无为知主，则凡为知所生之名，皆无为之屍，不限於誉也。文子符言篇此四语作老子说。此句总结篇中各“名 ”字。无为谋府，无为谋虑之府。　补德充符篇“圣人不谋，恶用知”？故谋出於知。无为事任，郭云：“付物使各自任。”　补应上“於事无与亲”。无为知主。释文：“知音智。”成云：“不运智以主物。”　正成说非。言不为知主，非言不为物主也。此句重要，为上三句之主，兼总结篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之凿，皆主知也。主知则劳神怯心，不应帝王矣。知应如字。体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。　正体非“体悟”之体，乃上“未既其实”之实也。既，尽也。“体尽无穷”，即既其实也。总结 “出六极之外”，“处圹埌之野”，“立於不测”，“合气於漠”，“太冲莫胜”各句。而游无朕，崔云：“ 朕，兆也。”成云：“朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。 ”　补总结“乘莽眇之鸟”，“游无何有之乡”、“游心于淡”、“游於无有”各句。尽其所受於天，而无见得，全所受於天，而无自以为得之见。　补功盖天下，化贷万物，不出其宗，即尽其所受於天也。无容私，似不自己，民弗恃，神巫无得而相，即无见得也。亦虚而已。郭云： “不虚，则不能任群实。”　补道无名无形，虚也。老子最精要之语曰“致虚极”，本书最精要之语曰“道集於虚”，曰“气者，虚而待物者也”。盖心不虚，则气不集而神不凝，何能合和为太冲而成道？故老、庄千言万语，亦虚而已；本篇四“无为”，亦虚而已。故此句不仅收结本篇及本书，即谓收结黄、老、庄、列一切言语，亦无不可。至人之用心若镜，郭云：“鉴物而无情。”　补总结篇中“心”字。不将不迎，应而不藏，成云：“将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情於隐匿哉！”　补文子符言篇：“来者不迎，去者不将。”故成训将为送。此二句，承“镜”字说。淮南原道训：“夫镜水之於形接也，不设知故，而方圆曲直弗能逃也。” 前汉书韩安国传：“清水明镜，不可以形逃。”夫不设知故，即不将不迎，上所谓“亦虚而已”也。方圆曲直不可以形逃，即应而不藏也。故能胜物而不伤。成云：“用心不劳，故无损害。”此段正文。　补文子真诚篇：“是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤。”淮南览冥训：“故圣若镜，不将不迎，应而不藏，故万化而无伤。”武按：胜音升，说文“任也”。言能胜任物来取照而不致伤也。世说袁羊曰“何尝见明镜疲於屡照”，颇可证明斯义。此处喻圣人之心虚，不屍名，不府谋，不任事，不主知，物来顺应，故万化而无伤也。

　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：“倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。”崔云：“浑沌，无孔窍也。”　补释文：“倏音叔。浑，胡本反。沌，徒本反。浑沌，李云‘清浊未分也'。”武按：此节设喻明不为知主之义。盖浑沌为不为知主之正面，倏、忽凿窍，则其反面也。倏与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。补浑沌未始出其宗，与之虚而委蛇。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息。此独无有，补浑沌之无窍，以道言之，即养生主篇所谓“官知止而神欲行”也。尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：“ 为者败之。”此段喻意。

　　〔一〕“神速”，原作“倏忽”，据释文引改。