注重做功夫、注重实证的特别注意与唯识有关的这一段，这个问题还没有讨论完。我们在这里引用六祖 “六七因上转，五八果上圆 ”的说明，正好与这问题配合参究，而且重点在求证。像修净土念佛的，念到 “念而无念，无念而念 ”，无念怎么念？ “无念 ”，三际托空，过去不可得，未来不可得，当体自性空，唯心的净土呈现了。这是第六意识的现量在因上呈现了。一切修法都是如此，必须修到三际托空。
三际指前面、中间、后面三段，过去已经过去，当然没有；未来还没有来，一来就变成现在；现在又成为过去，永远不会停留，它是生灭法。有些人一辈子做功夫，讨厌自己妄念、烦恼多，那叫 “天下本无事，庸人自扰之 ”。当你觉得妄念多，妄念早跑了，你想请它吃最好的素宴留它，都留不住的。这世上什么都留不住，人的生命也留不住，何况念头。本来三际不停留。然而问题是，理上知道三际不留，中间托空做不到。大家求的是不让后念上来，因此用许多方法压住后面的念头，不让它起来，实际上压也压不祝
念头这个东西，正如白居易的诗：
离离原上草，一岁一枯荣。
野火烧不尽，春风吹又生。
野草是春风吹又生，阿赖耶识的现量永远把你的杂念呈现出来，这是阿赖耶识自性当然的功能，没有什么稀奇。但是你知道这个现象不留、不住，所以《金刚经》叫你 “无住 ”，无所住，你为什么要在中间这一段求空？住在这里早已着了一个念。
古人 “三际托空 ”这名词用得好，手托之托。大家学佛，尤其中国人学佛，很容易搞错，总觉得自己是中国人，哪里不懂中文？三际托空嘛！下意识认为是三际 “按 ”空，硬把它 “按 ”下去，你要硬求一个空，不是 “按 ”空吗？！古人用字用得好，是我们自己读书不留意！
忘我不等于无我
那么，真用功，也懂得这个理，一点都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求个什么空？空者不是你去空它，你去空它是压它，它自然空。也不是它来空你，本空嘛。那么，你让它自然来去，生灭去来，一切不管。这个时候， “生灭中有不生灭性 ”，你知道念头来去的这个并没有动过，它本来不动。那么，这个本来不动慢慢澄清久了呢？ “我相 ”忘去了，只能够说忘去了 “我相 ”，我的一切现象忘了， “人我 ”没有忘喔！你坐在这里打坐，虽然坐到三际托空，我相慢慢没有，可是我还是我，尤其两脚，酸还是照酸，麻还是照麻，真正的 “人我 ”没有去掉，只是在意识上的我相比较薄了。
所以，大家做功夫，必须要研究佛经教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能说你的相、一切贪瞋痴慢疑的观念比较薄了！不过这已经了不起了！比如脾气坏的变柔和了；性子急的慢慢变得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要转的，你注意 “转 ”。慢的人反而变得灵敏了；笨的人变聪明；聪明人变笨了吗？（众笑）聪明人是变笨一点。聪明人思想跳得太快太急，他慢慢会柔和起来。这些都可以马上测验出来的。
所以大家问自己学佛有没有进步？有没有功夫？你在这个地方特别注意自己就知道了。什么叫学佛？我经常告诉你们，严格要求自己、严格地反省自己、管理自己就是学佛。不要求自己、不反省自己，光拿两只眼睛看别人，这个不合佛法、那个不对，这不是修行人 ……，那是入魔了！要完全彻底地反省自己，才是真实地学佛。
由这个因上转，六七识在这个清净面的现量上，慢慢转了什么呢？脾气坏的变柔和了！脾气太懦弱的变得有勇气了！这个就是转。一切习气自然会转，不要你去转它，只要在第六意识清明现量上，这些习气会慢慢转。所以中国文化到唐宋以后认为： “学问之大在变化气质 ”，内在气质一变化，外在也变化了，人家一看，哟！满面祥光（满面红光就不对了！也许是喝酒、也许是高血压，修道修到满面红光相当严重，那靠不住的），怎么样叫祥光？祥到什么样子？那要有经验的人看。外在气质变化，身体里面也自然转。
像修道家的希望打通任督脉、奇经八脉；或者修密宗的人打通三脉七轮，拼命做功夫。其实，六七因地一转清明，一定久了以后，没有不转的，甚至生死也有转机。所谓奇经八脉、三脉七轮就是生死嘛！但是转得很慢，有多慢呢？六七因上转了以后，五八难了！五八要果上圆。
六七因上转了以后，气质真变化，连肉体也转了！有许多朋友碰到这种状况问题来了，做功夫清净面境界都有，但是感觉到我还是凡夫境界，我没有办法解脱开，我还是我，原因何在？没有证果，求果可难了！比如前五识，眼识怎么转？不管你修道家、天台宗、止观、净土 ……哪一宗哪一派，都有个共同现象，大家打起坐来，闭眼垂帘，半开半闭，看见了吗？老实讲都看见，迷迷茫茫看见前面一点点，张开眼睛更看见。虽然闭眼坐了两个钟头，在里面看了两个钟头，我和诸位一样都有这个经验。
所以，心理意识上尽管清明，前五识的眼识转不了。耳朵也一样，虽然两条腿可以盘四个钟头，人来人往听见没有？当然听见，不过没管而已！如果有人骂你，少骂两句，你有点修养，马马虎虎可以不理。若是大骂你一顿，老子不坐了，先打一架再说，你还是听见，耳识转不了。鼻识更转不了，呼吸照样呼呀吸的。舌识也没有转，嘴里口水有点甜甜的、口水太多了。身识更厉害了，腰酸背痛，两腿发麻。没错！你意识清明，清明了两个钟头，前五识可受罪啊！这五位兄弟陪你痛苦了两个钟头。大家用功是不是这样？良心话，一点也不假。什么道理呢？你想把五识都转得了的话，非要证果不可！所以叫做 “五八果上圆 ”。
那么，了解这个理论，大家回去可以安心念佛打坐了。现在搞了半天，原来没有证果，自然地会难过，慢慢等吧！等到因位转了，因就是累积，比如赚钱，偷鸡要把米，没有本钱先要偷米可难了！有了一块钱，慢慢累积变两块钱，两块变三块。一亿美金是从一块钱来的，所有的果都从因位上慢慢来，这个就没有办法了，非要时间不可。所以教理告诉我们，一个凡夫从初修到成佛，要三大阿僧只劫。不过，禅宗、密宗讲即生或即身成就。禅宗、密宗当年在教理上辩论得很激烈。禅宗说： “即生成就 ”，密宗叫 “即身成就 ”，这一生带着肉体报身也圆满了。在教理认为不可能，非要三大阿僧只劫不可。不过，禅宗、密宗有个理论：你怎么知道我不是三大阿僧只劫的最后一劫呢？这就很难说了！谁也不敢说我是最后一劫，所以教理与宗下在这里的看法有极大的出入。
然而禅宗、密宗注重因上转到果上，是不是也有劫数的问题呢？有，大家研究经典，不要被瞒过去，它不叫 “三大阿僧只劫 ”，它叫 “时节因缘 ”，时节因缘不到不行，时间因缘到了就成就了。诸位懂得此理，有许多懒惰用功的人，就可以派上用场啦！许多同学这两天被我骂得好像受罪似的跑来说： “老师你别骂了，我时节因缘没有到，到了，顿悟了，一下就成功了！ ”唉！你说我有什么办法。
我们了解了五八是果上圆的道理，那么，由因位转到果上的过程呢？比方像赚钱一样，慢慢累积、扩充，中间修持需要什么呢？需要方便般若，各种对治的方法。各种对治的修法极重要。比如在座有很多人都有经验，偶然用功用到心境清净，瞎猫撞到死老鼠，很高兴。一下座，这一下死老鼠吃光了，第二回腿一盘，再也不会来个清净。什么理由，知道吗？你们都不在这些地方研究，这就要研究经教懂得方便般若。
意识在清净面久了，停留一段时间，唯识有一句话讲得很清楚： “境风起识浪 ”。什么道理？不要忘了！虽然心境偶然到达意识清净面，你前五识四大业力的肉体整个没有转耶！没有转，静极了气动，气动就是风动，境风一起，识浪变了，一点都不稀奇。所以有许多同学报告，上一堂坐得好，一点杂念都没有，清明极了！我问下一堂呢？没有了！当然没有了，当你碰到清明时，你知道，下一个境界来，识浪动，精神更健旺，妄念刹不注停不掉。那么，你懂得这个理，晓得下一幕一定是这个境界，根本就无所谓，这个时候，境风起了，识浪动了。
所以禅宗临济祖师就叫我们认得真主，为什么？前五识生理功能爆发的气动是 “宾 ”，主人退回，请客人当几天家，不过主人要看着，否则，随便招房客进来，算不定连房子都拆掉。主人退开，坐在那里静静地看它。动极必静，下一个境界就来了。这些道理都是方便。
学佛用功并不难，难还是明理难！真明了理，智慧知道，每个境界来，你自己认识得很清楚，这是个什么东西？这是老大，这是老二，这是魔，这是鬼。魔鬼你都认识了还怕什么？魔鬼是你朋友，魔来了请坐！你爱魔哪里你去魔吧！我找个地方给你魔，很简单！就怕你不认识，被客气作主。中国人常讲 “客气 ”，客气二字从《楞严经》 “客尘烦恼 ”而有客气二字，这是唐朝至宋朝间的新名词。客气不是主气，后来的演变，一个人太讲礼，我们说不要客气、不要客气。这个东西要不要？不好意思，实际上心理要不要？要啊！ “主气 ”要，客气的人说不要，这个东西就是 “客尘烦恼 ”。
那么，我们认清楚以后呢？在这个时候认识宾主，不晓得反复多少次，看起来好像自己功夫在配合。你把理认清楚了，不断在进步。所以古人说，修道不怕魔障，经过一番魔障，增加一分道力，道理在此。
好，现在我们晓得前五识、六七识是这种情形，那么我们再回转到《宗镜录》上，永明寿禅师提出的看法：
又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量。
这里没有讲五识，读书不要马虎，五根，都是现量的境界，在生命范围来讲，这叫真现量。至于唯识学上说的第六识，意识的分别，现代心理学有一个很好的名称叫 “第六感 ”，实际上也不过是唯识学第六意识的一部分的作用，西方心理学将之抽出谓之 “第六感 ”。对现代青年讲第六感，他容易接受。你说这是唯识，他说你落伍了！千万不能那么讲。再不然，讲 “第六能 ”，告诉他这是最新的科学，他一定去研究。
第六识、第七识与第八阿赖耶识一样，不大容易翻译，只好以数字代表。第七识的译名是 “末那识 ”，也就是 “我执 ”，又叫 “俱生我执 ”，与生命同在，只要一有生命， “我 ”的作用就在，生命中有这么一个意识，也叫做 “数取趣 ”，连续性的生命永远在抓。人生就如猴子偷玉米（包谷），永远要抓住一个生命。 “数取 ”，很多次地抓， “趣 ”，进入那个地方，向那条路上走。这就是我们的生命。所以， “末那识 ”包含很多意义，不管怎么翻译都不能概括全意，只好翻成 “末那识 ”，它属于心的第七个部分，这部分就是 “我 ”。
年轻人大概没有看过，猴子偷玉米的景象很有意思，有时我们故意逗它让它摘，帮我们做工。他抓一个右腋下一挟，再抓一个左腋下一挟，再抓一个右腋下一挟 ……就那么左挟右挟挟了半天，听到人一叫，它拼命跑，以为带走很多，其实一个也没有带走，这在山上看是很妙的一个镜头。
我们的生命就像猴子偷包谷一样。现在在座的同我一样，都抓一个 “这个 ”，用了几十年，也跟猴子一样，走到民权东路的时候，把 “这个 ”丢掉又去抓一个新的，这是第七识。
六、七两个识，在一般唯识学上讲，第六意识思想感觉的作用，属于比量、非量的境界；第七识也属于非量境界，立场不同。拿本体来讲属于非量，本来无我，他当成有一个我，本来这个身体不属于我，暂时租来借用的，他把这个身体当成我，看得很牢，所以是非量境界，认的是假我。永明寿禅师提出 “若 ”字，假使、假定。假使我们认为的第六识、第七识这两个识，落在比量、非量两个境界上，以及计算、推度、随念分别这个现象上，那么，它就是念念常在生灭，它本来变化无常。念念生灭是理论，归纳而言叫无常，不永恒存在，这个生了，那个灭了。
好，这个理论，大师讲，也是 “于生灭中有不生灭性 ”。我们不要搞错，这里讲五根；生理的整个机能，包括每一个细胞，以及第八识， “俱缘现量 ”。
今天与某同学研究第八阿赖耶识，他建议换个现代化名词使人比较能接受。我说就叫 “生命能 ”好了。我们这个生命能都是现量境，即本体功能呈现出来的作用。所以修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。他说我们认识了这个以后：
得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。
永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。
前五识，就是我们生命的能，现在活着动的机器 ——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。
“已上经文 ”，这是永明寿禅师的话，上面所引《楞严经》佛与波斯匿王辩论的话，引用这些是因为波斯匿王示疑，波斯匿王过去跟着外道大师学过，具有外道断见，认为人死如灯灭，没有再来一个生命的道理。所谓断见就是切断。因此佛告诉他用眼睛看，开眼见明，闭眼见暗，明暗有代谢，能见明见暗的是不生不灭的。他说这是教育上的一个诱导法，先拿一个道理来诱导你认识这个道理。 “有此方便 ”，因此《楞严经》上产生这样一个教育的方法，分别指示出生灭的作用，现象有生灭，你能见与能听的功能是不生灭的。
宗教哲学的两种争执
若不执断常见性之人，则八识心王同一真性，皆是实相无有生灭。
结论来了。他说假使此人智慧特别高，不执断见，也不执常见，断常二见，以现代话说，就是两种思想、观念。拿佛学观点看世界一切学问，譬如偏于唯物的哲学，认为人的生命根本没有灵魂，就是机械作用，死了就没有了，干脆烧成灰做肥料。若说死后有来生，那你见鬼了；死后上天堂，谁看见了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是断见。常见呢？死了以后躺在那里睡觉，还是存在，睡了很久，有一天你会醒过来，接受上帝审判。认为生命永远存在属于常见，有许多宗教哲学属常见。常见的人是固定的了！上帝永远是上帝，老南就永远是老南，老李永远是老李，女的永远是女的，男的永远是男的。常见认为生命永远是一个形态。有些哲学、有些外道是这个理论。中国有 “七世夫妻 ”的小说着作，怎么那么倒霉！那个男的永远是男的，女的永远是女的，七世如此。历史上说，宋徽宗诗、书、文学造诣深，是李后主变的。李后主何苦受这个罪？没有这个事。像这一类认为生命有固定形态的，都属于常见。
人类思想对生命来源的看法，大体归纳为这两类，不属于断见即属常见。无神论者即属断见，佛教界的同学尤其要注意，你们在佛教界少碰到，我与各个宗教有接触，其他宗教大师问我，佛学究竟是不是无神论？我说你听他们乱扯。外面一般学术界、哲学家也认为佛学是无神论，无神论谈空嘛！尤其是佛法不承认有个主宰。所以被一般人批驳为无神论，这是非常严重的问题。你们大家在宗教团体中，一天到晚阿弥陀佛，看不到听不见没有关系，在学术思想界刮起一股大风，外界已经把佛教打入无神论的范围，这是很严重的。我们关起门来当皇帝，自己天大、地大、我大，我就有这样伟大。你关起门来尽管玩，开门一看，外界对你的看法误解太深了！
无神论是断见。那么，有神论是常见。常见与断见在佛法的五见中都属邪见。所以研究佛学的同学们，比如比较宗教，要把各个宗教的哲学理论搞清楚。很多哲学基本理论都属于断常二见。那么，中国民间社会流行的宗教属于多神教，也可以说是万神教，厕所有茅神、床有床神、灶有灶神、摇篮有摇篮神，每一个都去送红包，全都送总归对了吧！这些都是民间的观念，也是常见的一种，对与不对，有许多值得探讨之处，在此不赘。
人的思想，不执断见即执常见，总要抓一个东西。好比一个人精神好、万事得意，绝不烧香拜佛。如果看相算命，学心理学的知道，此人有问题。心思不定，看相算命。心思定了，忙都来不及，那有时间问命！如果我是算命的，有人来找我算命，我一定说：先生什么都好，只是最近有一点不如意，要不要算？要算，告诉你要失点小财，一定灵，给我五十块钱算命失点小财，不应验了吗？这个人如果没有问题，他便把自己看得很了不起，什么都不信。有的人说，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打击，他比谁都迷信，看到佛像，表面上跪不下来，怕人家笑，心里早已经拜了，这是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一个东西，就是执着，不执断见就执常见。执是由第七识的我而来。真正的佛法，明心见性的本体是 “非断非常 ”的。注意！一般人听到非断非常，就认为佛学是无神论，他把 “非 ”字，下意识下了一个断语，认为 “非 ”是 “没有 ”。佛法说不是断也不是常，在因明方法就是 “破 ”。
世界上的事，不落在断见就落在常见。他告诉你，不是断见也不是常见，那是个什么见呢？他没有讲，如果他讲我这个是 “中见 ”已经不对了！中见也可以说是常见，也可以说是断见。所以佛法有许多逻辑，其因明用得真是高明， “离四句绝百非 ”、 “即空即有 ”、 “非空非有 ”，你说这是什么？ “即空 ”就是空嘛！ “即有 ”就是有，他又来个 “非空非有 ”，你拿他一点办法都没有！他就是能破。
所以，世界上最高明的逻辑，能破（把一切不对的扫荡）以后，就是对的，对的在哪里？你自己去看。当然一切不对的拿完后，那个就是对的了。
所以他说，假使一个人不执断、常，已经明心见性了，那么也没有什么八识、七识、九识，什么识都不识。认得本体， “八识心王同一真性，皆是实相 ”。实相是无相，假名叫它实相，这个才是不生不灭的真性。
《宗镜录》第四十四卷，从这里开始，讲到生灭与不生灭的道理。生灭，一切法有生有灭、有断有常，是跳动性、间隔性的。不生不灭，是讲宇宙万有形而上的本体，是永恒的，然而它不同于普通物质，不能以物质的概念来认识它，也不是我们平常意识的心。
这个道理在理解上并不困难，但要实证却太难太不容易。因为一提到不生不灭、永恒存在，人的下意识观念就会想象一个物体摆在那里不动。
比如说一座大山，几百年、几千年好像都是那一座山。又好比一块石头，好像永远没有变动过。事实上，一座山也好、一块石头也好，随时都在变化中，山不断有尘土加上而变大，或其它原因而变校如果把形而上的本体当成一个物体摆在那里不动，这在佛学上犯了观念上的错误，即所谓 “常见 ”。
常见认为永远存在，像许多宗教讲宇宙万有的主宰，永远都是主宰、永远存在。有些宗教说人死了是休息，等到世界末日来临，人要复活接受主宰最后的审判，这种认为生命永远存在的看法就是 “常见 ”。
另一种不属于宗教的观念，是科学上唯物哲学的论调，即佛学所谓的 “断见 ”，这类论点认为人死了就没有了，一切事情过去就是过去，昨天一件事过去了就没有了；今天同样的事，不是昨天那件事，是两回事；明天的更不是今天的。 “断见 ”认为没有一个永恒存在的东西，所谓 “见 ”就是观念，一般讲到生灭的观念，研究佛学也好、哲学也好，或者讲普通做人的观念，我们自己反省，不断在断见或常见中争执，把思想搅乱了！
前两次提到释迦牟尼佛与阿难 “七处征心 ”、 “八还辩见 ”的论辩。他们拿眼睛做比方，开眼见明，闭眼见暗，能见明见暗的并没有跟着明暗而变化，说明了能见之性真实不变，变化、生灭的只是现象；能使你生灭的那个并没有生灭。根据释迦牟尼佛与阿难二人辩论的事实，开眼见明、闭眼见暗，不错；能见明见暗的没有变动，也不错。然而我们可以提出一问题：这属于现有生命活着时候的情形，假定我们这个现有生命死了，眼睛也坏了，这个时候，它这个见性怎么样永恒存在？理论上有，事实上求证非常困难。我们上次讨论到此，现在还在这个范围，永明寿禅师继续引用解释：
如大智度论云：当知色生时但是空生，色灭时但是空灭。
永明寿禅师着作《宗镜录》为了说明八还辩见，能见与所见、生灭与不生灭的功能，他强调一个不生灭性，因此引用比佛晚七百年的龙树菩萨所着的《大智度论》。佛所说的记载谓之经；后世诸大菩萨的说法与文字记录谓之论。《大智度论》属于大般若宗，即所谓性宗，是有名的一部大论，大家念《心经》或《金刚经》，甚至于谈明心见性的理论，非读这本经典不可。我们先解释其原文。
“当知 ”，我们应当知道。 “色 ”，一般的了解是颜色，除了佛法以外，世俗中各种乱七八糟的书籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，这个说法太笼统狭隘。佛法所说的色有四个重点：显色、形色、有表色、无表色。显色指颜色，红黄蓝白黑等。形色：长短、方圆、大校有表色：指事物的伸屈、旋转等现象。无表色：没有办法表达，比如物理学所说的电子、原子分析到最后，它真有物质可以拿到吗？没有，但是它有这个作用，科学上叫功能，它接近于抽象，没有形态的，甚至我们的思想观念，也有这么一个作用，这都属于无表色，没有办法用一个实际的东西表示出来。红黄蓝赤黑、长短、方圆可以表示出来，无表色则没有办法表示。学科学的知道，能量可以用数据、数理表达，实际上却很难说出一个具体的东西。
以上是简单的分析，归纳起来都谓之色，严格分析的话还有很多。以现代观念来说，色代表了物质的东西，很多物理学研究的对象都属于这个色。好了，这个观念我们了解了，现在再把它简化，什么是色？就是有一个东西，不管是具体或抽象的东西，你不要再分析什么是东西？说东是东、西是西、南是南、北是北，那就糟了！
《大智度论》告诉我们，当我们知道有一个东西产生， “但是空生 ”，只是空生。 “但书 ”在古文有时当否定词，例如法律条文有 “但书 ”规定。《大智度论》的 “但是 ”并非 “但书 ”之意。当知色生时，只是空的生；当知色灭时，只是空的灭。这里有个问题，稍后讨论。我们先了解文字。 “色灭时 ”，外面的东西，死亡、过去、没有了，也是空的灭。《大智度论》讲这四句话，以现代观念来说，当我们看一个东西 “有 ”，是空的生出来， “没有 ”并不是真的没有，只是空的没有。这样解释不知了解了吗？似乎没有懂！
刚才说这里有个问题，一般看佛经，看到 “当知色生时，但是空生，色灭时，但是空灭。 ”认为佛法讲一切是空的，空生空灭。在座有许多初学佛者，也有不少研究佛学多年者，我们反省，当看到佛经这类说法时，把这个 “空 ”当成什么？我可以武断地说（也许并不武断），一般人下意识观念都把 “空 ”当成没有，这是第一个错误观念。第二个错误，把 “空 ”构成一个本体，有个空摆在那里。不管哪一种错误观念，把空当成没有，等于唯物论者的断见；下意识有个空的观念摆在那里，则落于常见。研究佛学或念佛经，尽管一天到晚空啊空地念，甚至民间流传的济公传，唱 “天也空，地也空，生也空，死也空 ”，什么都空，一边念，一边讲对，很高兴！其实你根本不空，因为你很高兴，还是抓着一个东西。
因此，我们要进一步了解，佛经翻成中国文字非常困难。古代翻译与现代不同，现代人学了八、九年乃至十年的英文，以为自己懂了英文，或者外国人到中国学三、五年中文，就认为自己懂了中文，其实不然。文字的了解同语言一样，很难！我们与最亲近的父母，彼此在言语沟通上都会产生误会，更何况又有文字语言的阻碍，想了解文字语言的本意太难了！因此，当初翻译佛经，非一人之力而为，而是集中数百人、数千人，讨论数月后才确定句子，可是还是出了毛玻出什么毛病？ “当知色生时，但是空生 ”，对这个 “空 ”字，我们看佛经就容易发生前述的两个问题。
现在提醒青年同学研究佛学的注意，《大智度论》这四句话是讲 “色 ”与 “空 ”的分析，换句话说，是存在与不存在之间的问题，当我们看到一粒种子从土地冒芽生长， “但是空生 ”，这个空不是物理世界虚空的空。佛经上对 “空 ”字运用大致有三种观念：有时指物理世界虚空的空；有时代表形而上、抽象的、绝对的空无；有时代表本体的无中生有，有了以后，回到无的境界，本体的空。在某一种经典、某一词句上用法不同，理念理解就有不同。如果只以一个观念看佛经所有的空，同时理解成没有，那真变成闽南话 “空空 ”了！
费了半天功夫，使大家一步步了解《大智度论》这几句话。当我们知道物质世界的物质生起存在时， “但是空生 ”。比如一粒种子，发芽、抽枝、开花、结果、果落，没有了吗？并非没有，因为种子还存在。 “但是空灭 ”只是在虚空的境界中看到好像没有，这个后面则代表另一个生命的有。这就说明色相、一切境界的生灭变化，只是现象的变化，能使色相生灭变化的那个形而上的本体没有动过。《大智度论》与佛经的高明在何处？它只告诉你，这一切的生灭都是空花，变化无常，它使我们了解这个，体会求证到有一个不生不灭的实体存在。但是佛经上绝不那么说，说一切变化生灭是空花，而就在这空花以外，有一个不生不灭的实体存在，这不是佛法。为什么不是佛法，佛法不会那么差劲，因为这种说法，容易使人在观念上，走入另一个狭谷，钻入牛角尖，认为有个东西，诱导有佛可成。
所以印度的因明（逻辑）除讲究能立外，更重能破，各种认识上的盲点都要破除。后来禅宗的教育法也是这样，你问一个问题，认为这样，他说不是的；你认为那样，他又说不是的；都把你破，四面八方都不是， “是的 ”在哪里？ “是的 ”你去找！告诉你一个 “是的 ”又变成 “不是的 ”。这是他在教育上最高明的逻辑方法。所以能破，自然能建立一个东西。人的知识、智慧，建立一个东西，马上被建立的东西粘住了。佛法基本上叫你不执着，因为人喜欢去抓一个东西，认为有佛可成，有道可修。 “如果说这里面进去什么都没有，那我进去干什么？用不着！ ”人会犯这样错误的观念。因此佛的教育法就是能破了，你去求证，这个不生灭你去找。
有一本书《中论》，也是龙树菩萨着的。又叫《中观论》，由佛法辩证空有的问题，而提出 “中 ”，由因为空有相对落于一边。可是，建立一个中，中也变成边了，大家又死死抓住一个中观。后世修行批评人家修的不对，问他修什么？他说修中观的，中观对了吗？有中就落边了！比如一个东西有两边，两边都不对，那么中才对吗？有边与中，又是相对。所以建立一个名相很难！禅宗祖师有一句话： “一句合头语，千古系驴橛 ”，一个人如果说一句很对头的话，建立一个宗旨，完了！ “千古系驴橛 ”，等于搭一个石椿子或木椿子。过去农业社会长途旅行，骑马或骑驴，途中休息，怕马跑掉，就搭个石椿或木椿拴马，从此以后，凡是经过此处休息的人，就把马拴在椿子上。所以，建立一个东西后，大家的观念就向那里头抓。等于刚才讲佛法谈空，大家学佛打坐拼命找空，这在理论上多冤枉！问他： “干什么打坐？ ”“想证空性。 ”“那你坐在这里干嘛？ ”“求空啊！ ”聪明人只好对他笑一笑！这不是背道而驰吗？空就是空，用那么大一个力量去找一个空，结果坐了半天都不空。中观的道理也是一样。
缘非缘物非物
中观论偈云：无物从缘起，无物从缘灭，起唯诸缘起，灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生，亦不非缘生。
这些逻辑观念真要命！据我几十年经验，中国人的个性对这种用逻辑方法说明的论述，不大欢迎，因为太费脑筋。如唯识、法相不容易发达，而《金刚经》、《阿弥陀经》因简单明了，很容易流传。
“无物从缘起，无物从缘灭 ”，佛经讲形而下的世界万有的现象，皆是因缘和合而来。像我们聚在这里也是缘起，因为诸位都是缘，很多缘凑拢，我也凑这个缘上来吹牛。换句话说，你们想找一个人乱吹，像我这样肯吹的这个缘也很难啊！必须要有我这个缘，大家凑在一块听我吹，这都是缘起。一幢房子的建筑，钢筋、水泥、砂子、木料、木工，统统是缘起和合。佛法不承认有一个万物之主，世界上没有一个主宰，万物皆是因缘所生。但这个因缘怎么来？不是自然来。如果自然来的话，泥土里自然生出稻谷，谷子自然裂开跳进我们嘴巴，这是不可能的。必须把米磨去糠，合水、火、电锅而煮成饭。所以，没有一个东西不是因缘生。
佛法讲一切都是因缘，但是到了《中论》，他叫我们进一步认识，不但没有主宰，不是自然来，连 “缘生 ”这个道理也是方便，没有一样东西真的从缘生。比如十个指头是十个因，十指合并是一个形状；八指合并又是一个形状，这个形状是从因缘来，但是只要变动一个因缘，随时没有，一因缘凑拢的东西，非散、非变去不可，从生灭中，我们了解 “无物从缘起 ”，那么你说没有了吗？没有不是唯物论的没有，它又有因缘所生的假象。
“起唯诸缘起 ”，一切万有生起是靠因缘凑合而生。
“灭唯诸缘灭 ”，一个物质构成后，也不大容易灭，要一切的缘都散掉才灭，不是一下子就完了。茶杯因各种因缘物质而制成，摔破后完整的杯形虽没有，玻璃碴子还存在，从破玻璃渣磨成粉，变成空，还要经过许多阶段，等一切缘散尽了才灭掉，这个道理很清楚。
“故知万法既不从缘生，亦不非缘生。 ”有一年打七，提到《楞严经》 “本非因缘非自然性 ”，既非因缘也非自然，有几位大居士，年龄老大、资历也久一点，所谓老大就是老化。当然，他们对我客气，当面不讲，背后说我讲错了， “既非因缘又非自然 ”那是什么东西？人家问我，我也忙，懒得理，错了就错了，反正我一天到晚说错话，已经把它说错了嘛！没有关系，说错就好了嘛！后来这位问的同学紧跟着屁股后面转，我说你怎么那么笨？自己不去找《楞严经》看看，又不是我讲的， “本非因缘非自然性 ”，我说错了，佛也说错了？！
谁知道佛有时讲因缘所生，为什么在这些经典上，又把因缘的理论推翻了？因为讲因缘所生，是指现象界而言，形而下万有的存在与生灭都是缘生缘灭。形而上的本体，不是因缘能生，也不是因缘能灭，所以叫 “不生不灭 ”。所以说 “本非因缘非自然性 ”，很自然的道理。可是这些老大，脑子一下子转不过来，教育上很痛苦。孟子说得天下英才而教育之，一乐也；我说人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。
龟迹能卜空有迷
万法既不从缘生，不是因缘能生万法，这句话已经令人摸不着头脑，跟着又说 “亦不非缘生 ”。佛经的说法，能建能离，建立一个东西，马上就扫掉，所以禅宗有一个比方： “灵龟扫迹 ”。通灵的乌龟在地上爬，爬过的地方留下印子，乌龟尾巴立即把印子扫掉，使你找不到。等于高明的小偷戴上手套、套上塑胶袜，偷完东西后，连手印都不留。
因缘不能生法，如果因缘能生法，生出应该永远存在，但是生出马上就不存在，所以说 “既不从缘生 ”，说了 “既不从缘生 ”，马上又说不对， “亦不非缘生 ”，也不能说不是缘生，也是缘生，即生即灭，即灭即生，不知讲些什么？其实已经把形而上的道理讲得很清楚了。
那么，永明寿禅师已经引用了两段经文，一段是《大智度论》，一段是《中观论》的偈，说明生灭与不生灭的理由，还没有说完。
又不空亦不生，空亦不生。
诸位做功夫，求证佛法的人更要注意了！永明寿禅师告诉我们 “不空亦不生 ”，真正的形而上、至性的本体不是空。那么，不是空就是有吗？也不是有。 “生而不生 ”、 “空而不空 ”、 “有而非有 ”。有，不是世俗的有一个东西。有，硬是有，大家看到有；我说现在这里有一枝笔，大家看到没有笔，可是在观念里有，这个观念是空的。所以不空也不生。虽然生出万有，生而不生等于没有生。
第二句话更要注意！ “空亦不生 ”，如果有一个空的存在，生出一个空来，那不对的。学佛修道的人，打坐修了半天， “唔！今天很有进步，坐到空了。 ”那应该说： “恭喜你，你像生小孩生出一个空了。 ”你看这不是犯了错误！既然空，怎么还有个境界？空也不生，连空也没有，空也空。
何者？若一切法是不空者，即无有生，以无自性空故，方能随缘成诸幻有；若一切法是空者，亦无有生，以无自体故，无有生相，既无有生，亦无有灭。
要解释这些理论很麻烦，这些理论都是高度的逻辑思考论辩，透过智慧的正思惟，了解本体的道理，真正了解透彻、明心见性了，就见道了，不是眼睛见到，而是心眼开明、豁然开朗。因为理就是事，事也就是功夫。换言之，理就是学问；学问就是功夫，功夫也就是学问。
现在继续申诉理由。 “何者 ”，什么理由？
“若一切法是不空者，即无有生 ”，一个实在的东西就不能化生其它的东西，由于它是空灵的，不是死的，所以能化生一切。
“以无自性空故 ”，因为任何东西都无自性，这句话是严重的问题。唯识学经常提到 “无自性 ”，一般研究佛学的就搞错了！认为禅宗或其它般若经典，讲 “自性 ”都是错的。佛经讲 “无自性 ”，怎么又有一个 “自性 ”呢？这是中国文字古代翻译词汇不够的毛玻 “无自性 ”是说一切法没有自己永恒存在的性能或性质。譬如毛巾无自性，它是由于因缘而生，当毛巾制成成品那一天，就是毁坏的开始，毛巾没有固定的自性，不可能在几万亿年以后还是毛巾，它一定要变去。所以说一切法本身没有自性，没有自己永远存在的性质。 “无自性 ”指的是这种无自性，与明心见性的 “自性 ”——见性不见性的词不相干。可是后世许多着作把不相干的关系，一看到 “无自性 ”就扯到 “见性 ”上了！如果要扯的话，光拿一个性字就有得扯呢！此即说明，研究佛学要有绝对智慧的头脑，而且绝对要注重逻辑推理的清楚。当然，读佛经更要非常渊博，三藏十二部融通后，还要正思惟、去参透。
空与有的奥秘
所以说： “一切法以无自性空故，方能随缘成诸幻有 ”，譬如毛巾因没有固定的性质，才能随缘，随什么缘？现在有人需要一条带子救命，找不到带子，用剪刀把毛巾裁成几段结成带子，这条毛巾不叫毛巾，而叫带子，它随缘成诸幻有，这条带子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因缘变化而成。诸法如此，人也如此，为什么？无有生。当婴儿一出娘胎 “哇 ”一声，大家高兴地说好，男孩子，实际上好吗？今天第一天生，换言之，今天就开始死亡，明天死一点，后天又死一点，如果活一百年，刚好死一百岁，最后由有归到没有，它无自性，不能永恒存在。
我们这个生命存在，也是随缘成诸幻有。我们一般人的缘是什么？每天白米饭、面包、青菜、萝卜、牛肉、豆腐、鱼加进去，然后新陈代谢，维系此生。有些人头发变化一点花样，嘴巴抹点口红，再换些衣服，幻有成这么一个人。把外缘一脱，像我，再把皮、肉一剥，就变成白骨，一副骷髅。一切法成诸幻有。
那么，照上面所说，一切法就空了吗？本来没有，何有空来？
“一切法是空者，亦无有生 ”，空就是空的嘛，永远不会变出个什么来！我们到殡仪馆天天看到哭哭啼啼地抬进去，再过两天，妇产科医院一个一个抱出来。空，就不会再生；却又再生。 “以无自体故，无有生相 ”，因为它没有一个固定不变的自体存在，万有只是一种虚幻的现象而已！所以叫 “无有生相 ”，生而不生，生了以后没有了！开天辟地到现在，我们讲五千年历史太少了，不晓得几百万亿年，生了多少人。它不存在。现在生到我们这一代，我们在这里也在做客人，做了几十年再见了！不过走得没那么痛快，一把眼泪、一把鼻涕，还舍不得再见，最后哦 ……几声叹息！拉倒！本来没有， “无有生相 ”。
“既无有生，亦无有灭 ”，一切本来无生，生而不生。所以死亡、灭，也是不灭，生生不已！中国文化从生生不已这一头看，永远看到它是生出来的。我常讲，只有中国文化从生生不已的立场看生命，它永远站在妇产科医院门口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永远站在殡仪馆门口看，可怜啊！悲痛啊！完了啊！站在妇产科门口看，有什么可怜！又出来一个，男的、女的，忙得很。这两者所站立场不同，看法两样。实际上，从这两头看的都落边见。形而上本体是中观，既非生又非有，能生能有，反正就是乱忙一气。那个本来无生也无有，比方像天空一样，太阳落下叫夜晚，伤心人看到夜色非常悲哀，高兴的人看到夜景很美。夜晚与白天，只是两种不同的现象，与虚空不相干。夜晚是虚空，白天也是虚空。
如论偈云，果不空不生，果不空不灭，以果不空故，不生亦不灭，果空故不生，果空故不灭，以果是空故，不生亦不灭，但随心现，毕竟无生。
后世悟道证道的大师着论说， “果 ”，果位，修行证果难，学佛修行要求证果，得到成果。比如念佛的人，南无阿弥陀佛，后世叫净土宗，实则念佛包括十方三世诸佛。后世所讲净土宗念阿弥陀佛，现生活着有成果，必须念到一心不乱，念而无念，无念而念。至于死后，起码要能往生西方，其中阶级很多。西方极乐世界九品九生。那么，生西方就算得果位吗？也算一个果，苹果是果、芒果也是果、庵摩罗果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方极乐世界证果，要八地以上不退转，甚至阿弥陀佛也是果，最后花开见佛，自己与阿弥陀佛一样成佛，证得大果。拿净土宗来讲，学佛要求成果，当然做人也求成果，例如读书求学，毕业拿张文凭，辛苦多年不过一张纸，这个成果叫可惜怜哉！果也是虚空，但是虚空又是真的。果是不生不灭的，证到了不生不灭那个果，你就成就了！学佛的目的如此。因为果不空，不是什么都没有，它的存在不是那生生灭灭的现象，所以不生也不灭。
“果不空，不生 ”，反面理论，佛法的果的本身就是空，因为空，所以不生也不灭，所以叫 “果空故，不生；果空故，不灭 ”。
“以果是空故 ”，因为果本身的体就是空，这个空不是虚空的空，虚空也有形相，眼睛所见太空有形相。佛法所讲形而上的空，无形相可得，不生也不灭。讲了半天理论，最后怎么办？假使现在释迦牟尼佛在这里，我们跟他老人家说：老师啊！您说的理我都懂，那您叫我怎么办呢？说了半天都是您说的对，四面八方，我怎么说怎么不对，都给您驳完了，怎么求证呢？
业随心现
“但随心现，毕竟无生 ”一切唯心，此即《楞严经》佛所提出几句重要的话。研究科学、哲学或各种宗教的要注意６楞严经》第四卷中间，讲物质世界构成与精神世界关联，也就是心物一元论的地方，有几句话：
“随众生心，应所知量，循业发现 ”。佛在《楞严经》所说的这几句话，正好说明 “但随心现，毕竟无生 ”。这是佛法 “唯心 ”的基本道理。这个 “心 ”不是西方哲学所讲唯心的心。西方哲学所翻译的唯心，是把意识思想的心当成本体的心。佛法 “毕竟唯心 ”，是本体形而上的那个东西。例如《楞严经》所言 “随众生心，应所知量，循业发现 ”。比方一个空空洞洞的房间，没有任何人、物，每个进来的人都有不同的观念。某人进来说可以放电影，某人进来说可以打跆拳，画家一进来说可以摆两张桌子画画，我们这一班人说，这地方好，可以打坐，有人说念佛好，各人不同，随一切众生的心。同样一个空间，随个人观念、需要不同而有不同作用。等于一块布，不做抹布做衬衫，头痛的正好做包头。一切东西随众生的心，这个心讲的是现有意识的心，不是本体的心。 “应 ”，感应，就是现代科学的话，电感交流。 “知 ”，知道，每个人知识范围的力量有多大就有多大。等于方才比方的这个房间，有人进来说太大了，隔成三间就好了，一间当睡房，一间当书房，一间当客厅。有人说太小了，隔两间就够用了，我要摆一套什么东西。每个人心量不同，认识有别，此谓 “循业发现 ”。由于个人心念业力不同，立场不同，观点就两样。你看某人难看得很，有人看却漂亮极了。到百货公司一看就懂得佛法，买成衣的人东挑西挑，这一件不好，那一件不好，结果不好的都选走了。 “循业发现 ”。等于乡下人喜欢拜拜，买猪肉拜猪头，肉摊最后只剩下一个臭猪头，我小时候看到这个场面，跟老板熟，问老板猪头卖得出去吗？他说少爷你不要担心，等一下就卖出去，我问怎么呢？他说臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，他闻不到臭味的！哈，我那时听了好好笑，臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，拿去拜拜，不晓得哪个菩萨的鼻子是烂的？这个道理简单明了，就是 “循业发现 ”。
所以，有些青年男女同学说不结婚，要修道，我听了只好笑！这叫没有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了头，老师在后面叫回来打坐，他说等一等，过二十年再回来，好多朋友跟我讲过，我告诉他，好吧，我会等你，因为我想不死慢慢等，这就叫 “循业发现 ”。
大家注意这几句话： “随众生心，应所知量，循业发现 ”，在古书庄子只用一句话就把这几句话的意思表达完了！
“万窍怒号 ”。台风本身没有声音，碰到东西才发出声音，触物大则音大，触物小则音小，风本身无声。不过有人说旷野有声音，非也！因旷野有泥沙灰尘，积聚多即发出声音，真空地带没有风当然没有声音。所以庄子说 “万窍怒号 ”，窍即有洞之处，这些声音从哪里来？ “闲即自取 ”。大洞接受风力大，声音大。小洞本身力量小，发出的声音就校庄子早悟此理，都是自己搞的毛玻一切众生烦恼哪里来？大家打坐不是要去烦恼吗？修道打坐最怕妄想烦恼，妄想是你去除得掉的吗？妄想我给你，你去得掉，佛给你，你也去得掉，任何人给你妄想，你都去得掉，为什么妄想去不掉？因为你自己找的，自找烦恼，自己给自己去掉，所以统统是 “闲即自取 ”。听到台风来吓死了！仿佛天地发脾气，哪有个上帝、如来在发脾气？都是 “闲即自取 ”，此即《楞严经》所言 “循业发现 ”，业力全是个人自己所造。
接着他又引用《楞严经》。
如首楞严经云，佛言，善男子，我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。
这一节很重要！大家想求真正的佛法，《楞严经》这一段都说完了！不管你修净土、密宗、止观、参禅 ……都在其内了！佛在这里讲 “心物一元 ”的道理，上面引用了那么多，现在引用《楞严经》。
佛说，善男子，我常常告诉你们 “色心诸缘 ”。 “色 ”是物质， “心 ”是有思想、有感情的心。以现代话讲，我们这个身体、心理、思想、感情等等作用，以及物质世界的作用，就是 “色心诸缘 ”。
“及心所使 ”，所使，使者使用，在佛学上也叫心所。由我们意识这个心所使的心。我们思想、知觉、感觉的习惯、习气，佛学名词叫 “结使 ”，像打了结一样坚固。譬如有人爱发脾气，有些人爱小心眼、爱多心，有些人爱自卑，有些人爱贡高我慢、狂妄自大，这是每一个人心理、结使的习气。结使就是习气，习气结使的作用就叫业，业是一股力量。爱发脾气的人，看这个也不对、看那个也不对，自己有时思想，何苦嘛？心里理智那么想，脾气照发不误，因他的习气、结使形成一股力量，业力循业发现。
佛说，我常常告诉你们， “色心 ”，物质世界乃至心理思想，诸缘一切、心理意识等等所发生结使的作用， “诸所缘法 ”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所现。刚才讲过 “随众生心，应所知量，循业发现 ”，都是本体心的功能所呈现。换言之，我们这个物质世界，是这个欲界众生共同的心理、观念这股业力所形成的。
这么说还不大清楚，比方这里二十多年不到三十年的时间，高楼林立。当年来此，到处一片荒田，为什么会变成今天的情景？二十年前建三层楼还要担心地震、台风，哪敢建高楼！现在再盖三层的楼，人家说这个家伙落伍、神经。你看物质世界的变化，是一切众生共同心理唯心所造成，大家认为这样才对，恢复到以前不对，此即心理结使共同的业力所造成。这是地层表面的世界。那么，我们心理、精神背面那个功能，因为欲界中的芸芸众生共同业力而构成这个地球，这一层就更深了！研究起来包含的学问就太大太大了！所以佛说这一切是唯心所现。
失心自欺
接下来佛吩咐：
“汝身 ”，你要知道你的身体。 “汝心 ”，你的脑子那些会思想、有知觉、有感觉、有妄想的那个心。
身跟心看起来好像是两个东西，实际上是一个。五个指头实际上根根就是一只手。所以你的身体、心理作用，统统是一个真心的作用。我们把那个心另给一个名叫真心，而把感觉、知觉、妄想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所现物 ”，你的身心就是真心（本体心）变出来的。这几个字翻译成中文，个个字都有作用。
“妙 ”，不可思议。
“明 ”，永远是光明、明白的。
“真 ”，真实不变的。
“精 ”，不能当成精华、精神、精虫的精。此精无法言喻，好得很！
“真精妙心 ”这个心的作用之大，有神通、有智慧，我们大家都有。
我们现在这个生命存在，有身体、有思想，不算什么！都是 “真精妙心 ”中所呈现的东西而已！
佛吩咐我们要认识清楚。这么一来，我们仔细一想，上当了！怎么上当！大家闭眼打坐，坐在那里又念佛、又转圈子、又练呼吸、又听声音 ……，在黑桶子里乱搞。佛告诉我们 “这一桶 ”以及你心里与脑子里的思想，不过是一个大本体心里的一点东西，是大本体的心的功能所变现。
所以佛骂我们：
云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦昧中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。
这一段佛把我们骂得很厉害，如果变成白话，当时他一定瞪着眼睛辟里叭啦一连串骂下来，整个就是一句： “你们都是昏头 ”。他怎么说？
首先，我们的身心不过是本性本体功能所呈现的一点。
“云何汝等遗失 ”，为什么你们那么笨！把自己本来妙不可思议，又圆又妙又明的本心丢掉！佛用各种好话来赞叹这个本心，又是宝贝、又是光明、又妙不可思议。这个本心你们掉了！
“认悟中迷 ”，一切众生本来开悟，哪里还另外有个开悟！结果自己自找烦恼，本来开悟不明白。 “悟中迷 ”，个个是佛，现在变成凡夫，就是悟了以后的迷。
“晦昧为空 ”，这一句话形容得好极了！一提到空，下意识观念就呈现一个虚空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰蒙蒙的， “晦昧为空 ”，念头清净，证得空了，很舒服！这个时候很对！都空了！其实都在 “晦昧为空 ”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖师骂人两只眼睛一闭掉入黑漆桶，像关在黑暗的房间里一样。许多人把这个当成空，然后闭起眼睛在里面搞鬼。所以我经常问你们在这里干什么？两腿一盘，锁眉闭眼，端起肩，好像在那里修行的样子！实际上在干什么？ “晦昧为空 ”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙当中 “结暗为色 ”，然后觉得气动了，任督二脉通了！实际上哪有什么气什么鬼！ “结暗为色 ”，在黑暗中配合下意识幻想的境界，造出黑暗、闭着眼睛，看到亮光。老师啊！我已经发现光，什么光？黄光？白光？还不是 “结暗为色 ”！那是什么？告诉你，坐久了，身体里的血液仍在周流，呼吸还在循环，四大还在动，心念想静，四大在动，动与静摩擦久了而发光。好多人说这是菩萨的光，你问我，我说是啊！你相信观音菩萨？这叫 “结暗为色 ”，也叫 “色杂妄想 ”。把生理上色法的变化加上自己下意识的妄想，看到影子，哟！老师啊！不好也！包他要进精神病院。都在那里自己搞鬼，佛经骂你 “色杂妄想 ”，在四大的色法上，加杂上你下意识的妄想。
“想相为身 ”，下意识妄想的念头， “相 ”生出了生理变化许多现象，然后感觉身体任督二脉、奇经八脉通了，结果检查这里瘤、那里癌，通吧！通个什么？ “想相为身 ”。
因此 “聚缘内摇 ”，打起坐来在那里，佛用 “聚缘内摇 ”骂透了这一班用功的人，耳朵不向外听，听自己里头，哟！震动、打雷。心脏本来就呼咚呼咚，静的地方就听到。再不然眼睛闭了个把钟头，偶然发亮，动一下就放光，这很容易嘛！你现在揉两下闭起来也放光，这有什么！此皆 “聚缘内摇 ”，就像卖棉花糖的摇啊遥我们坐在这里打坐，外表看是在那里打坐，实际上妄念没有断，坐在那里 “聚缘内摇 ”。
“趣外奔逸 ”， “趣 ”就是跑步，人是坐在那里，心里想外面，有时想我坐了半天还没有得菩提，不如回到山上找师父，再不然找个茅棚，就这样坐在那里 “趣外 ”。 “奔逸 ”，向外面跑。
“昏扰扰相 ”，锁眉闭眼打坐，里面是昏沉沉的，昏君一个。
“以为心性 ”，认为自己在那里修明心见性。还有些人告诉我已经开悟了！我说你早 “误 ”了！
你看佛一连串骂下来骂得好吧！每一句话的份量都很重，骂得好极了！ “昏扰扰相，以为心性 ”，这是我们一般众生的现象。
“一迷为心，决定惑为色身之内 ”，一般众生，闭起眼睛认为自己清清净净很有进步，饭也吃得较少，实际上肚子饿了，没得力气打妄想。吃饱了营养好，活力大，妄想多，饿昏了以为自己有进步，清净了！然后说心定了！ “一迷为心 ”，自己迷惑了这个心。有许多朋友年纪轻轻跑到山上修行数个月，下来跟我讲，老师啊！现在想回到那个境界不容易啦！我问怎么讲？他说那个时候感觉一天都是定，心清净，现在不清净。当然，到都市中营养又好，事情又忙。那个时候一天到晚， “晦昧为空 ”，自己在那里头搞， “决定惑为色身之内 ”，自己迷惑了还当究竟。我看天下人，凭我做人数十年经验，可以下一个结论：人最大的本事是欺骗自己。欺骗人谁都骗不了，尤其现在的时代，一个个高明得很！人第一等的本事就是会欺骗自己，有时候自己一个人坐在那里会笑起来！我很了不起，懂了很多。这就是人的可怜！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。
他说可怜啊！释迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致！但是他老人家慈悲，告诉我们真话。众生 “不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。 ”由这个身体为单位开始放大，外洎无量无边的山、河、大地，整个地球，地球不算数，整个太阳、月亮、无量大的宇宙，不过是我们本体里的一点东西而已！一点什么东西？
他说为什么我们用功不上路不能证得菩提？可怜啊！两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉，整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已！可是这一切众生 “譬如澄清百千大海弃之 ”，与本体相比，总合太平洋、大西洋、印度洋 ……一切海洋，也不过是一小池而已６华严经》把本体称为 “华严性海 ”，海是形容词，本性无量大，结果一切众生把无量大本性的性海丢掉了，只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤，在大海上一个水泡算什么东西？可是我们看得很牢，你不要碰我这个水泡，碰我揍你，我这个水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙，站在那里，天上天下唯我独尊，然后合个掌，你们都要拜我，我最大！好可怜！
所以佛说 “汝等即是迷中倍人 ”，我们个个本来是佛，自己认不清大的，专看小的，迷掉了！现在你们在迷中又来打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等无差别 ”，就像我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么？举起的叫什么？拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样，随便我手一指，你就迷糊了！
上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》 “七处征心 ”，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。 “宇宙 ”是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！
随时反照 ——境惑不牵
所以，我们不需要闭眼打坐，守着尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形象又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。释迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话： “如来说为可怜悯者 ”，一切众生认不清这个原理是最可怜的。
如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万象自分出没，一性未曾往还。
《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。
“如空不动 ”，这句话是比喻，像虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译 “真如 ”，往往把真如当成死板的东西， “如空不动 ”， “如 ”是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。
“万象自分出没，一性未曾往还 ”，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。
但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。
把万象之体与用分辨清楚以后，他 以告诉我们，一切万有之起用依他起， “随生灭之缘 ”，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学讲因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟着生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指见性识心 ”，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：
不从生因之所生，唯从了因之所了。
在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求 “生因之所生 ”。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。
我们在心理上总认为多用点功夫，道就来了，此谓 “生因之所生 ”，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是 “从生因之所生 ”，只是 “从了因之所了 ”，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是 “生因之所生 ”，非 “了因之所了 ”，自性本空。千千万万记住 “不从生因之所生，唯从了因之所了。 ”
相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方了。
现在讲到 “了因之所了 ”。要怎么样去了它呢？注意哦！
“相粗易辩 ”，相是外在境界的现象， “相 ”是现象、境界，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。比如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老；二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在 “生因 ”、 “相粗 ”这方面走，因为 “相粗易辩 ”，容易搞得清楚。
“性密难明 ”，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样？是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了！所以说 “性密难明 ”。
“随转处而莫知 ”，一般人跟着现象转。例如普通人一天到晚跟着自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他，他说怎么不好，金刚怒目也是佛法。他是跟着转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟着现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟着氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆随境而转。
那么，怎么去了呢？
“在照时而方了 ”，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响？有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已！并非真见道。所以，学佛要随时反照自己， “在照时而方了 ”。《心经》讲到用功的关键， “观自在菩萨 ”，告诉你 “照见五蕴皆空 ”，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。
如今不见者，皆被三惑心牵，六尘境换，不知境元是我，翻成主被客迷，但能随流得性之时，自然无惑。
永明寿禅师写这本《宗镜录》时是在宋朝，那时同现在一样，一般人为何不能明心见性成道呢？
“皆被三惑心牵，六尘境换 ”，统统被贪瞋痴三毒的心理作用牵着跑，虽然用功修道，没有反省自己为什么搞这个玩意？或者年轻人好奇，好奇属贪瞋痴的痴，愚痴；有些人对这个世界恨透了跑来修道，这属瞋；有些人为神通、长生不老修道，贪。我们要反省自己的动机，究竟为什么？要检查清楚，这就是照。
他说现在一般人为何不能明心见性成道？在动机上，其来因就不正， “皆被三惑心牵 ”。
其次被 “六尘境换 ”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟张开眼睛看电灯光一样吗？那是境，是外相，都被外面的境界转变了自己，换言之，都在着相中，被现实的现象所牵引。
在理上不透彻， “不知境元是我 ”，一切境界都是你变的。譬如曾有位同学很诚恳谦虚讨论这一件事，因为他知道，现在打坐境界都有，比方念头转一下，转到菩萨界马上见到菩萨，如果菩萨相是黑的，他知道这个很严重。也就是说，生理有障碍，会发生这种现象；或者在心理方面，有无始以来愤怒的心情，或很不好的心理形成，愤怒过重，自我过多，就发生这类境界。
有些人打起坐来看到红光，当心你身体内部有炎症；看到绿光那更要留意有大问题。这些红光、绿光、黑光 ……等等都是生理内部反应，我常常告诉大家不要稀奇这些。看到光，以为自己有眼通、神通，我看到很多人，这个也有通，那个也有通，最后都通到没有了，通到某一个地方，死亡了！当然每一个人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩这个东西！
其实那些境界 “境元是我 ”，都是因为心理与生理互相蹭磨而来。譬如静坐，心里想静，但是身体内血液的循环、气机的变化、心肝脾肺肾的毛病照样在。心里静，而身体内部本能有变化，血液流动，甚至流得更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液像水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此处摩擦而发光。
还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。 “唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应 ”。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的人体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，像胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭，也满脏的，并不高明，其中道理很多。
我们费了那么大的劲说明 “境元是我 ”，一切境界都是我自己的变化。
刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去，那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步 ……那等于驴子吃胡萝卜。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。
如果被境界所骗呢？
“翻成主被客迷 ”，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，要如何呢？
“但能随流得性之时，自然无惑 ”，顺其人性而之天性，顺其天之性，而之诸佛自性，一切众生的自性，顺流明心见性的时候，彻底地大彻大悟，才算是大智慧的成就没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道被道迷惑。
密显本不分
复有云，般若唯以心神契会，以心传心方成密付，不可以言迹事相而求者，此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。
也许有人讲，大智慧的成就 “悟道 ”唯以 “心神契会 ”。以中文形容悟道，中国先辈、鸠摩罗什等的着作怎么说？
“心神契会 ”。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的 “性 ”。心与神 “契 ”，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、缺漏，所以古人说得道时 “以心传心 ”，只有心传心。心与心怎么传？不用嘴巴。有个榜样，释迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，长相庄严，脸破了还得了！这是说把脸松开一下，那里没有讲话，彼此心里了解，此谓以心传心。他说古人悟道时， “以心传心方成密付 ”，这个就是秘诀，道家等有些外道师父传道，六耳不同传，即三人不同传，两个徒弟在一起就不传，这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经这些就是密，都告诉我们心是那么大！说了半天，我们还是认得那么小，明明白白告诉我们，我们悟不到，这是无上的大秘密，所以说 “以心传心方成密付 ”。
“不可以言迹事相而求者 ”，你怎么写此文字讲说佛法？
“此是为未入人显宗破执 ”，这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么。破除他的执着，恐怕他把现象、境界当成佛法，违背了心性之体。
“情求意解，故有是说 ”，因为一般初学佛者，乃至求学，都在 “情求意解 ”，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，想尽办法把他想通。想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了 “情求意解 ”的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，佛教、道教、天主教，包括我的 “睡觉 ”。人问我信什么教？我说什么教都不信，我信我的 “睡觉 ”。宗教牵涉到情绪，你的教、我的教 ……，然后在那里生烦恼，宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧成就。可是一般人犯的毛病是 “情求意解 ”。为了这些普通人 “故有是说 ”，需要解释得很清楚。
若融会而论，则随缘体妙，即相恒真。且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到 “随缘体妙 ”的境相，乃至不看佛经佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如宋代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：
竟日寻春不见其，芒鞋踏破岭头云。
归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。
就是这个道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也会悟道。 “随缘体妙 ”，跟着一切外缘，哪里都可悟道。
“即相恒真 ”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文不时髦的味道一样，比如： “假做真时真亦假，无为有处有还无 ”，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活着，瞪着眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟梦是假梦、醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假处是真，真处亦假。
“且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。 ”现在，我们要体会了！此是哲学中的科学。 “正见相时 ”，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿着长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同， “正见相时 ”。注意第二句话： “是谁见相？ ”眼睛瞪着，心里回转，谁在看？眼睛看到了吗？把意识拿掉，想到后面，眼睛看不到了，睁开眼都看不到。所以我说这是哲学中的科学，做实验的。
“正见相时 ”，你要找一下是谁见相？比如有些同学是张着眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。那位同学一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，奇怪他的眼睛 ……？
哈！老师您发现啦！我说我很注意他的眼睛，我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫，难道他的 “夫功 ”比我好吗？我是功夫，他是 “夫功 ”喽！那女同学说： “老师！他连睡觉都不眨眼睛。 ”
怪不得小说上写张飞是开着眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张着，睡觉 “照相机 ”从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接着讲理由：
“以六尘钝故，名不自立 ”，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光、声音、气味，法即是思想、感情、情绪。即物质世界与吾人关联的、相对的，大概归纳为六种与我们有密切关系的作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念言，物质世界，与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。
我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、感觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。
六根本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。
他说 “六尘钝故，名不自立 ”，光不会说自己的名字叫 “老光 ”，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫 “老声 ”，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性，因此说 “六尘钝故，名不自立。 ”
“相不自施 ”，另一个理由，光不自动，多半是物理作用，再不然是人为的。现在灯开着是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人为地施，设施。施即现在所说的设计，所以说 “名不自立，相不自施。 ”
以六根利故，强自建立，而为缘对。
“以六根利故 ”，我们的六根反应非常利，因为人有智慧。 “强自建立，而为缘对 ”，刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪着眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。
由于人勉强建立这些现象， “而为缘对 ”，因此产生因缘相对，这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉地造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼镜，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念着： “你这个混蛋 ”，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。人都是 “强自建立，而为缘对 ”，一切都是唯心自己造的。
若能了境本寂，识自无生，则入平等真空，方称究竟见性耳。故云见性周遍，非汝而谁。
前面彻底告诉我们 “不从生因之所生，唯从了因之所了 ”的道理，所以假如能了境本寂，彻底地 “了 ”了，了怎么了？无法解释，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本来清净，换句话说，我们对境起念的这个本身也本来清净。我们及一切境（外物）都是本自清净，所以古人说 “万法本闲，唯人自闹 ”，意指一切法本来都是清净的。闹就是乱，一切的乱象都是人为的。因此了境本来就是清净，不要你去空它，认识了自己起心动念一切处本自无生，生而不生。
举个例子来说：自从母胎出生以来，我们思想感情的念头生生灭灭不知有多少次，其实生过了就消失，本自无生。几十年如一日，我们尽管长大了，变老了，但是和当年孩提时的童心是一样的。只是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修饰，反而使生活变得更复杂、更麻烦。体会了我们生命各种情绪的生灭变化，用过了就没有，生而不生，本来如此。所以说： “本来无一物，何处惹尘埃。 ”
“了境本寂，识自无生 ”，这八个字是学佛法的要点，假如智慧的理解及修养的功夫能切实进入这个情况，在佛经的学理上称之为 “平等真空 ”。 “方称究竟见性 ”，可以说是明心见性了，见了佛性。虽然这些道理都懂了，假如心仍在发狂，还是生生不已，还在生灭中，那就不是本来清净，本自无生了。
“故云见性周遍，非汝而谁 ”，这是引用《楞严经》的原文，佛告阿难：所以说能见之性无所不在，这就是你的本性呀！
一闻圆通千万门
闻性者，即今闻性具三真实。文殊简出，现证可知。观音入门，圆通立验。非从行得，不堕有为，岂假功成，本来如是。首楞严经偈云：譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。
这一节引用了《楞严经》上说明修行观音法门的殊胜处。 “闻性者 ”，前面从眼根下手，这里则从耳根入门。 “即今闻性具三真实 ”，耳朵能听声音的功能具备了三种真实法门。 “文殊简出，现证可知 ”，楞严会上二十五种圆通法门，文殊菩萨一一做了评判，特别推荐最适合这个世界众生的是观音菩萨的修行法门。 “观音入门，圆通立验 ”，观音菩萨从耳根来修持的法门，很容易进入圆满而无所不通达的自性境界。 “非从行得，不堕有为 ”，此法门不同于一般靠点点滴滴的善行，积功累德而成的有为法，它乃是清净无为之道。 “岂假功成，本来如是 ”，假就是藉的意思，此观音法门不但不是靠有为的用功而成就的，而且很现成，个个都能修到。
“首楞严经偈云 ”，这里引用楞严会上文殊菩萨称赞观音法门的偈颂。 “譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。 ”例如一个人很宁静地待在某一处，此时十方八面一起敲鼓的话，他能同时听到这些鼓声，这证明了我们听闻的能力是圆满而真实的。 “目非观障外，口鼻亦复然 ”，我们的眼睛只有正前方的东西才能看得清楚，左右两侧面就不太清楚了，至于背后根本不知道有什么东西存在。而且前方一旦遇到障碍物就看不过去，不能看到障碍物后面的东西，嘴巴和鼻子也同眼睛一样，受到许多的限制。 “身以合方知，心念纷无绪 ”，身体要接触到才有感觉，有距离就不行。至于我们的思想心猿意马，把握不祝
“隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实 ”，虽然隔着一道墙，远近的声音依然听得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，则各有缺陷。只有耳根最好，不会受到阻隔及距离的限制，所以是通真实。
“音声性动静，闻中为有无 ”，声响叫动，无声响叫静。相对于能闻的功能而言，听到声响称为有，听不到声响称为无。 “无声号无闻，非实闻无性 ”，虽然有时听不到声响，然而能闻的本性却永远存在。 “声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。 ”有听到是生，没有听到是灭。换句话说，有听到是动相，没有听到是静相，把动静二相拿开了，能闻的本性还是摆在那里，它永远不变，所以叫常真实。上面引用《楞严经》的原文说明闻性具有圆、通、常三真实性。
释曰：此是直说，如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实，二通真实，三常真实。一圆真实者，以闻性遍一切处。十方声尘，应时无有前后，以同时周遍一一皆不出自性。如水起波，波不离水。以声处全闻，闻外无法。即是本闻，自具圆通之性。非待证圣，方有斯事。故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。以此常耳闻，三千世界声。又云：持是法华者，虽未得天耳。但用所生耳，功德已如是。
“释曰 ”，从这里开始是永明寿禅师说明观音法门的殊胜。 “此是直说 ”，观音菩萨用耳根闻、思、修而证果，只有这个法门是直截了当的。 “如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。 ”就是一般凡夫，日常生活中一天到晚谁不用到耳朵。现代科技昌明，噪音特别多，是噪音的圆真实、通真实、常真实。因此之故，身心不得安宁。如果真懂了观音法门的修持要领，第一，耳朵就不再受到噪音的影响，耳朵不会聋；第二，无论是如何恐怖的声音都不会怕；第三，就是整个地球爆炸了，心念也不会动。
“一圆真实者，以闻性遍一切处 ”，所谓圆真实者，因为我们能闻之性无处不在。 “十方声尘，应时无有前后 ”，十方八面的音声一响，立刻同时听到。 “以同时周遍一一皆不出自性，如水起波，波不离水 ”，能听闻十方有声响，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水变的，所以波不离水。 “以声处全闻，闻外无法 ”。由此可知，声音来它完全听得到，除了能听的闻性之外没有第二个东西了。 “即是本闻，自具圆通之性 ”，以人来讲，能闻之性的本身具备了圆通的功能。 “非待证圣，方有斯事 ”，并不是要等做功夫证到圣人的果位了才有这个本事。
“故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。 ”佛在法华会上说，父母所生给我们的耳朵，自性生来本自清净而没有杂质。 “以此常耳闻，三千世界声 ”，如果人的心能够宁静下来，把定力功夫训练好了，就凭父母所生的肉耳，就能听到三千大千世界中的一切音声。
“又云：持是法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。 ”真依《法华经》来修持佛法而进入法华境界的人，虽然尚未得到天耳通，就凭我们现有的耳朵就有那么大的功力，可以听到三千大千世界的一切音声。换句话说，可见我们的生命原本具有这个功能。但是这个生命无限的功能一辈子都没有发起来过，只有靠修佛、打坐静定到极点的境界，与生俱来的功能才会复活起来。
二通真实者，且眼根见性虽即洞然，能观前而不观后。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所缘不定，念念迁移，故五根所不齐，唯耳根圆通无碍。听响之际，任隔碍而远近俱闻。妙应之时，无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云：应耳时，若幽谷，大小音声无不足，十方钟鼓一时鸣，灵光运运常相续。则处凡身而不减，居圣体而非增。常现常通，尘劳不能匿其神彩；非间非断，天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根，圆具一灵之妙性。
这一段是永明寿禅师说明耳根闻性具通真实的部分，内容大部分我们在前头已解说了，就不再赘述，请大家自己看。至于高城和尚则是宋代以前的禅师。
万法如谷响
三常真实者，音声性动静者，动静是音声之体，性于闻中似有似无。若无声时号无闻，非实闻无性。以闻性常在，若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。故知声尘自无，闻性非灭。声尘自有，闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。如华严论云：一切诸法，犹如谷响。
我们选重要部分再做一次说明。 “以闻性常在 ”，耳朵听到外来的声响时叫动，没有听到时叫静。无论是否听到外来的声响，闻性的功能常在。 “若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。 ”假如我们认为外来的声响没有了，耳朵听闻的功能也就消失了。那么在前面声响消失后，我们就不应该会听到后来的声响。这就说明了我们耳朵听觉的功能是永恒的存在。 “故知声尘自无，闻性非灭 ”，由此，我们应该能了解，声音来了耳朵反应就听见了；声音没有了，耳朵还是听见了，听见没有声音的境界。所以声尘本身没有自性，而我们能听声音的功能 ——闻性，并没有随着声音的生灭而起变化。 “声尘自有，闻性非生 ”，声音的本身没有自性，生是自有，灭是自灭；而耳朵能听的功能则生而不生，应而不应。
“又非唯闻性无生 ”，再说并非能听的闻性本身不起作用。 “返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。 ”我们进一步地来观察声音的本身，声音从有到无本身并无生灭，只是能量的转换而已。这个原理现代的物理科学探讨得很清楚。声音的产生是由因缘和合而有，因此它没有实质的本体存在宇宙间。 “如华严论云：一切诸法，犹如谷响 ”，由音声的道理推而广之，来看宇宙万有一切现象的产生都和声音一样。好像深山的幽谷中循环振荡而起的回音，虽然有现象，有作用，但是却没有真实的本体存在。
在说明观音法门的修持之前，我们必须了解一个前提，那就是假如想超凡入圣，换句话说，一个普通人想训练自己变成一个特殊的超人，必须要有一个训练自己的方法，这个方法在佛学的名词叫做修持，而中国道家称之为修炼。
今天的主题是利用音声来修持的观音法门。谈到利用音声的修持就牵涉到念咒，如中国寺庙早晚课诵的唱念。我们研究寺庙的早晚课诵本，其内容自唐宋以后有大半是显教的经典，有一半则是密宗的咒语。在经典上咒语又称为陀罗尼，陀罗尼的意思是总持，总持就是可以做为中心领导的。例如，扇子的头部或是衣服的领子，换句话说，就是指只要抓住它就可掌握全体。
所谓修炼，就是把普通的材料训练成特殊的东西。这个训练的过程必须给它一个工具，这个修持的工具哪里找呢？不是靠外来的，而是我们现有身体的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛学上的名词就叫做六根。例如：净土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根来修持的；而道家的许多修法中，感觉有气机发动打通任、督二脉及奇经八脉是利用意根及生理来修持的。六根配合起来产生了许多方法，佛说有八万四千。
全才好修行
反观现在的社会，在七十年初，密宗念咒的修行方法特别流行，尤其是在国外。由于印度教文化的复兴，现在有些印度教的人师专拿咒语来教打坐，在欧美一带很流行，传到中国叫做超觉静坐。但是要注意，咒语念久的人，耳朵里自己会听到声音或者听到菩萨或佛跟你讲话。很多朋友就是因这样而慢慢导致精神崩溃，其实咒语本身没有问题，而是学的人不通教理。
修学佛法必须要通因明，所谓因明即是辨析宇宙现象存在的真理，它相仿于现代哲学逻辑论辩的精神，而真正发心修学大乘菩萨道的人，更要懂得五明：一、内明：即明心见性。二、因明：要懂得逻辑推理；换句话说，即要懂得东西方文化的哲学思想。三、声明：即音韵学或是任何一种的外国语文。四、工巧明：泛指一切的科学技术。五、医方明：指一切的医药都要懂得。所以，真正学佛好难啊！不要自以为会念经、会念咒就是学佛了，不通五明就不够资格称为学佛。这五明相当于中国孔子所建立的六艺，礼、乐、射、御、书、数。换句话说，一个人要全才，才有资格说学佛。
有一次，我和几位学密宗咒语的朋友聊天，大家都有同感开玩笑说，看到两眼直直的，摆出一副道貌岸然的样子，这个人一定是学佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不像小偷、大盗不像大盗、神经不像神经，这一类一定是学密的。把外形塑造成这样是严重错误的路子，要自我好好反剩我们看看佛，那种超凡入圣，胸襟是何其伟大、态度是何其开朗，那真是如道家陈抟老祖所说的： “开张天岸马，奇逸人中龙。 ”
曾经有位常来这里的朋友，他老兄一天到晚都在求咒语。我逗他说，你下个星期来我传你咒语，不过你现在要先买一本因明的书来看。买来了，我要他看某一节的某一段。下星期他来了，他说：你要我看的，就是 “声音是无常 ”这一段吗？我告诉他，这句是佛说的，是最高的咒语。不是一天到晚 “嗡嘛呢叭咪吽 ”就是佛法，那是在玩弄音声。一切音声都是无常，是靠不住的，这是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大经典《大日经》，这部经告诉我们 “一切音声皆是陀罗尼 ”。很多人学咒语，好像上百货公司买东西一样，千挑万选看哪一个咒子，修了以后，第一能发财、第二能长寿。这种发心与见地早是背道而驰了，又如何能与佛、菩萨感应道交呢？
我说这些，就是要提醒学过静坐的青年朋友，如果教理不通，如《金刚经》所云： “凡所有相皆是虚妄 ”的话不体会，没有不变神经的。至于念咒或喜欢学音乐的人，耳朵里很容易听到音声，这是什么道理呢？这是个大科学，因为我们讲话发音时的振动，耳通气海的原因。例如，老年人耳聋，是因为元气的地方阻塞了，不是肾亏。如果因为耳聋而吃补药，那就要早死了，会聋得更厉害。因为里面已经闭塞了，进补下去更是把那个地方给封闭了，更难办。普通念咒，耳朵听声音把元气提上，慢慢把某部位的听觉神经给震裂开了。因为听觉神经被破坏了，再加上潜意识的作用，就会听到讲话或是念佛的声音。这是个病态或是元气失了，如果要详细研究还很多。所以千万注意，佛法是真正科学的，不可盲目去搞，否则非糟糕不可。
帝都繁华如谷响
因为要讲观音法门，所以先把前面的道理跟大家探讨清楚。而且在《宗镜录》，永明寿禅师所引用的，也跟我刚才所提的一样，有个前提的文章放在这里。
现在我们看原文一如《华严论》云： “一切诸法犹如谷响。 ”我刚刚所讲的，等于在解释这一句话。这个意思是说一切事、一切理都像空谷的回音是空的。例如，我一拍手就发出声响，因为空，一拍才发声犹如谷响，假如是实的就拍不出声了。虽然产生了声音，但它存在吗？声是无常，它本来是空的。不只是声音的本质如此，就是天地万物人间诸事，尽管百态繁华，都如声音一样，犹如谷响、本来空。
楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心，执受即有声，四大如枯木，即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法。
“谷中无声 ”，山谷中本来没有声音，除非有人喊一声，空谷中才会产生回音，因此山谷中的声音是我们人为的。 “无声即无响 ”，既然无声就不会产生音响。 “法界中皆无声 ”，实际上，法界中本来是没有声音的。举例来说，台风来了，虽然风很大，但没有声音。台风来时的声响，是因为气流碰到了东西，有阻碍摩擦而产生的。所以，学佛做工夫若觉得菩萨在跟你讲话，那就糟了。因为法界中本来无声，又哪里来菩萨的声音，跟你讲话呢？那你说有没有菩萨？有呀！但是菩萨是如我们人一样的方式跟你讲话。 “一切声皆是妄心，妄心不动时，皆无妄想。 ”例如，我们大家都睡过觉，但睡觉不能说是不动心，而是昏沉。昏沉 也是不动心。不动心时没有妄想，妄心一动才有妄想，动了妄想音声就来了。 “以有差别心执受，即有声四大 ”，一起分别心执着了，就有地的声、水的声、火的声及风的声，四大类。 “如枯木即本无声 ”，如果心如枯木的话，一切音声就起不来。 “皆缘执故 ”，所以一切的声音还是起因于你心里的执着。
“诸大菩萨，不以音声听法 ”，因此一个学佛的人不着声尘，不以音声来听佛法，而是掌握说法者所传达的义理。 “是知声尘本无，皆因执有 ”，一切的声音是外尘，它是本空的，因为执着了才会觉得它是有。 “情消执丧，万法本虚 ”，学佛若能做到情消执丧，那就表示成功了。此时一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不执着。万法都不执着，就不要再求个空了，因为它本来就空了，所以说万法本虚。 “有无既虚，生灭何有，则知我性与如来性无异，一切世间法即是佛法。 ”这个时候不管它是空或是有，就是 “有无既虚 ”。到了这个境界，一切世间法都是佛法。
故经云。是法住法位。世间相常祝如侨陈那因声悟道。妙音密圆。
这是《法华经》的要点，而《法华经》是上上乘的法门。尤其自隋唐以后，《法华经》与《金刚经》和中国文化就已经结合为一体了。曾有多少文学歌颂了《法华经》，但平常我们去读它、去研究它，会觉得没有味道，好像它都在说些神话故事。但是历代修学佛法的大师为何对它如此尊崇呢？因为这部经有好几个地方是画龙点睛，把佛法的要领给点出来。如这两句话就是点睛的地方：
“是法住法位，世间相常住 ”。 “是法 ”，指这个法。这个佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白话只能这么翻译，但是你会觉得这句话说了等于没说。因为一般人学佛总希望找到希奇的、奇特的，其实世间一切都是佛法。记得年轻时，我们常到四川青城山山脚下的灵泉寺，这座寺庙是佛的弟子阿逸多尊者所建的。寺庙后面有个大岩石，在那岩石上不知是哪个朝代的人留字在上头，写得真好！上面的字是这样写的： “愿天常生好人，愿人常做好事 ”。这是世间法，也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢？是法住法位，世间相常祝因此，正法是永远都存在的，除非世间万有都没有了，佛法才会消失；否则它永远在这里。六祖也告诉我们： “离世觅菩提，犹如寻兔角 ”。
“如侨陈那因声悟道，妙音密圆 ”，侨陈那尊者是释迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修声闻乘的。何谓声闻乘呢？那就是一天到晚跟着佛一步也不离开，喜欢听佛说法。靠着听佛说法来修行用功，听了就懂一点，不听就不懂，所以侨陈那尊者由于听了佛说法而悟道， “妙音密圆 ”，由于懂得音声的奥秘而达到圆满的境界。
古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉光明。圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。
这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起，非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。
然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不着于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个 “知 ”即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。
“若有能所，未得名密 ”，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。
“悟四谛理 ”，声闻众跟着佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去 “集 ”，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好像活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、并死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。
依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这 “八苦 ”就变成 “巴苦 ”。就好比曾经有个读书人所说的：
四十年来公与侯，纵使是梦也风流。
就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说； “老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？ ”其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望着苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。
本觉与始觉
这个懂了以后呢？ “推能闻及所闻，皆是自心 ”，然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入 “八苦 ”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的人，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说： “劳者善心生 ”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。像现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。
假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫；你就会 “推 ”，就是分析。 “能闻及所闻 ”，就修观音法门而言。 “皆是自心 ”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。
“心即是本觉光明，圆照法界 ”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫做 “始觉智心 ”。与始觉相对的另一名词是 “本觉 ”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫，所以我们的自性是 “本觉智心 ”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲： “他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。 ”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。
“亦圆照法界 ”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。 “即是因声得悟 ”，这是由于修观音法门而开悟的。 “一切众生依此观亦得解脱 ”，这个 “观 ”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。
心声之辨与观音法门
若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。
“若闻声可意不可意生憎爱，便被声缚 ”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？ “但观心海中是声出处 ”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。 “以心海元无有相 ”，因人心的本身就是空的，其实也无所谓空，也无所谓有。 “心虽含声，声亦无相 ”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。 “无相即于一切声中而得解脱 ”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。
故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。
由此道理，我们就知道 “无法不心 ”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的心理行为。 “无心不法 ”，你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。 “如是明达 ”，人要是懂得这个，通达了， “则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。 ”这是佛法修持的重点了。 “则于一切诸法 ”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好， “不合不散 ”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。 “无缚无脱矣 ”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。
故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。
当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年， “汝学多闻 ”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。 “未尽诸漏 ”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。
“心中徒知颠倒所因，真倒现前 ”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。 “实未能识 ”，而你却不知道。 “恐汝诚心犹未信伏 ”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。 “吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。 ”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。
即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。
“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不 ”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？ “阿难大众俱言我闻 ”，大家都说有听到。 “钟歇无声，佛又问言，汝今闻不 ”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？ “阿难大众俱言不闻 ”，大家都说没有哇！ “时罗候罗又击一声 ”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。 “佛又问言，汝今闻不 ”佛又问说：现在你们听得到吗？ “阿难大众又言俱闻 ”，大家都说我们听到啦！
“佛问阿难汝云何闻，云何不闻 ”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？ “阿难大众俱白佛言 ”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。 “钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。 ”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。 “音 ”是钟所发出来的声。 “响 ”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。
如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝今声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。
佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。 “少选声消 ”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。 “顷罗候罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。 ”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。 “佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声 ”。佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！ ”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！ “大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？ ”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？ “佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ ”
佛说：在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你们就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你们有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么，这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。
主客之间
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。
阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。 “闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知 ”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就像一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消失而丧灭。
“知有知无，自是声尘或无或有 ”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。 “岂彼闻性为汝有无 ”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。 “闻实云无，谁知无者 ”，那能听的功能，如你刚才的回答： “没有了 ”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。
佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。 “汝尚颠倒，惑声为闻 ”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。
“何怪昏迷，以常为断 ”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生不灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。
由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。 “终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性 ”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。 “闭塞 ”，例如加了隔音设备使音声不得传递。 “开通 ”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。 “即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 ”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！ “阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。 ”
这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。 “纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭 ”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能闻的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波，故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法 “即闻性而可真 ”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的自性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。 “举声尘而辨妄 ”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。 “若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。 ”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么 “此是真闻 ”，这里的 “真 ”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个 “能 ”的作用。
“汝今但执随声之闻 ”，他说，我们一般人听到声音的时候 “执随声之闻 ”，听到有声响就以为自己听到了。 “此闻不离于声 ”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。 “只合是声，不合是闻 ”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波 ”能听的作用像清净无波的水一样 “不灭 ”，它永恒存在。 “声尘如风，鼓水成波 ”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，我们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相 ”，因此我们听到。 “声尘不起闻相即无 ”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用，就没有听见的那个现象。 “而闻性不灭 ”，可是能听的功能本身存在。 “以性不灭 ”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。 “声尘若来还有闻相 ”，再打一声钟还是有听到的现象。 “如水不灭，若风动时即有波相 ”，就好像水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。 “如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是 ”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅师所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认 “自体恒常之闻性 ”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。 “却徇声尘生灭之闻相 ”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了 “闻赞而生喜 ”，别人恭维你就高兴。 “闻毁而起嗔 ”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。 “以迷本闻 ”，迷失了本性能闻的作用。 “故随声流转 ”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。
还源去！
故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。
这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性， “循声故流转 ”，而跟着声音的现象轮回。 “阿难纵强记，不免落邪思 ”，兴趣广泛什么东西都看叫 “博闻 ”；真有头脑把看过的东西都能记得住叫 “强记 ”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做 “记问之学 ”。在中国文化里 “记问之学不足以为人师 ”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。
阿难虽然强记，学问渊博，文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功，因为执着名相多，因此妄想多，这在佛法就叫做 “所知障 ”。 “岂非随所沦，旋流获无妄 ”，不管学密、修禅或念佛，坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理？就因为不能 “旋流获无妄 ”，我们的思想习惯就像电风扇开了一样，这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来；然后再返回来，回到本位上不动了，达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做 “旋流获无妄。 ”
“又云旋汝倒闻机，返闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。 ”
这里文殊菩萨下了结论，说明了修观音法门如何悟道成佛。 “旋汝倒闻机 ”，假如修观音法门把耳朵都塞起来，还是听到心跳及血液流动的声音，仍然在能所对待的境界。要把心静下来听，听到内在及外在的声音都与你毫不相干，等于没有听见一般，就是 “倒闻机 ”。
例如，明朝的《憨山大师年谱》记载，当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因？原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法，于是他拿起蒲团在那桥上一摆，索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见，等他一出定已经过了七天了。什么都听不见，这是功夫，不能说是他悟了道，这就是 “旋汝倒闻机 ”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。
进一步要 “返闻闻自性 ”，什么都不知道也是一个定的境界，有了这个基础后，能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时，再用灵敏的智慧推究：这个现象是如何变来的，后面是个什么东西？这就叫做 “返闻闻自性 ”。在这个地方一悟，悟道了就 “性成无上道 ”，也就是明心见性，证得菩提。因此，随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈 “定 ”，有了定以后，才由定生慧而开悟。所以 “返闻闻自性 ”的 “闻 ”不做耳朵听闻的闻来解释，我们勉强把它换个字叫 “返闻追自性 ”，即一直追究下去看看自性在哪里？见到了自性才是性成无上道，就证到了耳根圆通。 “圆通实如是 ”，耳根圆通的道理在这个地方。
混元与圆通
如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。
这里永明寿禅师自己再做结论：他说现在我们听到的声音是所闻的现象，如果跟着声音走就 “背心循境 ”，违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我：老师，我打坐时听念佛的录音带好不好？我说：为什么？他说：听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你，那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净，我是承认，但那是你心影里头的假象，是妄觉。例如，听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然，这是意境的境界，是大妄想境界。对普通人来说是对的，但对修道求证的人来讲则是错的，这就是 “背心循境 ”。因为你的心已经动了，跟着音声的现象在跑了。
“岂不是倒闻之机 ”，这个机关开颠倒了，不但没有关闭反而打开了跟着流转了。
“若能旋声尘之有流 ”，打坐起来听录音带好不好呢？好呀！要能做到旋声尘之有流，开始听得很悠雅，听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动遥
“复本闻之无妄 ”，能闻的功能回转来，回到本位上，这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用 “混元一体 ”来形容它。是人与宇宙混然一体，心跟物来混然一体， “是返闻自性 ”，这个时候，你那灵敏的作用自然回转来听那个能听的自性。
“翳 ”，就是眼睛得了白内障的毛病，好像有一层薄薄的纱把眼睛给障住了。 “内灭翳根 ”，表示能闻的翳还障在那里，要把它拿掉。 “外消尘境 ”，一切外境都不相干了。 “能所既脱 ”，所闻的声尘及能闻的作用，这两种都解脱开了。 “本觉道成 ”，本来是佛的本性就现前了。 “寂照圆通 ”，这四个字是形容词，形容自己的本性是永远寂灭的，如果到达了这个境界就是到最热闹的西门町或是最吵闹的地方，他的身心内在的感觉都是寂灭的。虽然寂灭，然而一样能照见一切，不但自己起心动念的丝毫习气都知道，乃至外界一切众生的心理行为也都清楚。 “圆 ”，就是圆满。 “通 ”就是通达。不能把这四个字看成一个概念就带过去了。 “真实如是 ”，真如自性就是这样或是真实的佛法就是这样，到这里又是一节。
法眼清净时
所以佛告阿难。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成。无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静俱认。
这里又引用了《楞严经》的原文。佛对阿难讲，一切众生从无始劫以来眼睛看到外色、耳朵听外声，念头都跟着外界在跑。 “流转 ”这两个字形容得非常好，流就像流水那么流， “转 ”就是轮回。有许多人问有没有轮回？这个道理就好比课堂天花板上吊着的电风扇；刚启动时慢慢动，转到后来就分辨不出扇叶而只看到中间的那一点。还有，我们的地球也在转动，但是我们并不觉得；习气也一样，因为每天都以这种模式生活，习惯了，因此不觉得它在动。所以轮回的道理你怎么能体察得出来？因为转得太快了。
要在什么时候才知道呢？在开始启动时就知道。
因此，诸佛菩萨起心动念，念念分明、观照自在，无明一启动，习气一上来，觉察到了就马上把它关掉。所以说， “菩萨畏因，众生畏果 ”。真正用功修行的人有一天把电源关掉了，解脱时才知道自己的心念转得那么快。因为电风扇把电关掉以后，要慢慢地转半天才会停下来。看了电风扇你就会懂得用功净化习气的道理也是一样的。
“曾不开悟，性净妙常 ”，因此永远不能开悟，证入妙不可言、不生不灭、干干净净的本性。 “不循所常，逐诸生灭 ”，可是一切众生不跟着自己不生不灭的自性走，反而跟着外面的生灭法在转。 “由是生生，杂染流转 ”，因此生生世世就在掺杂了后天坏的习气，染污了坏的心住在轮回里滚。
“若弃生灭，守于真常 ”，假如有一天，我们能够抛弃了生灭法，安住于不生不灭的境界。 “常光现前，根尘识心，应时消落 ”，灵光一现前，六根都起不了作用，外界的色、声、香、味、触都与你不相干了、意识不起了、妄念也不动了。 “消 ”，犹如把油滴在大火上顿时化去一样。 “根尘识心，应时消落 ”，这句话是形容禅宗顿悟的境界。
“想相为尘，识情为垢 ”，然后返过来告诉我们，凡夫众生被思想模式所构成的意识形态给困住了，因此老是看别人不顺眼、不合己意。就是这个看不到的灰尘（想相即意识形态）把我们给障住了。第二种是意识所变成的感情作用，这种情绪会影响到生理作用，这就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就会脏得变成衣垢。一个内向、忧郁、多烦恼，一点事情就想不开的人，要小心肝并小心癌症。因为他几十年积下来就会变成这种垢。照中国的医理，病都是由心理来的。
“二俱远离 ”，修行的人想相与识情这两种都要远离。 “则汝法眼、应时清明 ”，那么你的法眼就开了。所以一个人要得到智慧的法眼，必须具备上述的条件，想相的尘劳没有了、识情的污垢去掉了，这时才能法眼清明、把智慧的眼睛打开。此时虽然能认识佛法修持的路，哪一条是对，哪一条是不对，但还没有悟道。 “云何不成无上知觉 ”，法眼有了知道该走哪一条路，慢慢去修一定成功。
接着又是永明寿禅师自己的说明。 “是以若了闻性即成正觉 ”，所以说，由观音圆通法门的返闻自性进入，一定可以成佛。 “于是心境双融 ”，到达了返闻闻自性的程度，由于心平等而归到真心，真心也空了，一切的音声也空。音声空了，一切境界跟着皆空，此时心与境自然相互圆融。 “动静俱泯 ”，因此，听到音声的动相与没有听到音声的静相，这两种相都平静了。
如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻荆尽闻不祝觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越，世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。
观音菩萨报告他当年修持的经验是走这个路线进来的。 “从闻思修入三摩地 ”。闻，是返回来听自己念佛的音声。且一边参究，这是思，昼夜二六时中如此修去，这是修，就这样进入了最高定慧等持的三昧境界。
“初于闻中，入流亡所 ”。比如，修念佛法门的人，每一字、每一句自己都听得清清楚楚；乃至不出声地念，自己回转来听意识境界念佛的音声，一字不漏都听得清清楚楚。如此持续下去念一百句、一千句都一直不乱，就差不多要 “入流 ”了，进入法性之流，顺流而去。久而久之就 “亡所 ”，外界的音声听不见了乃至念佛的音声也没有了，自己就安住在那个境界上，这个就是 “入流亡所 ”。
因此，修净土法门的道友也应该这样走才比较确实，你心中在念佛，一直回转来听听听，自然不听外界的音声，即使外面有人骂你，你也不理他，慢慢地就听不见了，只有心中这个念佛的声音；或者是听外界的音声来修也可以，古人喜欢在水边林下修道，依我的经验，在松树林最好，风一吹那个声音特别美，你慢慢地听听听就入流了，接着就可 “亡所 ”。由此自然就可进入到下个境界。
如果说这个境界你无法保任，又迷糊了，那又变成凡夫了。好比天天求黄金，有一天黄金到手了偏偏又把它搞丢，那有什么办法呢？因此，你依旧照着原先用功的方法用功下去，若干时或是刹那间 “所入既寂 ”，那个时候我们修持的境界会更进一步地深入到寂灭的状态。 “动静二相，了然不生。 ”到了这时候外界的一切音声都了然清楚，但对你毫无妨碍。此心如如不动、生而不生，一切都清楚，哪怕是风吹草动，甚至此时，有一只蚂蚁爬过，你也能听到。因此，当年达摩祖师在嵩山少林寺面壁时 “闻蚁斗如雷鸣 ”，听到了蚂蚁在地上打架的声音，就像我们听到的打雷声一样大。修到这个程度时动相、静相都了然，如果不了然就不算数，这个了是明明了了之了。在这个时候你想找妄念也找不到，所以说，动静二相了然不生。
这个样子到家了没有？还没有。 “如是渐增 ”，再求进步。 “闻所闻尽 ”，能闻与所闻都没有了。 “尽闻不住 ”，什么都听不见，连听不见的也听不见；一切听见、听不见及动静了然的那个境界也不祝就如《金刚经》所云： “应无所住而生其心 ”，虽然有那么好的境也不注不理，顺其自然。
接下来的就不是由音声来的闻；而是知了觉性的觉，禅宗的说法就是悟了。但是，如果你觉得自己开悟了，那个 “悟 ”就变成耽误的 “误 ”。 “觉所觉空 ”，悟到了觉性，能觉的与所觉的也空了。 “空觉极圆 ”，空了以后有空的境界，空与悟境都不住，悟了以后当然是空，真空了以后自然就悟，无论是空也好，悟也好，都不住，这个时候就圆融了。 “空所空灭 ”，所以能空与所空都没有了，谈不上空不空。因为空而自性自然起妙有，因此能空与所空都灭了。
“生灭既灭、寂灭现前 ”，一切生灭轮回也自然地解脱。此时寂灭的自性现前，二六时中行、注坐、卧都在寂灭自性中。观音菩萨把修持的功夫境界都切切实实的告诉了我们。如果我们还不懂那就只好慢慢地持诵观音菩萨的圣号，求他老人家的加被。不要认为这是迷信，因为你虔诚持诵佛号的关系，使得你的心与菩萨的心越来越接近而相应，他一定会来度你。
“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜 ”， “忽然 ”即顿悟了道理，突然之间你自己悟了，不但跳脱了世间也跳脱了出世间，无所谓在家或出家。 “十方圆明 ”，在这个时候也无所谓空间及时间的观念，圆满清净，在一片的智慧光明中。 “获二殊胜 ”，获得两种特殊的、讲不出来的好处。
是哪两种好处呢？ “一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力 ”，修持到了这个境界依禅宗祖师的说法是，与三世十方一切佛同一鼻孔出气，即你已修证到了佛果与诸佛合流了。合什么流呢？慈力，即法界慈悲的心愿；就像观音菩萨一样对一切众生无比地慈爱。慈下面还有一个力，有这个力量；我们凡夫发慈悲心没有这个力量，心力发不出来。修持到家的人，那个力量发出来有影响力，他坐在那里无形中就把你给影响了，可以使你的心念都平静下来。
“二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。 ”有人开悟了，到了这个境界，心里有无比的悲心自然流露，惭悔自己以前为何如此愚蠢。再看看一切众生都是在解脱的境界里自找烦恼，真是好可怜！因此，与未成就的众生同一悲仰，这里不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多么解脱、平静，而发出了无比的悲感。
离妄法眼净
是以初从闻性入时，先亡动静声尘之境，次亡能闻所闻之心。既心境俱亡，又不住无心境，及能觉所觉之智，则觉智俱空。此空亦空，方成圆觉。故云空觉极圆，空所空灭。始尽生灭之原，到寂灭本妙觉心之地。
到这里又是永明寿禅师所下的结论： “是以初从闻性入时，先亡动静声尘之境，次亡能闻所闻之心。 ”
从闻性进入的观音法门，第一步先亡去动相、静相的声尘境界。第二步再亡能闻及所闻之心。 “既心境俱亡，又不住无心境 ”， “心 ”，此心念的体相， “境 ”是外面空的境界， “俱亡 ”，都没有了。但是他不住在无心的境界。所以古人说： “莫道无心便是道，无心犹隔一重关。 ”若到了无心境界便要当做是道，将来会变成白痴。 “及能觉所觉之智 ”，翻过了无心境界，你的智慧会突然开发，即使从来没有读过书的人也会变成什么都懂。
例如，《憨山大师的年谱》记载他年轻时修行经验，在他用功的过程中，有一天夜里，突然文字智慧的境界打开了，就在半夜之间毫无思考地写下一千首好诗，想停却停不下来，此时才知道是禅病来了（楞严经里的五十种阴魔都是禅病）。
他回想起曾经参访过一位老前辈谈到禅病的问题，那位老前辈告诉他，得了禅病只有靠睡才能治好；睡不着就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。后来他老人家大睡一觉才把它给脱开。所以修道用功到这里，智慧爆发开来无所不通，有时候好像整个地球都被你看透了，好是好，但若着了相就会落入魔障。所以永明寿禅师告诉你 “则觉智俱空 ”，连悟道的智慧境界都要空掉。 “此空亦空 ”，连这个空的境界也要丢掉。 “方成圆觉 ”，才能到达圆满觉性的境界。
“故云空觉极圆，空所空灭，始尽生灭之原 ”，到了这个时候才不起生灭心，所以大家在问：如何才能不妄想？你若修到这个时候自然没有妄想，生灭心不动了。生灭心不动了，不是什么事都不知道，而是什么事都更清楚。什么是我们心理现状的生灭心？我们众生为一片无明所障盖，犹如身处黑暗。我们修行用功的人就仿佛拿了一把手电筒在找，有时候好境界来了，亮了一下境界又掉了，那是因为电池用干了嘛！这就是生生灭灭的状态，当然不是圆觉。
无生灭是什么？就好比阳光出现普照大地一样，即使你不用力，也是无所不照。因此，这个时候你不起生灭心的作用，但是天地万物你无所不知、无所不照。 “到寂灭本妙觉心之地 ”，这是菩萨成道的境界，在这个时候寂灭自性现前，到了本性妙不可思议的觉心地位。这是永明寿禅师所加上的结论。
如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沉。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。
下面他又引用马鸣菩萨所着的《大乘起信论》来说明这个道理。 “如起信论云：一切诸法皆由妄念而有差别，若离妄念则无境界差别之相 ”，这句话的意思，即心生则一切法生，心灭则一切法灭。 “故知妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了然顿现 ”。妄念空了以后六根与外尘自然清净了，自然对境心不起，业识所造的妄想消灭了，则身心内外的尘垢都会消失，择法眼立刻就清楚了，这个时候智慧之光顿现，不加任何力量豁然开朗。 “见闻本性既尔，诸根所现亦然 ”。话说回来，这段话是说明观音菩萨从耳根为工具听声音入手修行，返回到闻性的结果。其实不只是观音法门，用任何一根来修行，如眼根或是鼻根呼吸来修止观，最后到达的境界都是一样的。
眼前三千界犹如一夜梦
故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。
“故经云：六自在王常清净故 ”，我们凡夫六根被外尘牵着鼻子走不能称为自在王，要六根都清净了才能自在。因此《心经》一开始就是观自在三个字，要我们回头来找自己的那个东西得到自在，六根都非常自在自然在清净中。 “又楞严经偈云：一根既返原，六根成解脱。 ”《楞严经》上也说，一根修成功了，六根同转自然就解脱。 “见闻如幻翳，三界若空华 ”。这个时候眼睛所看到、耳朵能听到的作用，犹如清净自性的澄清虚空中所起的像一层薄膜一样的幻翳。看欲界、色界、无色界就像虚空中的花朵一样虚无缥缈。
“闻复翳根除，尘消觉圆净。 ”返闻闻自性，本性找到了，那一层薄膜的障碍就没有了。一切外境的六根、六尘消失了，本觉自性圆满清净、真正的净土现前。 “净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事 ”。真正悟了 由自性的定，不用到西方，西方净土就现在眼前。这个时候净极的心光通达了，寂照遍含虚空，三千大千世界如在目前，再回转来看世间的一切就好像是梦境一样。
“但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中 ”。这个梦和上一个梦不同，这几句话是永明寿禅师加的，他说一般人在未悟道以前，自以为的净不是真净，因此染净二法都是染污。假如有一毫的分别这是染法、这是净法而有取舍，老实讲都还在三界无明中，在长夜生死的大梦当中。
“才得见性便同觉后，自觉觉他故名为佛 ”，反过来说，假如从人生的大梦中觉醒成佛了，还是在做梦，这个梦是瞪起眼睛故意做的梦，这是佛梦。如何才能达到这个境界呢？只要你能见性，心光显现时即同诸佛。虽然尚未达到古佛的程度，但是这一见性和古佛成佛的第一步完全相同。这时菩萨发心了，自觉以后觉他，弘法利生，这个样子就叫做佛。
又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺足疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。
“又此自心之性遍一切处，随处得入，非独见闻。 ”
这是永明寿禅师对《楞严经》中二十五圆通法门的归纳。再说此心之性遍一切处，随处得入，不是只有在眼睛或耳朵上玩。 “或意消香界而入圆通 ”。如，香严菩萨闻到沉水香味就开悟。 “或心开尘境而证法忍 ”，有的只在思想念头上观心，心一打开也到达这个境界。 “或入水观而达性 ”，有的则修水观而悟道。 “或审风力而悟宗 ”，有些是听呼吸修止观，呼吸是依风大而修也可悟道。
“或刺足疼痛而纯觉遗身 ”，有的因为光着脚走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪里来？脚痛？大脑痛？还是心在痛？就这样一参悟道了，疼痛不见了，身体也没有了。 “或了心无际而入佛知见 ”，直接由观心法门，了解心是本空的也可以悟入。 “或观暖触而成火光三昧 ”，有一位火头金刚修气脉而觉得全身发暖，得暖相而后进入火光三昧。 “或演法音而降伏魔怨 ”，有些菩萨就走弘法利生的路子，为人解说佛理的同时，自己也悟道了。
“当此大悟之时，终不见有一境可生、一言可执。 ”开悟的时候没有一个境界可谈，若有一个境界早被这个境界束缚而耽误了，也不再执着任何经典的一言一句。
例如：云门祖师开悟了以后，把八十八佛的名字都贴在裤头上，表示都不需要了。可是别人跟他学，云门祖师吓死了！有人看到云门祖师可以把诸佛的名字贴在裤头上，他也想学学开悟人的样子，于是把诸佛的名字也贴在裤头上，结果全身都烂了。云门祖师把诸佛的名字贴在裤头上是恭敬及无上的慈悲，告诉我们修到这个时候就无一境可生、无一言可执，你没有到这个境界而学这种狂态，果报就立刻呈现。
今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说指归自心，从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。籍教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐。亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。
永明寿禅师写这部大作是在宋朝，当时全国都笼罩在学佛的气氛之下，佛学是那么兴盛，然而修行求证却慢慢衰落，他看到佛法的机运下去了，所以作了这部书。 “今只为迷性徇文，背心求道者 ”，一般人只知道研究佛学跟着文字在转而不懂得修证。 “假以言说指归自心 ”，你们念了佛学以为自己通道理，但是我们现在用的方法就是把佛经上有关修证道理的要点抓出来，使大家能回转来求证。 “从此一向内观 ”，你懂了佛法的文字、学问好有什么用？学问好了以后要把学问吃进去，向内去观心。 “舍诠究理 ”，抛弃了理解，参究真理的境界。 “斯则岂不是因言悟道，藉教明宗 ”，所以我写这部书的目的是藉此懂得佛经的理，你来求证而有所悟入，真正懂得佛法的宗旨。 “为此之人不无利益 ”，我作这本书就是没有悟的人看了也会得到利益哟！ “遂使初心学者信有所归 ”，初学的人看了将来会成就。 “便能息外驰求，回光反照 ”，能放弃向外追求稀奇古怪的心理，不会让你精神的光明向外浪费而走上真正用功的路。 “顿见自己，了了明心 ”，立刻可以悟到自己的本来面目，明心见性。 “如正饮醍醐，亲开宝藏，方悟随言之失，深惭背己之愆 ”，读了这本书好像是喝了无上的醍醐妙品，打开了佛法全部的宝藏。那个时候才知道跟着佛法的文字跑，而不知修证返回自己的本地风光是错误的。
故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧只获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。
“故阿难等，因世尊开示自性之后，发自庆言 ”，阿难因为佛给他讲了这个法门以后很高兴，就说了一个偈子来说明《楞严经》的伟大。 “消我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 ”使我无始劫来颠倒妄想的观念没有了，不需要经过三大阿僧只劫就可悟道而获得法身。
“故能不动尘劳现身成佛 ”，懂了这个法以后，不论在家或出家就是在尘劳烦恼中也可成佛。 “祖佛言教有如是不可思议之力 ”，永明寿禅师此时语重心长地说，佛经祖师的话有如是不可思议的力量，大家为什么不看佛经。
“为是广大无边法利故，所以具引全文佛语为证 ”，因为佛经有如此广大无边的法利，所以我具体地把佛经里有关修证的部分整个给抽出来。 “云何反有背己之言、论文之诮乎 ”，结果你们还讥笑我，说我不懂还当文抄公抄了一大堆。 “若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。 ”不管是讲经的法师、讲戒的律师或是打坐的禅师，如果没有真正地用功就有十种毛玻
上次我们谈到有关于永明寿禅师的评论。首先我们要知道，他所提的是中国唐宋以来佛教界里宗教与学术争论的重大问题。如果往上推，这个问题自从释迦牟尼佛涅盘以后就一直存在着，因为佛涅盘以后他的弟子们对于佛法的修持与见解就分了很多派别，而且彼此间争论得很厉害，经过大约一千年的演变，就成了般若宗的谈空与法相唯识宗的说有，这两家在争论。当佛法传到中国时与中国的固有文化儒家、道家又发生了争论，到了隋唐间十个宗派的兴起，彼此间又是争论！唐宋以后又有出家人与在家居士的争论。
如果推开了宗教立场，光是从人类文化的立场来看，不论东方或西方都有以争论为尚的情形，学术界千古以来都是争论不息，这也是人类的一大弱点、一大丑陋面。因此使我想起了古人的几句话，在明朝时有人在南岳衡山上刻石碑，人生只有三条路，千古来所有的人都陷在这里，是哪三条路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在写字方面，古人说刚开始写字时 “恨自己不入贴 ”，就是恨不得能写得像字帖一样；然而书法写得高明的，则 “恨自己不能出帖 ”，不能自创一格，永远困在里头。我们学佛也一样，刚开始学佛就怕自己不入佛，学了佛以后则拿了一宗一派的方法，看别人都不对，就好像拿了鸡毛当令箭，而不能出佛，跳出这个范围。要能出入自由才能成佛。这是今天这堂课开始前的序言。
自心不明是己大敌
若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。如象法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一、但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二、不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉祝非佛弟子。四、经云非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五、法本无说。说破贪求。名利弘宣。宁会圣旨。六、贵耳入口出。何利于己。经云如人数他宝，自无半钱分。七、无行而宣。何利于他。八、又多加水乳，无道之教。教误后生。九、四众失真法利。转就浇漓。十、非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。
“若不观心内证，法律禅师等各有十种过患 ”，永明寿禅师是极力地提倡真正地学佛，一个学佛的人不管在家或是出家，目的都在求证佛法，自己要悟道、证道成佛。要想悟道、证道成佛只有四个字—— “观心内证 ”。不管是哪一种法门都要力求观心内证，一个学佛的人如果没有达到观心内证，不管他是法师、禅师或律师都会产生十种毛玻永明寿禅师的批评是很客观的，他引用了释迦牟尼佛在《象法决疑经》的话来批评。 “三师破坏佛法，略各有十过 ”，法师、禅师、律师破坏佛法，简单地说各有十种过患。
这个问题不但是宗教，就个人的事业而言也是如此，你的事业成功了，最后失败的因素是什么人？严格反省起来还是你自己。外来的宗教或其他力量想来打击一个宗教，那是不可能成功的，破坏的是自己内部；一个政治、社会、企业，甚至一个家庭也是如此。所以中国文化有句名言， “物必自腐，然后虫生 ”。一个水果摆在那里是不会生虫的，除非内部烂了，虫就出来了。 “人必自侮，然后人侮 ”。一个人一定是先把自己搞失败了，然后才会招来外界的侮辱。所以，佛在临死前问已经皈依的魔王，我走了以后你怎么来破坏佛法，魔王说：穿你的袈裟、读你的经、吃你的饭，然后在里头破坏你。佛说，你真伟大，我斗不过你，这样做我一点办法也没有。因此佛讲了一句名言： “狮子身中虫，自食狮子肉。 ”狮子是百兽之王，谁都对它没办法，但是狮子本身生病生了虫，虫便会把狮子给慢慢吃死。将来佛教也是这样，这是佛在《涅盘经》上所说的话。因此我常告诉青年同学，将来做事业时不需去防范别人，你真正的敌人很可能就是你最亲信的左右手，而且最严重的是，你自己的心破坏了你自己。真正的敌人是自己的欲望，最可怕。法师、禅师、律师是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破坏佛法，简单地说各有十种过患。
法师弘法的歧路
“法师十过者 ”，什么样的出家人才称为法师呢？必须是研究经教，佛经的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法师是佛，其次的法师最起码是通一部经或一部论。破坏佛法的法师的十种过患有哪些呢？
“一、但外求文解而不内观修心。释论云：有论而无慧，所说不应受 ”，只晓得研究佛学，文字的解释很有道理，但自己没有内观修心做真正的功夫。所以解释这段文字说：有理论但没有真正的功夫所发出来的大智慧，他所说的不应该接受。
“二、不融经息诤趣道，但执己非他，我慢自高，不识见心苦集 ”。第二种过患是，不能融会各种经典的道理，平息争论趋向修道，结果学问越高了，自己主观的成见也越来越深，坚持自己的理论而批评其它的理论，因此我慢也越来越高，然而却认不到 “见心苦集 ”，换句话说，学识越高烦恼越大，自己的心念都平静不了，平息妄念是学佛最基本的功夫。有些哲学家到了最后只好自杀，因为到处都看不惯、到处都不对。
“三、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉住，非佛弟子 ”。第三种呢？就是法师们光是研究经典而不遵循佛的遗教来修行，不依佛所教的三十七道品的四念处来入道。木叉的翻译就是戒，小乘的戒律又称别解脱戒。不依佛所制定的戒律来生活，所以佛说这不是佛的弟子。
“四、经云非禅不慧，偏慧不禅，一翅一轮岂能远运 ”。第四，佛经告诉我们要想修证只有一条路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是练习修定的基本，所谓定，不一定要盘起腿来打坐，真正的佛法若真得了定，不论是行、注坐、卧乃至跑步、跳舞都要在定中，这才是定。由定而生慧，达到大智慧的成就。
有人常问：佛法的成就是什么？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成办，所以佛经上讲：非禅不慧。不修禅定则不能得到真的智慧。 “偏慧不禅 ”，如果只是光通学理的干慧，就没有真功夫的禅定。 “一翅一轮 ”，定与慧就像鸟的一双翅膀、车子的两个轮子，缺一不可。 “岂能远运 ”，一个出家的法师假使不能定慧等持，哪里能够远大地弘扬、运转法轮。
“五、法本无说，说破贪求，名利弘宣，宁会圣旨 ”。第五，真正的佛法没得话说，因此佛在《金刚经》中说，他没有说佛法，明明说了四十九年法，有三藏十二部经典记录下来，却说没有说得一个字。因为真正的无上佛法，一切本空的境界不是文字言语所能到达的。所以说，法本无说。为什么法师们或是居士的佛学家们要说法呢？ “说破贪求 ”，那就是为了破除一般人贪求世间的名与利。 “名利弘宣，宁会圣旨 ”假如有人说法的动机是为了这两个字，名与利，那怎能合于佛法圣人的宗旨呢？
“六、贵耳入口出，何利于己，经云如人数他宝，自无半钱分 ”。第六点，一般研究佛学的人 “贵耳入 ”，比如我们同学们常说：老师找个时间讲什么课给我们听，好不好？一天到晚在贵耳入，然后耳朵听过来，嘴巴就贩卖出去了，就会吹了。就这洋 “耳入口出 ”，心中没有正念。 “何利于己 ”？佛学很熟，但碰到事情就过不了，这样对自己又有什么帮助呢？这也是我常讲的： “看得破，忍不过；想得到，做不来 ”。佛经上说这种人整天虽然很辛苦、很用功，但都是在替人家数钱财，自己一点本事也没有。
“七、无行而宣，何利于他 ”。第七种，自己没有真地修行就随便信口开河乱讲，没有真正在宣扬一个东西，这样做不能利己更不能利他。
“八、又多加水乳无道之教，教误后生 ”。第八种，有些在讲的时候，牛奶里掺了水，不是真牛奶，而且可能还发酵了有酸味，听进来吃进去可能就肠胃不适，这就是无道之教。 “教误后生 ”，真正的佛法越来越变质了，而耽误了后一代。
“九、四众失真法利，转就浇漓 ”。第九种，佛的四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，到了后代，因为真正的佛法没有了而越搞越糟。
“十、非但不能光显佛法，亦乃破于佛法也 ”。第十种，凡是研究佛学的不管在家或出家，假如没有观心内证，非但不能使佛教弘扬而有前途，而且他自己也在破坏佛法。
这在宋朝时就提出来，有那么严重的情形。然而不只在宋朝，就是在佛在世的晚年已经亲眼看到发生这种情形了，这只要研究戒律就看得到，佛在世时就已经吵得不得了。以上是专门批评搞佛学的人。以下则是批评专门讲功夫又未能观心内证的禅师们。
禅家修行的陷阱
禅师十过者。一、经云假名阿练若。衲衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者、恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三、无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而祝非佛弟子。五、无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六、名利坐禅，如扇提罗死堕地狱。七、设证得禅，即堕长寿天难。八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。
“一、经云假名阿练若，衲衣在空闲，自谓行真道，好说我等过 ”。阿练若指的是清净的道场，这里引用经文的话说，有些禅师们号称清净僧。 “衲衣在空闲 ”，衲衣有两种意思，一个是袈裟又称福田衣；另外禅师的衣服又称补衲衣或是百家衣。有些人一天吃饱了没有事，光是两腿盘起来打坐，实际上在那里无事忙。 “自谓行真道 ”，自认为把两腿盘起来就是修道。 “好说我等过 ”，而且还批评这个不对、那个不对。虽然把腿盘起来了，但是心里头还在打妄想。
“二者。恃行陵他，不识戒取，苦集烦恼 ”。第二，自己认为我在修行，有一点点功夫了就看不起人家，实际上他犯了见惑里头的戒取见，认为这样才对，不是这样就不对。例如，我吃素才是学佛，他不吃素理都不愿意理。又如：鸭蛋教的人只吃鸭蛋不吃鸡蛋，戒取见就使他抓住鸭蛋才可以吃，其它的蛋不能吃，因此更增加了他的烦恼。
“三、无慧修定，盲禅无目，宁出生死也 ”。第三，道理没有搞通，没有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪种方法，都不可能成功。我经常告诉同学们，佛法是个大科学，因此先要把理论弄清楚了再来实证。理论都没有搞清楚就来盘腿，学佛是修行不是修腿，盘上腿就有佛法，放下腿就没有佛法，这就叫做无慧修定，等于盲禅，瞎修而没有法眼，这样就想跳出生死，那是不可能的。
“四、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住，非佛弟子 ”。这第四种过患是同法师的一样，这里不再赘述。
“五、无慧之禅，多发鬼定，生破坏佛法，死堕鬼道 ”。第五，没有智慧就去学打坐修禅。 “多发鬼定 ”得定了没有？是得定了，也晓得些什么事情，也看到一些什么。这就是鬼定，其结果轻一点是神经衰弱、重一点则神通的兄弟就来了而变成神经。这种人活着在破坏佛法，死了则堕在鬼道。
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