而历代当权者更是把对父母的孝敬，异化为绝对服从，以对应臣民对君王的绝对恭顺。“君叫臣死，臣不敢不死；父让子亡，子不敢不亡”，孝道演变成了暴政的工具。

　　今天，该是还孝道本原的时候了！

　　无论在任何时代，作为子女都有孝敬父母的义务，这是绝对应该的和必要的。至于现代该如何做，还要有鲜明的时代特色。孟子所处的那个男耕女织的时代，反复强调的老有所养，在现代社会已被各种逐渐完善的社会福利制度所代替。老人有退休金、养老金保障其生活，有医疗保险保障其治病，有老年活动中心、老年协会和老年大学保障其娱乐和学习，儿女们所要做的，不只是出钱送物，只要常回家看看，老人就心满意足了。

　　至于对老人的敬，那还要子女潜心去做。困守空巢的老人，郁闷成疾的老人，长期见不到子女的老人不在少数，子女对老人的孝敬远远不够。在中国已开始步入老年型社会的今天，老年问题也是一大社会难题。

　　“仁民”：博施爱于众

　　孟子是彻底的性善论者。

　　他老人家坚信：“人无有不善，水无有不下。”（告子章句上）人性天生就是善的，就像水必然由高处向低处流一样。只要不受外界的影响，人性就不会变恶。

　　但这是不可能的。任何人性都不可能不受外界的影响，都会由善变恶。怎么办呢？“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（尽心章句上）只要固守本性，修养善心，无论生命长短，都可以安身立命，就能做到仁了。

　　“仁也者，人也。”（尽心章句下）仁即是人的本质，本心。“仁，人心也。”（告子章句上）仁，其实就是人心。只要能保留人的本性，那就会像爱自己的亲人那样去“仁民”，就会推恩于所有的人。

　　“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。”（梁惠王章句上）把对自己老人的孝敬推恩到别人的老人，把对自己孩子的宠爱推恩到别人的孩子，天下的治理就像手掌运用一样有把握。“仁民”还不能做到吗？

　　由己推人，己仁则人仁。只要己身修行为仁，就能推恩于人。

　　由人推己，人不仁则己不仁。己身己不仁，又如何推恩于人？

　　不能推恩于人，又如何能“仁民”？

　　对于性善者，“存其心，养其性”尚可行仁；对于性己不善者，又该如何行仁呢？

　　孟子他老人家也深知其难：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹如一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而己矣。”（告子章句上）区区一杯水，当然灭不了一车干柴熊熊燃烧的烈火，问题不是水不能灭火，而是一杯水太少了。因此，只有增加水，才能最终灭火。仁要战胜不仁，只有增强仁的力量，除此似乎别无他途。

　　“爱物”：“无物不长”

　　孟子继承并发展了孔子的“仁爱”“天人合一”思想，把人与人之间的“仁爱”推恩于万物。从而使“仁爱”思想形成了爱亲、爱民、爱万物三个层次和境界，人与万物两大和谐的生态系统。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（尽心章句上）三个层次和境界依次推展，两大生态系统互相对应，其共同的依存和联系就是“仁爱”。

　　“爱物”是爱自然生态环境，与“亲亲”和“仁民”的人文生态环境的对应点，也就是“仁爱”。

　　在孟子看来，爱护生态环境与爱自己的亲人及天下所有的人同等重要。

　　“取物不尽物”，“取物以顺时”，人的生活需求来源于自然，就不能采取“竭泽而渔”和“杀鸡取卵”的方式劫掠，而要取之有度，取之有时，这是孟子等先贤共同的主张。

　　只有“厚德载物”，才能天人合一。

　　只有切实保护好人类赖以生存的大自然，人类才能够生存下去。

　　在人类尚处于初始的开发和文明创造阶段，孟子就提出了如此明确的保护生态环境的主张，这无疑是他的伟大之处。