因此，孟子认为，一个真正的人，必须要有独立的人格。不只在功名利禄面前要有，即使面对生死考验，也要坚守气节，保持人格。“生亦我所欲也；义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义也。”（告子章句上）不苟且偷生，不卑躬屈膝，是谓“大丈夫”。

　　在孟子看来，生命固然重要，对谁都只有一次，但比生命更重要的就是道义，在万不得已，与二者之间取舍，舍生取义，是一个真正的人的惟一选择。

　　存心养性：塑造道德人格

　　如何成为一个真正的人，实现理想的道德人格？

　　孟子认为，必须存心养性，加强自身的道德修养。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（尽心章句上）一个人无论寿命长短，只有修身养性才能安身立命，而修身养性就是保存他的善心，培养他自身固有的善性，这样，才能应对命运的种种挑战。

　　那么，人的善性善心就是天生就有的吗？是的！孟子进一步阐述道：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（尽心章句上）人的善性，其实就植根于人心中，人的天性本来就是善的，只要保存住这份善心，那么，仁义礼智等道德品性就能自然显露出来，表现在一言一行上，一看便知。

　　人心虽然从本质上讲都是善的，但人的善性往往受外界环境的影响而变化。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（告子章句上）在这里，孟子强调人内心对善性的体会、领悟在于理性的思考。只有通过深入的、理性的思考，才能把握人心性善的本质，耳目不被那些表面的现象所蒙蔽和诱惑，从而偏离了人心性的本质，出现心理失衡，行为失措，甚至走向反面。

　　只有通过长期的潜心领悟，才能存心养性，达到加强和提高自身的道德修养，实现理想的道德人格。

　　性善尽管是人普遍的本性，但并不是人人都愿存心养性，并不是人人都有一颗善心，并不是人人都有善行。对此，该如何应对？

　　孟子的办法还是要从自身找原因。只要自身身正，那就会走遍天下，无所不能，无往不胜。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（离娄章句上）从深刻的反省中，反思自己对别人的爱是否真诚，管理别人的方式方法是否得当，尊敬别人是否充分，别人对自己的态度，正是自己言行的反照，只有不断在自省中矫正，才能做到正确无误。就像射箭一样，射不中，不能责怪、怨恨别人比自己强，而要以自身找原因，才能提高自己的命中率。

　　孟子这个比喻并不一定切贴，射箭固然主动权在射手，但靶心是死的，不像人心是活的，是变化无常的，因而射中靶心应该并不难，要射中人心那就不是那么容易了。

　　对于那些依然保存着天生的善心者以善待之，当然会得到善报；对待那些心性已经变得不善者，以善待之，还会有善报吗？

　　如何能奉劝一个杀人不眨眼，双手沾满鲜血的刽子手，放下屠刀、立地成佛呢？如何让一个贪财好色、巧取豪夺、爱财如命者，慷慨解囊，扶贫济困，乐善好施呢？

　　恐怕仅仅用善待之，是无用的。对性善者善待之，对性不善者，不善待之。应该是切实可行的态度和方法。

　　存心养性乃为人之道，抑恶扬善不也是君子之道吗？

　　孟子：“反求诸己”

　　孟子是彻底的性善论者，他继承和发扬了孔子反省、正己的思想，并进一步发扬和完善。

　　孟子认为，“口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。……心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”（告子章句上）齐恒公的宠臣易牙，之所以善烹饪，就在于他掌握了人的口味，因为人的口味是相通的。天下人都称道易牙的烹调，就说明天下人的口味是相通的。那么，人心也是一样的，人心的相通之处，就是天理和道义。圣人之所以提倡天理、道义，就在于圣人掌握了我们的心理。