"慎而无礼则葸。"为人处事太过谨慎，便容易变成明哲保身、胆小怕事的人。谨慎当然是美德，但是谨慎中间也有一个礼的约束问题，懂得了礼，该做的就一定会去做，即便赴汤蹈火，也在所不辞。如果不以礼来约束自己，办事就会畏前畏后，谨慎就变成了自私，就不会有献身精神，也就见义不为了。

　　"勇而无礼则乱。"勇敢是一般人所缺乏的美德，但是若过于勇猛，就变成鲁莽，也就会蛮干了，很可能做一些错事，闯出祸来。所以孔子虽然称赞子路勇敢，但是又批评他不慎重，结果仅仅是无谓的牺牲。如果只是勇敢，没有礼的约束，社会难免变得混乱无比。所以，这里用"礼"来约束"勇"，社会才能和谐，"勇"的美德才能得到有效的发挥。

　　"直而无礼则绞。"直率君子需要具备这种品德。佛教禅宗说："直心是道场。"但是，如果太直了，不以礼来约束，就会变得尖刻刺人。人若没有礼节，什么话都说，表面上好像是直率，实则会坏事。中国人历来强调抑恶扬善，不揭别人隐私是美德之一。先哲说："听说那有过错的人的名字，就好像听到了父母的名字，可以从别人口里得知，自己再不能说出去。"那些轻薄平庸的人往往喜欢听闻别人的过错，习惯把互相谣传的话作为确实的结论，甚至还要添油加醋，败坏别人的名声。孔子提倡讲别人的好处。所谓"讲"就是赞扬和宣传。如果一个人有一处优点，大家就加以宣扬，那么好人就会更加上进，这就是与人为善的意思。因此圣人讲善，可以转变社会风气；百姓讲善，可以感化愚顽恶人。关键的地方就是赞叹宣传人的长处，不隐没人的善心罢了。孔子说："子为父隐，父为子隐。"所以说直率固然是美德，但最好是以"礼"来发扬这种品质，即与人为善，这于己于人都有好处，也体现了"仁者爱人"的思想。

　　礼是评价人的基础

　　从上面的讲述中，我们已知道学礼是为人处事的基本素质，是人在社会立足的基础。如果不学礼便会有许多弊端，要么令自己烦恼，要么致使他人受伤害。可见礼在日常生活中的地位是多么的重要。正因为重要，它也成为评价人品高下的一个标准。

　　对于这个标准孔子是这么说的："居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？"（《论语·八佾篇第三》）意思是说如果人占据高位，不能以宽厚的礼节对待下属；遇到行礼的时候不能做到虔敬；面临遭丧葬的事情，没有哀戚的情感，我能用什么来观察评价他呢？用简短的话讲就是，一个人如果不懂得礼仪，我用什么标准来评价他呢？这样的仁几乎可以说是一无是处。因为礼是仁的表现，如果他不懂得"礼"，自然很难知道"仁"是什么，为人难免有所失误。为人如果能以礼行事，人们或许就会刮目相看，觉得这个人还是有一定的水平，因为他知道什么是礼。"礼"是做事的规范，是"仁"的表面，如果能做到"礼"，人们便觉得他是一个高尚的人。

　　俗话说"百善孝为先"，孔子也有类似的观点。但是什么才是孝，如何才能算是孝呢？孔子说"无违。"孔子对此作过进一步的解释说："生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"即无论对父母或其他长辈做什么事情都要以礼为标准，做到了礼便是孝。

　　在汉代的时候，人们还以礼为标准作为推荐官员的考核基础。当时如果一个人的行为做到至孝，他便有可能得到皇帝的重用，最差也可以做一个地方官吏的属官。单从这一方面可以想见，行礼是判断一个人品质高下的标准。这个标准的定法固然不错，因为"礼"是"仁"的具体表现。但是，礼自从汉代以后逐渐变得形式化，不再是内心真情的表现，只是一种做作的表演。这时的礼如果作为评价人的标准，很难不遭人非议，因为它只流于形式，不以"仁"为根基，只是加官晋爵的工具，很难令人赞同。

　　史卢均，字子和，原籍是范阳人，唐朝文宗时人，代替李从易担任广州刺史、御史大夫、岭南节度使等官职。他为官清正，为人刚直，品性高洁，恪守道义，不为厚利所动。特别是他以"礼"为行事标准，深受当地百姓爱戴和商贾尊敬。