在我们今天这个社会中，如果国家没有"仁人"，没有"仁政"，同样会面临唐明皇晚年的苦难。没有贤人，没有仁政，一个国家的官僚主义定会肆意横行。官僚主义的主要表现和危害是：高高在上，滥用权力，脱离实际，脱离群众，好摆门面，好说空话，思想僵化，墨守成规，机构臃肿，人浮于事，办事拖拉，不讲效率，不负责任，不守信用，公文例行，互相推诿，以至官气十足，动辄训人，打击报复，欺上瞒下，专横跋扈，徇私行贿，贪赃枉法，等等。官僚主义的实质就是随心所欲，滥用权力。官僚主义产生的主观根源是：只顾自己名利，不管别人死活。纵观历代朝廷政事，国君不实行仁政，奸臣当道，忠贤之人鲜矣的朝代，官僚主义猖獗是必然的。而官僚主义必将导致统治阶层的腐化堕落，最终"国将不国"。

　　一个企业，作为一个群体要想有广阔的发展前景，也像国家这样，需要"仁人"以"仁"的方式经营。不仅管理者要以仁严格要求自己向"仁者"靠拢，员工也需不断约束自己向"仁者"看齐。这样的企业一定能在市场上立于不败之地。

　　人无仁则无以立

　　孔子说："做人，如果没有仁爱之心，他会怎么样来对待礼的规范呢？做人，如果没有仁爱之心，他会怎样来对待乐的规范呢？"仁是礼的本体、灵魂，礼是仁的体现。如果一个人没有了仁心，那他又会怎样对待礼呢？可以想象，他一定是一个既不知礼，又不守礼的人。孔子一贯认为行仁并不难，正如他所说："有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。"那是什么阻碍了我们行仁呢？对私欲私利的追求。如果我们一味地执着于私欲私利，而将"仁"抛之脑后，后果会是怎样？

　　一个人失去了"仁"，其实也就失去了一颗仁爱之心，失去了恭、宽、信、敏、惠五项优秀的品质。如果没有了仁爱之心，那人就谈不上什么"己所不欲，勿施于人"了，也就更不会有"己欲立而立人，己欲达而达人"的心态了。心里就只有自己，做一切事情都只考虑自己的利益。这样就会犯个人主义错误。个人主义，又称利己主义，是以个人私利为根本出发点和归宿的思想。其特征是：将个人价值看得高于一切，将个人的特殊利益凌驾于社会公共利益和他人利益之上，为达到个人目的，甚至不惜损害和牺牲社会公共利益和他人利益。像这样的人怎么能在社会立足呢？所以说"人无仁则无以立"是很有道理的。

　　不仁的人没有定力。定力是佛家所言，修行人止息散乱之心，归于静寂之禅定力，称为定力。但这并非佛家专用，在生活中我们经常会运用到。简单地说它可以被看作思想集中而不受外界干扰的意志力。佛教有六度，其中包括"禅定"，禅与定皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱的状态。如果一个人没有定力，做什么事情或者处于某一状态，时间一久就会被周围的环境所干扰而走极端路线。例如，处于贫困之中的人就会犯上作乱，铤而走险，做一些违法乱纪的事情，这不是不可能的；处于安乐之中的人就会骄奢淫逸，纸醉金迷，堕落腐化，这也并不少见。

　　清代着名学者阮元的父亲阮湘圃，家境非常清贫，但是他能为人以"仁"，与人相交诚实守信。正是这种洁身自好、守义明礼的美好品德，使他在乡邻间很有威望。有一次，阮湘圃要到县城里去取一封京城朋友的来信，他已经盼望很久了。因为在信里有他的朋友给他的好消息，他的朋友帮他搞到一个可以继续进京学习的机会。这天他很早就起来，打算去县城，在去渡口的路上，他不断想着进京的事情有没有机会，这对于他不仅仅是一个难得的学习机会，更为重要的是，马上就快科考了，这次能够去京城，便是一举两得的事情。心里想着事情，便不自觉地加快了步伐，很快他就来到要进县城必须经过的渡口。这时候，阮湘圃才知道今天的表现多么让自己羞愧。通常他都是漫步，悠闲地走着，赶到渡口时刚好赶上每天的第一班渡船，可是今天，那船上的艄公还在优哉游哉地收拾桨、舵、缆绳。他不禁为自己的心急感到好笑。