接着，拖累我们天赋的是什么？是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的“喜怒哀乐”加上“恶欲”这六种情绪反应。所谓天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋，如果没有情绪的起伏波动，就很容易处于平静和谐的状态。


　　最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。这六项涉及了得失利害的计较，让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切，以致完全无视于万物的起源与归宿，亦即完全忘了还有大道的存在。


　　庄子列举上述四组六项的干扰之后，作出重要的结论。他说：“这四种各六项不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”由此可知，修炼的方法是：不受“四六”操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是“无为而无不为”了。“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。


　　从这里可以回溯庄子所强调的“心斋”之说。《庄子?齐物论》借孔子之口教导颜回说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，“道”才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”


　　这一段描述最难理解的是“要用气去听”。这种听根本不是听，而是以空虚状态来“准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。


　　心斋所形成的空虚状态，还有一个最神奇的效果，就是“道”将会展现出来。庄子身为道家的代表，他的着述目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事，以及如何可以悟道，并且悟道之后将会产生何种妙境。


　　原来，我们的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让“道”在其中展现出来。这样的“道”，实在不是言语可以清楚描述的。道家固然强调觉悟，但是若无适当的修炼，一切将只是空中楼阁而已。【引文】


　　彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。