论语新解上编_论语新解钱穆

论语新解上编

　　语，谈说义，如《国语》，《家语》，《新语》之类。此书所收，以孔子应答弟子时人之语为主。〈衞灵公篇〉[光案：“衞灵公”之“衞”，中间下方从“帀”，不作“卫”之从“”。全书所有“衞”字均不作“卫”。据《中文大辞典》，“卫”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”。]载子张问行，孔子告以“言忠信，行笃敬”，而子张书诸绅。则当时诸弟子於孔子之一言一动，无不谨书而备录之可知。论者，讨论编次义。经七十子後学之讨论编次，集为此书，故称《论语》。书中亦附记诸弟子语，要之皆孔门之绪言也。全书二十篇，前十篇为上编，後十篇为下编。

学而篇第一

　　（一）

　　子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　子曰：或说：“子，男子之通称。”或说：“五等爵名。”春秋以後，执政之卿亦称子，其後匹夫为学者所宗亦称子，孔子、墨子是也。或说：“孔子为鲁司寇，其门人称之曰子。称子不成辞则曰夫子。”《论语》孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子单称子仅一见。

　　学：诵，习义。凡诵读练习皆是学。旧说：“学，觉也，效也。後觉习傚先觉之所为谓之学。”[光案：“旧说：‘学，觉也，效也。後觉习傚先觉之所为谓之学’”，东大版原作“旧说：‘学，觉也，效也。後觉习傚先觉之所为’谓之学”，二者差在“谓之学”三字有无入引号中。查《论语集释》，钱子所谓“旧说”，乃系约朱子《集注》而为言，然“谓之学”三字为《集注》所无，故当依东大版，“谓之学”三字不入引号中。]然社会文化日新，文字使用日盛，後觉习傚先觉，不能不诵读先觉之着述，则二义仍相通。

　　时习：此有三说。一指年岁言：[光案：“年岁言：”之冒号，东大版原作“年岁言。”之句号。]古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。二指季节言：[光案：“季节言：”之冒号，东大版原作“季节言。”之句号。]古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书礼射猎，此指季节为时。三指晨夕言：[光案：“晨夕言：”之冒号，东大版原作“晨夕言。”之句号。]温习、进修、游散、休息，依时为之。习者，如鸟学飞，数数反复。人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。

　　说：[光案：“说”，东大版原作“悦”]欣喜义。学能时习，所学渐熟，入之日深，心中欣喜也。

　　有朋自远方来：朋，同类也。志同道合者，知慕於我，自远来也。或以“方来”连读，[光案：“或以‘方来’连读”，东大版原作“或以方来连读”，“方来”二字无引号。]如言并来，非仅一人来。当从上读。

　　乐：悦在心，乐则见於外。《孟子》曰：“乐得天下英才而教育之。”慕我者自远方来，教学相长，我道日广，故可乐也。

　　人不知而不愠：学日进，道日深远，人不能知。虽贤如颜子，不能尽知孔子之道之高之大，然孔子无愠焉。愠，怫郁义，怨义。学以为己为道，人不知，义无可愠。心能乐道，始跻此境也。或曰：“人不知，不我用也。”前解深，後解浅。然不知故不用，两解义自相贯。

　　不亦君子乎：君子，成德之名。学至此，可谓成德矣。

　　本章乃敍述一理想学者之毕生经历，实亦孔子毕生为学之自述。学而时习，乃初学事，孔子十五志学以後当之。有朋远来，则中年成学後事，孔子三十而立後当之。苟非学邃行尊，达於最高境界，不宜轻言人不我知，孔子五十知命後当之。学者惟当牢守学而时习之一境，斯可有远方朋来之乐。最後一境，本非学者所望。学求深造日进，至於人不能知，乃属无可奈何。圣人深造之已极，自知弥深，自信弥笃，乃曰：“知我者其天乎”，然非浅学所当骤企也。孔子一生重在教，孔子之教重在学。孔子之教人以学，重在学为人之道。

　　本篇各章，多务本之义，乃学者之先务，故《论语》编者列之全书之首。又以本章列本篇之首，实有深义。学者循此为学，时时反验之於己心，可以自考其学之虚实浅深，而其进不能自已矣。

　　学者读《论语》，当知反求诸己之义。如读此章，若不切实学而时习，宁知“不亦悦乎”之真义？[光案：“宁知‘不亦悦乎’之真义”，东大版原作“宁知不亦悦乎之真义”，“不亦悦乎”四字无引号。]孔子之学，皆由真修实践来。无此真修实践，即无由明其义蕴。本章学字，乃兼所学之“事”与为学之“功”言[光案：“所学之‘事’与为学之‘功’”，东大版原作“所学之事与为学之功”，“事”与“功”二字无引号。]。孔门论学，范围虽广，然必兼心地修养与人格完成之两义。学者诚能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而终身率循，亦不能尽所蕴之深。此圣人之言所以为上下一致，终始一辙也。

　　孔子距今已逾二千五百年，今之为学，自不能尽同於孔子之时。然即在今日，仍有时习，仍有朋来，仍有人不能知之一境。学者内心，仍亦有悦、有乐、有愠、不愠之辨。即再踰两千五百年，亦当如是。故知孔子之所启示，乃属一种通义，不受时限，通於古今，而义无不然，故为可贵。读者不可不知。

　　【白话试译】

　　先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗？有许多朋友从远而来，

　　我心不更感快乐吗？别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗？”

　　（二）

　　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

　　有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年来从学者。

　　孝弟：善事父母曰孝。善事兄长曰弟。

　　好犯上者鲜矣：[光案：“好犯上者鲜矣”，当依正文改作“好犯上者，鲜矣”，添一逗号。]上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鲜，少义。

　　作乱：乱，谓逆理反常之事。

　　务本：务，专力也。本，犹根也。亦始义。

　　本立而道生：孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，虽若自然当有之事，亦贵於人之能诱发而促进之，又贵於人之能护养而成全之。凡此皆赖於学，非谓有此心即可备此道。

　　为仁之本：仁者，人羣相处之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心则谓之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。内修於己为德，外措施之於人羣为道。或本无“为”字[光案：“无‘为’字”，东大版原作“无为字”，“为”无引号。]。或说以“为仁”连读，[光案：“以‘为仁’连读”，东大版原作“以为仁连读”，“为仁”无引号。]训为行仁，今不从。

　　按：《论语》有子、曾子二人不称名，或疑《论语》多出此两人之弟子所记，或是也。《孟子》谓：[光案：“谓：”有冒号，东大版原作“谓”无冒号。]“子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。”则有子固曾为孔门弟子所推服。《论语》首篇次章，即述有子之言，似非无故而然。

　　孔子教人学为人，即学为仁。《论语》常言仁，欲识仁字意义，当通读《论语》全书而细参之。今试粗举其要。仁即人羣相处之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本於人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本於此心而有此道。此心修养成德，所指极深极广。由其最先之心言，则是人与人间之一种温情与善意。发於仁心，乃有仁道。而此心实为人性所固有。其先发而可见者为孝弟，故培养仁心当自孝弟始。孝弟之道，则贵能推广而成为通行於人羣之大道。有子此章，所指浅近，而实为孔门教学之要义。

　　【白话试译】

　　有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，那更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”

　　（三）

　　子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

　　巧：好义。令，善义。务求巧言令色以悦人，非我心之真情善意，故曰“鲜矣仁”。鲜，少义，难得义。不曰“仁鲜矣”，而曰“鲜矣仁”，语涵嘅叹。或本作“鲜矣有仁”，义亦同。

　　【白话试译】

　　先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，那样的人仁心就很少了。”[光案：“那样的人仁心就很少了”，东大版原作“（那样的人）仁心就很少了”，“那样的人”四字放入小括号中。小括号内乃钱子所添，以助语意之豁然，不宜删动，当遵东大版。]

　　（四）

　　曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”

　　曾子：名参，亦孔子晚年弟子。

　　三省吾身：省，察义。三省有两解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，当作日省吾身者三，如三思三复。惟所省则为下列三事。

　　不忠：尽己之谓忠。己心之尽不尽，惟反己省察始知。

　　不信：以实之谓信。居心行事，诚伪虚实，亦惟反己省察始知。

　　传不习：传字亦有两解。一，师传之於己。一，己传之於人。依上文为人谋、与朋友交推之，[光案：“为人谋、与朋友交”有一顿号，东大版原作“为人谋与朋友交”无顿号。]当谓己之传於人。素不讲习而传之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之尽与实以否，有他人所不能知，亦非他人所能强使之者，故必贵於有反己省察之功。

　　今按：此章当属曾子晚年之言。孟子称曾子为“守约”，[光案：“为‘守约’”，东大版原作“为守约”，“守约”二字无引号。]观此章，信矣。盖曾子所反己自尽者，皆依於仁之事，亦即忠恕之极也。

　　又按：《论语》以有子之言一章次“学而”章[光案：“‘学而’章”，东大版原作“学而章”，“学而”无引号。]之後，不即次以曾子之言者，嫌为以曾子处有子後。另入“巧言”章[光案：“‘巧言’章”，东大版原作“巧言章”，“巧言”二字无引号。]，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之後，於二子见平等义。

　　【白话试译】

　　曾子说：“我每天常三次反省我自己。我替人谋事，没有尽我的心吗？我和朋友相交，有不信实的吗？我所传授於人的，有不是我自己所日常讲习的吗？”

　　（五）

　　子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”[光案：“敬”与“苟”，左半边实不同。“敬”字左边非“苟”之从“艹（同艹）”部，乃作“苟”之从“羊”部，其上之“卝”乃象“羊角”。据《中文大辞典》：“《说文》：苟，自急敕也。从（羊之本字）省，从口。口犹慎言也。从羊，与义善美同意。《说文系传》：臣锴按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云与善同意，包者自束敛。又“苟”字，据《正中形音义综合大字典》引纽树玉曰：“《大学》盘铭之‘苟日新’亦然”。即应作“苟”之从“卝”。]

　　道千乘之国：道，领导义，犹言治。乘，兵车。能出兵车千乘，为当时一大国。[光案：“车”，据教育部《国语辞典》，“车”之〈辨似〉：车有二音，为语、读音之分，意义上没有区别，只是在某些文言词上今日仍习惯使用读音，如车马炮、学富五车等。今读古经典原文，故宜用其读音，读作，而於钱子之“白话试译”中，则采其语音。此亦“子所雅言，诗书执礼”之遗意乎？]

　　敬事而信：敬，谨慎专一意。於事能谨慎专一，又能有信，即不欺诈。

　　节用而爱人：损节财用，以爱人为念。

　　使民以时：时指农时。使民当於农隙，不妨其作业。

　　本章孔子论政，就在上者之心地言。敬於事，不骄肆，不欺诈，自守以信。不奢侈，节财用，存心爱人。遇有使於民，亦求不妨其生业。所言虽浅近，然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，领导羣伦。此亦通义，古今不殊。若昧忽於此，而专言法理权术，则非治道。

　　【白话试译】

　　先生说：“领导一个能出千乘兵车的大国，临事该谨慎专一，又要能守信。该节省财用，以爱人为念。使用民力，要顾及他们的生产时间。”

　　（六）

　　子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

　　谨而信：谨，谨慎。信，信实。弟子敦行，存心当如此。

　　泛爱众：泛，广泛义。如物泛水上，无所系着。於众皆当泛爱，但当特亲其众中之仁者。

　　行有余力则以学文：文，亦称文章，即以读书为学也。有余力始学文，乃谓以孝弟谨信爱众亲仁为本，以余力学文也。

　　本章言弟子为学，当重德行。若一意於书籍文字，则有文灭其质之弊。但专重德行，不学於文求多闻博识，则心胸不开，志趣不高，仅一乡里自好之士，无以达深大之境。

　　【白话试译】

　　先生说：“弟子在家则讲孝道，出门则尽弟职，言行当谨慎信实，对人当泛爱，

　　而亲其有仁德者。如此修行有余力，再向书本文字上用心。”

　　（七）

　　子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

　　子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。

　　贤贤易色：下贤字指贤人有才德者。上贤字作动词用，尊敬义。易字有两读：一读改易，谓以尊贤心改好色心。一读平易，谓尊贤心平於好色心。今从前读。或说此四字专指夫妇一伦言，谓为夫者能敬妻之贤德而略其色貌。

　　致其身：致，送达义。致其身，如致命、致廪饩，谓纳身於职守。事父母能竭其力为孝，事君能致其身为忠。四句分言夫妇、父子、君臣、朋友四伦。

　　虽曰未学：其人或自谦未学，我必谓之既学矣。

　　上章孔子言学，先德行，次及文，故《论语》编者次以子夏此章。或谓此章语气轻重太过，其弊将至於废学。然孔门论学，本以成德为重，後人分德行与学问而二之，则失此二章之义矣。

　　【白话试译】

　　子夏说：“一个人能好人之贤德胜过其好色之心，奉事父母能尽力，事君上能奉身尽职，交朋友能有信，这样的人，纵使他自谦说未经学问，我必说他已有学问了。”

　　（八）

　　子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”

　　不重则不威：重，厚重。威，威严。人不厚重，则失威严，不为人敬。

　　学则不固：此句有两解。一，固者坚固义，人不厚重，则所学不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋义，人能向学，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似当从後解。若依前解，当云学而不固，或虽学不固，始是。

　　主忠信：此亦有两解。一，行事以忠信为主。一，主，亲义。如人作客，以其所投遇之家为主。与下文友字对照，谓当亲忠信之人。今按：当从前解。後解乃偶然事，分量与其他四事不相称。

　　无友不如己者：无，通毋，禁止辞。与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜於我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。或说：此如字，当作似字解。胜己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，与己相齐。窃谓此章决非教人计量所友之高下优劣，而定择交之条件。孔子之教，多直指人心。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。

　　过则勿惮改：惮，畏难义。过则当勇改，不可畏难苟安。

　　【白话试译】

　　先生说：“一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不固陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”

　　（九）

　　曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

　　慎终：终，指丧礼言。死者去不复返，抑且益去益远。若送死之礼有所不尽，将无可追悔，故当慎。

　　追远：远，指祭礼言。死者去我日远，能时时追思之不忘，而後始有祭礼。生人相处，易杂功利计较心，而人与人间所应有之深情厚意，常掩抑不易见。惟对死者，始是仅有情意，更无报酬，乃益见其情意之深厚。故丧祭之礼能尽其哀与诚，可以激发人心，使人道民德日趋於敦厚。

　　儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死後有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现，即孔子所谓之仁心与仁道。孔门常以教孝导达人类之仁心。葬祭之礼，乃孝道之最後表现。对死者能尽我之真情，在死者似无实利可得，在生者亦无酬报可期，其事超於功利计较之外，乃更见其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所谓“不忍之心”。[光案：“此即孟子所谓‘不忍之心’”，东大版原作“此即孟子所谓不忍之心”，“不忍之心”四字无引号。]於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，虽不肯定人死有鬼，而从人类心情深处立教，则慎终追远，确有其不可已。曾子此章，亦孔门重仁道之一端也。

　　【白话试译】

　　曾子说：“对死亡者的送终之礼能谨慎，对死亡已久者能不断追思，这样能使社会风俗道德日趋於笃厚。”

　　（一０）

　　子禽问於子贡曰：“夫子至於是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”

　　子禽：陈亢字子禽，即原亢。

　　子贡：端木赐字子贡。二人皆孔子弟子。

　　闻其政：预闻其国之政事。

　　抑与之：抑，反语辞。与之，谓人君与之，自愿求与为治也。

　　温、良、恭、俭、让：温，柔和义。良，易善义。恭，庄顺义。俭，节制义。让，谦逊义。五者就其表露在外之态度，可以想见其蕴蓄在心之德养。孔子因此德养，光挥接人，能不言而饮人以和，故所至获人敬信，乃自以其政就而问之。

　　其诸异乎人之求之与：其诸，语辞。诸，许多义，亦一切义。孔子闻政之所异於人者，不只一端，故连用“其诸”为问辞。[光案：“连用‘其诸’为问辞”，东大版原作“连用其诸为问辞”，“其诸”二字无引号。]孔子之所至而获闻其政，直是自然得之。因承子禽问，若谓即是孔子求之，亦异乎他人之求之。

　　子贡善言圣人，此章揭出温、良、恭、俭、让五字，而孔子之心气态度，活跃如见。学者细玩之，可不觉其暴戾骄慢之潜消。亦知人间自有不求自得之道。此与巧言令色之所为，相去远矣。然孔子亦固未尝真获时君之信用而大行其道於世，则孔子之温、良、恭、俭、让，亦己心自修当然，而非有愿於其外。

　　【白话试译】

　　子禽问子贡道：“我们夫子每到一国，必预闻其国之政事，这是有心求到的呢？还是人家自愿给他的呢？”子贡说：“我们夫子是把温和、良善、恭庄、节制、谦让五者之心得来的。我们夫子之求，总该是异乎别人家的求法吧！”

　　（一一）

　　子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改於父之道，可谓孝矣。”[光案：“行”，据教育部《国语辞典》，当名词用，作“行为举止”解，读作。如“品行”、“操行”、“德行”、“兽行”俱读作。]

　　观其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟当观其志。

　　观其行：父没，子可亲事，则当观其行。

　　三年无改於父之道：道，犹事也。言道，尊父之辞。本章就父子言，则其道其事，皆家事也。如冠、婚、丧、祭之经费，婚姻戚故之馈问，饮食衣服之丰俭，岁时伏腊之常式，孝子[光案：“孝子”，东大版原作“子孝”。]不忍遽改其父生时之素风。或说：古制，父死，子不遽亲政，授政於冢宰，三年不言政事，此所谓三年之丧。新君在丧礼中，悲戚方殷，无心问政，又因骤承大位，未有经验，故默尔不言，自不轻改父道。此亦一说。然本章通言父子，似不专指为君者言。

　　《论语》文辞简约，异解遂滋。如此章或谓乃专对当时贵族在位者言，非对一切人言。无改父道，乃指政治措施，不指日常行为。否则父在时，其子岂无日常行为，而仅云“观其志”？[光案：“仅云‘观其志’”，东大版原作“仅云观其志”，“观其志”三字无引号。]或通指父子，重此道字。谓若父行是道，子当终身守之。若非道，何待三年？或则从三年上寻求，谓三年不改，即是终身不改。疑辨纷纭。然《论语》所言，固当考之於古，亦当通之於今。固当求之於大义，亦当协之於常情。如据三年之丧为说，是专务考古之失。如云父行非道，何待三年，是专论大义之失。其实孔子此章，即求之今日之中国家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高鹜远以求之，乃转失其真义。学者其细阐之。

　　【白话试译】

　　先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。[光案：“父亲在，做儿子的只看他志向”，三民版原作“父亲在，（做儿子的）只看他志向”，“做儿子的”四字加小括号。括号内乃钱子所添，以助语意之豁然，不宜删动，当遵之。东大版殆漏植此小括号於先，联经版承之。若然，东大版、联经版俱误，俱宜加上小括号。]父死了，该看他行为。在三年内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。”

　　（一二）

　　有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美小大由之。[光案：据东大版，“斯为美”下应有一逗号，此处漏植。]有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

　　和为贵：礼主敬，若在人羣间加以种种分别。实则礼贵和，乃在人羣间与以种种调融。

　　斯为美：斯指礼，亦指和。先王之道，以礼为美。和在礼中，亦即以和为美。

　　小大由之：事无大小，皆由礼，亦即皆由和。

　　有所不行：此四字连下读，谓亦有不能行处，如下所云。

　　知和而和，不以礼节之，亦不可行也：节，限别义。如竹节，虽一气相通，而上下有别。父子夫妇，至为亲密，然双方亦必有别，有节限，始得相与成和。专一用和，而无礼以为之节，则亦不可行。言外见有礼无和之不可行，故下一“亦”字。[光案：钱子此处“有礼无和”，即下段“若强立一礼，终不能和，又何得行”之意。此乃易知者，故记者略之。“有礼无和”，太表面，固不可行，而“有和无礼”，又过高，亦不可行，故下一“亦”字。知有此二“不可行”，方得其全。]

　　本章大义，言礼必和顺於人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行？故礼非严束以强人，必於礼得和。此最孔门言礼之精义，学者不可不深求。

　　【白话试译】

　　有子说：[光案：“有子说”三字加粗体，应属误植，当遵东大版。]“礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意用和，不把礼来作节限，也就行不通了。”

　　（一三）

　　有子曰：“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近於义，俾可践守。复，反复，即践守所言义。

　　远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近於耻辱。

　　因不失其亲，亦可宗也：因，犹依。宗，犹主。谓所依不失为可亲之人，则缓急可恃，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异於一本之亲。今按：前解通说，後解专指，今从前解。

　　本章言与人交际，当慎始，而後可以善终。亦见道有先後高下之别。信与恭皆美德，然当近义合礼。有所因依亦不可非，然必择其可亲。

　　【白话试译】

　　有子说：“与人约而求信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远於耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”

　　（一四）

　　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

　　食无求饱，居无求安：不求安饱，志在学，不暇及也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，乐亦在其中。若志在求安饱，亦将毕生无暇他及矣。

　　敏於事而慎於言：敏，捷速义。慎，谨也。於事当勉其所不足，於言当不敢尽其所有余。

　　就有道而正焉：有道，言有道德或道艺之人。正，问其是非。如上所行，又就有道而正之，始可谓之好学也。

　　【白话试译】

　　先生说：“君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辨正自己的是非，这样可算是好学了。”

　　（一五）

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’[光案：“如琢如磨。”之句号，东大版原作“如琢如磨，”之逗号。]其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”

　　无谄：谄者谄媚，卑屈於人。

　　无骄：骄者矜肆，傲慢於人。贫多求，故易谄。富有恃，故易骄。

　　可也：可者，仅可而有所未尽之辞。

　　未若贫而乐，富而好礼：一本“乐”下有“道”字。[光案：“一本‘乐’下有‘道’字”，东大版原作“一本乐下有道字”，“乐”、“道”二字无引号。]贫能无谄，富能不骄，此皆知所自守矣，然犹未忘乎贫富。乐道则忘其贫矣。好礼则安於处善，乐於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可贵。

　　诗云：《衞风》〈淇澳〉之篇。

　　如切如磋，如琢如磨：此《诗》语有两释。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。谓非加切磋琢磨之功，则四者皆不能成器，盖言学问之功。又一释，治牙骨者，切了还得磋，使益平滑。治玉石者，琢了还得磨，使益细腻。此言精益求精。求之古训，前说为当。

　　其斯之谓与：此句从前释，子贡闻孔子言，知无谄无骄，可由生质之美；[光案：“生质之美；”之分号，东大版原作“生质之美，”之逗号。]而乐道好礼，则必经学问之功。从後释，子贡闻孔子言无谄无骄之不如乐道好礼，而知道义无穷，进而益深，如《诗》所云。子贡所悟，盖悟於义理之无穷。惟其义理无穷，故不可废学问。

　　告诸往而知来者：往，所已言。来，所未言。从前释，无谄无骄不如乐道好礼，孔子所已言。而此《诗》之言学问之功，则孔子所未言，子贡悟及於此，故孔子嘉许其可与言《诗》。从後释，孔子仅言无谄无骄不如乐道好礼，而子贡悟及此《诗》，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精进。前释平易，後释曲折，今采前释。

　　【白话试译】

　　子贡说：“贫人能不谄，富人能不骄，如何呀？”先生说：“这也算好了，但不如贫而能乐道，富而知好礼，那就更好了。”子贡说：“《诗经》上曾说过：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是这意思吗？”先生说：“赐呀！像这样，才可和你谈《诗》了。告诉你这里，你能知道到那里。”

　　（一六）

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，则不知尧舜之当祖述。非孟子，则不知孔子之圣，为生民以来所未有。此知人之所以可贵，而我之不知人所以为可患。

　　【白话试译】

　　先生说：“不要愁别人不知我，该愁我不知人。”