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●易原卷九
慧珠阁原本
岫岩多隆阿雯溪
周易下经（三）
益
夬
姤
萃
升
○益
【 震下巽上中互艮坤】
否 益为三阴三阳卦自否来虞氏曰否上之初也蜀才曰此本否卦乾之上九下处坤初坤之初六上升乾四
益利有攸往利涉大川
恒交对之卦谓之益益饶也益以利人人未有不乐受益者故攸往利利人宜有所往苟能益人宜不避险阻以前往故涉大川亦利
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
震巽两合之卦何以名益也彼雷风恒交对为风雷益究之上巽下震无所为益犹之上艮下兑无所为损而乃名曰益者则以卦自否来否为上乾下坤损上乾以益下坤有损上益下之义焉故名益也夫同此上下损益而损益何以异名盖损下益上有似上之取下故不曰益而曰损而损上益下有似上之惠下故不曰损而曰益卦辞乃曰利有攸往何也盖下为震上为巽动而复巽则日进日上且泰四下来以成益而初亦即上往以受益上欲益下而下即上往应之虽四初位偏而益之有道得乎中正即有福庆故曰攸往利也又曰利涉大川何也水阴象为川阳行历阴为涉否乾之四来降坤初下历二阴始得其位以成震巽震巽位东皆为木是为木道震木行水巽风助之木道乃行故曰涉川利也而二至四为互坤坤为民震为喜笑是为民说卦体中虚象大离离为明离大则光亦大是为大光益民至於民说则益道得矣益道至於大光则民说宜无疆矣损上益下是损否四以益初自上下下是自上卦下来居下位也夫损固有其时而益亦有其时否上为乾天天施膏沃益者也否下为坤地地坤变为震震为反生是为地生受益者也天施地生得益之时其益无方者言因时制宜不拘成法以益之故其益得民之说是益之道与损之道同一与时偕行尔
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
雷动风散交相益者君子象之迁善如震之动改过如风之散也否为上乾下坤乾为善坤为过乾下居初为震震德主动是谓之迁坤上居四为巽巽风主散是谓之改
初九利用为大作元吉无咎
四与初为卦主初为受益之主也夫益之即所以利之而上之益下则莫大於因其所利而利之利民之大者农事是也农事曰作史曰日出而作书曰平秩东作盖震为出为作又为稼於时又为春农事兴於春用民为此上无利民之费而下已得厚生之源受益之事无有大於作者故元吉无咎虞氏曰大作谓耕播也大传云耒耜之利盖取诸益初为卦主故以全象归之
象曰元吉无咎下不厚事也
厚犹多也民任农事乃民之分用民为之下民不厚於任事而上之益下已厚矣
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享於帝吉
损之五反之为益之二损以上为卦主非五正应故五云或益之益以初为卦主非二正应故二云或益之损以五在互坤之末云十朋之龟弗克违益以二在互坤之初云十朋之龟弗克违特损五以阴居阳位即云元吉而益以阴居阴位惟永贞乃吉也且初为震主震为帝说卦传云帝出乎震二与初比与五应五为君位为王王用二以享事上帝是以二有馨德可享百神故以用之者益之也益莫大於此矣
象曰或益之自外来也
外谓四之初也卦体所以成此大离之龟者由於否四来初非正应故曰外
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
吉事可以益人凶事亦可以益人三多凶故以凶事益之迨至屈极思伸穷极思奋塞极思通上不必实有所益而下己受益矣向或诡诞不经也而今则体大离以有孚向或偏颇不惩也而今则演爻位以中行盖初至五中虚象兼画之离三四居六爻之内为一卦之中也且又以上巽为命下震为玉虞氏曰巽为命九家易曰震为玉巽命象告震玉象圭告公用圭以将诚信为有益之者故致此从可知恐惧为修省之本晏安乃酖毒之媒凶事虽异乎吉事而其益人则一也有过皆补无咎宜矣
象曰益用凶事固有之也
固有之善非有凶事以激之则不出用此益人是以我之所固有者益之也
六四中行告公从利用为依迁国
此益下之主也益下之事多端而莫大於迁国否下为坤坤为国四降为初变坤国为震动则迁国矣夫国有所依则国势乃固而至於迁国则尤固於有依春秋传所云周之东迁晋郑焉依是也然迁国事大主者惟公四位为大臣而与三同居六爻之中则必由中以行又居巽下巽为告为风巽风善入嘉谋入告冀公从之以享迁国之利盖国惟无益於民始可言迁而既欲迁国则实计有益於民迁国惟四是依则四之益下大矣
象曰告公从以益志也
志意也公意或不及此冀四告从以益公志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
五为君以阳刚居阳位是以实心益下者心之蕴於内者曰孚心之见於事者曰惠有惠民之实心不问民之感激与否而惟以孚信将之如是则大善而吉而民之受惠者亦以孚信报之而惠我之德惠我以德是由於上以德益下惠非小惠也否乾为德德及下民曰惠乾又为施故曰惠心乾为言以四益初乾言不见故曰无 【 无：勿】 问初得乾成震是惠我德也如是则益之道乃尽益之效乃神益下之迹亦泯其形而不可见此益下之极则也
象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
上为巽末巽为利是求利而不知益人者巽为进退为不果是无恒心者不能益下而转求下益下之待益者为震因上莫益而亦莫能益上或恃震刚躁动以击之其所以致此击之之凶由於立心勿恒不知定交而求之义耳
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
偏辞者惟言下宜奉上不言上宜惠下陷於一偏自利自私求下之益也击之者为下而云或者以益之者勿恒而击之者亦勿恒也外来者言击者不必为正应击之者众无主名也
○夬
【 乾下兑上中互重乾】
阳息阴消卦此为乾之变体五阳上息决去一阴为乾而上犹余一阴兼兑象兑为口为羊故卦辞爻辞兼取兑象
夬扬於王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
五阳下息上余一阴卦名曰夬五为君位是为王庭阴为小人一阴乘五阳是小人越王庭之上其罪已着不可不夬去之於是宜以诚信命众使之临事而惧勿忘危厉又宜告戒国邑不可遽用兵刑征讨挞伐激而成乱但宜由复为临为泰为大壮循序前往上阴自退夬可成乾也
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬於王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
夬者何决也五阳前进一阴尚存是不可不决去者故兑乾两合之卦名夬夬为三月卦郑氏曰阳气浸长至於五五尊位也而阴先之是犹圣人积德说天下以渐消去小人至於受命为天子故谓之夬扬越也五互乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻於圣人之朝故曰夬扬於王庭也此卦阳多阴寡以多胜寡何难立决然而蓄疑者败谋是贵交孚以出号令有备者无患是贵惕厉以自危惧阳刚用事正大光明但阳光发越惟危乃见是不宜轻忽此一阴矣且阳自下往由阴递变而进是乾之所自为坤坤为邑使各告所自来之邑严为防守勿令阴入邑为兵车从出之地是谓之戎而上卦为兑前余一阴未为纯乾说卦传曰战乎乾未成为乾尚不宜战故即戎不利盖阳之决阴虽不可姑息以养奸亦不宜穷追以激变阳尚往而阴自消所谓健而必以说决而必以和也尚上通言诸阳惟宜循序前往刚长而阴自终何庸攻击为也
象曰泽上於天夬君子以施禄及下居德则忌
泽上於天犹之洪水滔天也水势泛滥利於用决故卦名夬君子体夬象禄则施於下戒忌居德盖施禄如水之流势必就下居德如川之壅恐致溃出忌戒也虞氏曰乾为施为德
初九壮於前趾往不胜为咎
四阳前进为大壮五阳前进则壮尤甚故亦曰壮此卦为乾消坤当夫一阳下息则初为震震足为趾今消阴已至於五震足之象俱隐是足过於前也故曰壮於前趾前趾既壮可以前往往决上阴决之即宜胜之不胜为咎恐其不详审轻进以致败也是盖以好谋而成勖初也
象曰不胜而往咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤
二与五应五为卦主则运筹决策宜归之五二只宜警备善防故怵惕号呼至於暮夜犹不敢弛也盖乾为言故云号乾位西北戌亥之交日伏之所故云暮夜乾下伏坤坤为国邑为乱是为有戎而阳息阴晦坤象不见故云勿恤防闲至密无隙可乘纵变生不测而辨之於早自足以无忧也
象曰有戎勿恤得中道也
九三壮於頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
翟氏曰頄面颧颊间骨也乾为首乾首之上象頄故曰壮於頄刚壮外露见於颜色思去小人机事不密凶宜有矣然果如何始可也夫阳为君子三为阳刚曰夬三又阳居阳位是重刚也曰夬夬三又独与上应亦即独自上行上为兑兑泽称雨三以应之者遇之阳与阴虽非同类不相浃洽而曲为包容若沾濡然纵与阴为缘不能无愠愠含怒也而愠只内含较之壮见於面者其吉凶不同矣无咎也
象曰君子夬夬终无咎也
阳宜前往不宜畏避以致缓进释之曰终无咎所以勉阳之可以夬夬也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
变大壮之五阴卦始名夬当五阴未变之时则四为震震为足今变为兑兑为毁折则象臀之无肤臀足上体也臀既见伤其行次且势所必然次且王氏作趦趄行止之碍也既艰於行又不宜听彼一阴永留於上盖上卦为兑兑为羊制羊者利用牵夫羊性阴很挽之则忿而不行使之居前从後驱之则行矣以牵羊之术驭小人彼既无由反噬而亦不能不往此控制之善策也故悔亡但卦只五阳上犹为阴乾阳为言而四以阳居阴位乾言虽可听而体犹为兑阴柔每多惑恐其闻此牵羊之言而不信失事机耳
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
阳居阴位不果於行阳德为聪居兑体之下恐有所蔽也
九五苋陆夬夬中行无咎
大壮之五为震中震为蕃鲜是苋陆也董氏曰苋人苋也陆商陆也苋野草名柔茎细叶黄花黑子一名马齿苋园中处处有之商陆尔雅谓之蓫??易叶如牛舌茎脃色青赤根大如芦菔多生路旁二草性皆阴冷夫阴物滋荣不可不决去之今震阴既变兑阳又以阳居阳位夬而又夬以决苋陆则已拔去根株芟夷殆尽矣又宜乘势中行前往决阴阳刚得中前行乃无咎也
象曰中行无咎中未光也
五为外卦之中外为阴蔽阳德未光故宜行也
上六无号终有凶
夬复及此则为纯乾兑口虽存下皆阳刚非阴同类纵欲号呼亦无应者孤阴无辅终有凶也
象曰无号之凶终不可长也
阳刚已息至五不可使一阴长居於上也
○姤
【 巽下乾上中互重乾】
阴息阳消卦此为乾之变体纯乾之卦下遇一阴一阴居初兼巽象巽为木为鱼故爻辞言柅言杞言有鱼无鱼
姤女壮勿用取女
纯阳之下一阴忽生卦名曰姤阴女象阴来息阳则女已壮此祸水也宜勿用取之
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
姤何以名遇也当为纯乾之候象阳方亨一阴忽生於下若有不期遇而遇之者故曰姤遇也姤下仅一阴阴为女则女弱甚而乃转曰女壮者盖以阳虽众而上往日见其消阴虽少而下来日见其息阴息则女从此壮矣夫此女壮者乾巽固非匹而初与四应四侪众阳之中相比相亢亦不能独应成偶则是女固不可取而亦勿用取之也既勿用取则此柔之与刚岂成伉俪亦不过暂遇之耳且非刚所欲遇乃柔来於下刚不期遇而忽遇之焉耳顾一阴初进虽不可助之与长而一阴甫见实足验物之方亨则姤自有时义也姤为五月卦天地相遇长养万物九家易曰阳起於子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成转舍於离万物盛大坤从离出与乾相遇故言天地相遇此姤之时也且一阴在初二犹为阳二则得中五阳在上五又得正阳刚中正同心一德教化风行犹之上有圣君下有贤臣虽微有小人不靖亦可励精图治则姤犹有可幸者此姤之义也姤之时义岂不大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
翟氏曰天下有风风无不周故君以施命告化四方之民矣盖言风行天下天下之人无不遇之故象姤也虞氏曰乾为施巽为命为诰乾天覆地故曰四方
初六系於金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
阴进则阳退势不并立而此一阴初至不可不预戒也内卦为巽巽为绳宜用绳系牵制之而又恐其或逸也盖变乾之初阳为姤乾为金乾金合巽木是为金柅柅木名系之於柅阴不再进贞固则吉倘不预为牵制令其前往必至侵阳则凶立见譬如羸豕羸弱也豕为阴物初豕尚弱豕弱似不足畏然方从下来日日生息则渐长渐壮有欲其长羸而不能者蹢躅可孚信也蹢躅跃跃不安貌是不可以其羸而忽视之矣
象曰系於金柅柔道牵也
初为阴故曰柔系以牵之不使其前往也
九二包有鱼无咎不利宾
二为巽中巽为鱼鱼本阴物而在於初其势尚弱但有以包容之长有此鱼则是下仅一阴尚得无咎夫所以包之者恐其生息滋长侵及宾位不利於宾故也虞氏曰乾尊为宾二为互乾阴不前进则阳不退圣人扶阳之意至深切矣
象曰包有鱼义不及宾也
义不及宾言阴不及阳有鱼在初二宜如此也倘及宾则宾必退不利矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎
姤夬反对夬之四反之即姤之三夬以变震之後为臀姤以巽股之上为臀夬之臀无肤其行次且由於兑为毁折姤之臀无肤其行次且由於巽为进退乃又曰厉无大咎者盖在夬以阳决阴则往恒欲其速而在姤为阴消阳则行转喜其迟初为阴二为阳三在二上不与阴柔相牵阴在其位尚未遽进三虽近危无大咎也
象曰其行次且行未牵也
九四包无鱼起凶
四与初应初为巽主则鱼也阳变阴生则有此鱼夫鱼本为不宜有之物今既为鱼则犹幸其有鱼有鱼则又为巽则犹是一阴在下故欲其有而不欲其无也倘包无鱼则是下非一阴矣是二阳又起矣阳起前行後阴踵至阴往逼阳故曰凶
象曰无鱼之凶远民也
初为民位阴亦为民四与初应以包之者近之则阴庶不前往以侵阳民宜近不宜远所以戒四也
九五以杞包瓜含章有陨自天
五与二应二为巽中虞氏曰巽为杞二为巽则二犹为阳二爻再变则已非巽是将为艮艮为果蓏称瓜是以杞包瓜象也夫瓜谨 【 谨：仅】 谓之包则是时尚未为瓜愿天运转移则今日为杞後将为瓜而圣人之意 【 脱不惟二字】 不欲有瓜兼且不欲有杞五为正乾乾为大明称章惟是含此章美以俟瓜杞之自陨陨於何所陨自天也瓜杞俱陨下亦为乾又一纯乾之象矣夫阴方浸长岂能陨落则在天时固无此运而在人事宜有此心史云君相所以造命即此意也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
守以中正志不舍此天命以冀瓜杞之陨爻辞曰有言不能有以冀其有於万一之辞也象传曰志言志不必果酬而不可无此志也二圣之意微矣
上九姤其角吝无咎
乾为首首之上为角姤遇至此卦爻已尽无可遇矣阴息遇上上不能制吝固宜得然居高无位责备亦不及焉故无咎
象曰姤其角上穷吝也
○萃
【 坤下兑上中互巽艮】
观 萃为四阴二阳卦自观来虞氏曰观上之四也
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
二阳居尊上下四阴皆欲相附故坤下兑上之卦名萃人散则情相隔阂人萃则情自亨通是萃有亨义而人之萃莫盛於王者承祭之时大人主祭众人见之合礼则亨亦和义乃正也祭祀必用牲王者大祭则用大牲用牲於庙感格鬼神礼仪有文宜致众人之瞻仰故利有攸往见此大人以成萃也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚也正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣萃者何聚也一人居尊坤顺兑说下阴应五是萃自有亨义再以卦象观之二阳居中四阴上下环拱於外而体象大坎郑氏曰坎为隐伏居尊位而隐伏鬼神之象是大坎为鬼神互艮之门阙为庙坤牛为大牲九五为王王者致其孝享合羣族而骏奔庙中用牲往祭以顺天命以己之精神感格祖考之精神人与神聚此萃象之一端也九五之大人主祭九四为大臣是助祭者有人羣阴居下坤又为众是观礼者有人观四往上以成萃前往以观大人之礼仪所聚维正故攸往皆利是人与人聚此又萃象之一端也於咸见天地万物相感之情於恒见天地万物可久之情於萃又见天地万物乐聚之情故曰萃聚也
象曰泽上於地萃君子以除戎器戒不虞
水汇为泽泽水萃地上犹人之萃於地上也水得泽则水有归而不泛滥人相聚则人宜有衞而不离散也姚氏曰除犹修治虞氏曰除修戎兵也坤为器坎为弓弧巽为绳艮为石故除戎器也坎为寇盗坤为乱兑口以告戒之故戒不虞也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
此萃之始也人当始萃不无猜疑则贵有孚以联之初为坤坤体中虚而与四应四为阳阴虚心求阳故曰有孚萃贵有终坤为终相聚未久岂能遽洽而三为内卦之终上为外卦之终三上二阴不应故曰不终卦有四阴皆求萃者惟下三阴相比上隔一阴未能亲附而坤亦为乱故曰乃乱然坤为众为民二阳得位众民来归虽一阴在上亦必求萃故曰乃萃既云有孚似萃於有孚也而无如其不终也既云乃乱似散於乃乱矣而其後尚可得萃也总之初萃则疑萃久自洽有相召呼者互巽为号故云号有相搦握者互艮为手故云握又有相笑乐者正兑为口兑为说故云笑体象大坎坎为加忧而卦实为兑坤兑说坤顺坎象非真故云勿恤盖当萃初感之以孚召呼而来执手之间便自喜悦而无忧恤初往应四则正坤互巽互艮正兑大坎皆见故有此象而人始萃情形无不该於此爻矣
象曰乃乱乃萃其志乱也
初萃人尚不一其志也
六二引吉无咎孚乃利用禴
二为坤中居互艮之初上下二阴皆得用艮手引之以相萃此惟吉乃可无咎者夫人与人萃固见众情之同而人与神萃尤见心志之一坤位西南适丁六月盛夏之时夏祭曰禴周礼所谓以禴夏享先王是也用坤大牲以入艮庙禴祭先王萃聚人鬼之精神以将孚诚盖亦利矣
象曰引吉无咎中未变也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
三上不应且为二阳所间三为互巽上为兑口巽号出於兑口是求萃不得而嗟如者不得萃而徒嗟故无利二阳为萃主前往得遇故无咎二阳非三正应往而求萃故小吝
象曰往无咎上巽也
上为互巽宜往也
九四大吉无咎
四为大臣位致人来附疑於震主是萃无其位者故必大吉乃无咎
象曰大吉无咎位不当也
四为阴位而位近五萃非其位当此位以言萃宜善自处也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
萃在四不当位五则有位矣当位以为萃主则宜致众人之归故无咎夫阳刚居五阳德中实所谓孚也上有孚信以感之下宜有孚信以应之五应二二为坤中坤体中虚未能遽孚且卦有二阳众阴求萃未必不生疑贰是为匪孚然位在德元永贞以守之久则自孚以成萃悔亡矣
象曰萃有位志未光也
萃有位而人未遽孚故志未光也
上六齎咨涕洟无咎
内卦三阴自相萃聚初二又与四五相应惟上一阴孤立无偶盖好聚恶散人情之常故上不得萃遂有齎咨涕洟之象兑为口故有齎咨之音兑为泽故有涕洟之液求萃若此犹夫臣子不得君亲深山号泣以冀君亲悔悟以得萃也故无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
未安於上下求萃主也
○升
【 巽下坤上中互震兑】
临 升为二阳四阴卦自临来虞氏曰临初之三
升元亨用见大人勿恤南征吉
临四阴居上二阳居下易兑为巽阳各前进故卦名升升则大亨而宜升者为大人大人在下君宜用而见之使勿忧恤南征以往升进得位以展才能则吉也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
升者何阳升也上卦为坤下卦为巽巽木得坤土生之长养高大故名曰升夫木之升长曰升而贤之升进亦曰升木之升者为大木贤之升者为大人大人在上位臣下见之则曰利见大人居下位君上见之则曰用见用见大人则大人不终於居下亦如木之日长日大庆高升也升则有庆有庆则勿恤虽卦象大坎坎为加忧而巽木泄之坤土制之巽兼坤顺又得二之刚中以应六五元善亨嘉可於升中得之盖升自临来临初往三为升临三为柔今升之刚已进至三循次递升则柔所居之地皆刚可升之地也木在下则因地而升贤在下亦因时而升五为柔中为君引阳上升是柔因时使阳上升以用之故曰柔以时升也二至四为互兑兑为雨泽三至五为互震震为行坤位西南木得雨滋之土发荣畅达南行故吉行者征也征行有志则升进不已升之义着矣
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
荀氏曰地为坤木为巽地中生木以小至大升之象也坤为顺巽为高故君子体升以成德
初六允升大吉
初为四应二三为阳临初与三对易升之初即临之三其升有可信者故曰允升升可居信 【 居信：居字衍文】 故大吉
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎
二为阳实称孚是积孚诚以升者二与五应五为坤中坤位西南时维六月故言禴言二之孚即使感格鬼神亦利用之故无咎
象曰九二之孚有喜也
九三升虚邑
坤为虚为邑三自临之初来变兑为巽巽木遇坤土木资土养故曰升虚邑
象曰升虚邑无所疑也
三为巽末渐欲出巽以升於坤故曰升虚邑巽为进退为不果象疑出乎巽即已无此疑也
六四王用亨於岐山吉无咎
升至於四升愈进矣四为互兑兑位西岐山在周西故王用之以享岐山兑又为巫巫主祭祀享象大臣升进有此馨德以致王用故吉无咎
象曰王用亨於岐山顺事也
六五贞吉升阶
五为天位称阶臣升至此则是位极人臣左右厥辟惟贞正以升乃吉
象曰贞吉升阶大得志也
上六冥升利於不息之贞
荀氏曰坤性暗昧今升在上故曰冥升也升至於上升道已穷贞固自守不少间断此所谓不息之贞也语曰知足不辱知止不殆上之所利在此耳
象曰冥升在上消不富也
上富已极宜消其富坤为吝啬阴象亦虚象故曰不富升至能消其富处升之道得矣
易原卷九
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