|
上一页 目录页 下一页
第099卷 卷九十九 苏氏蜀学略（全氏补本）
苏氏蜀学略 （全祖望补本）
苏氏蜀学略表
苏洵 （子）轼 （孙）迈
（庐陵学侣。） （孙）迨
（孙）过
（从孙）元老 张浚（别为《赵张诸儒学案》。）
黄庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）
晁补之 李植
（父中行。）
秦观
张耒
李荐
王巩
李之仪（别见《高平学案》。）
孙勰（别见《高平学案》。）
孙勴（别见《高平学案》。）
蔡肇（别见《荆公新学略》。）
李格非
（子）辙 （孙）迟
（孙）适
（孙）逊
苏友龙（别见《北山四先生学案》。）
（颍滨续传。）
张耒（见上《东坡门人》。）
锺棐
钟 李纯甫（别为《屏山鸣道集说略》。）
家勤国 （子）愿 （苏学余派。）
（附师刘巨。）
家安国
家定国
（并二苏讲友。）
吕陶
（东坡同调。）
李之纯 （从弟）之仪（别见《高平学案》。）
（颍滨同调。）
任孜 （子）伯雨 （孙）象先 （曾孙）尽言
（附兄质言。）
（孙）申先 （五世孙）希夷（别见《沧
洲诸儒学案》。）
任汲
（并老泉讲友。）
----
苏氏蜀学略序录
（梓材谨案：是卷《序录》，统见上卷《荆公新学略》。）
◆庐陵学侣
文公苏老泉先生洵
苏洵，字明允，眉州眉山人。年二十七始发愤为学，岁余举进士，又举茂才异等，皆不中。悉焚常所为文，闭户益读书，遂通六经、百家之说，下笔顷刻数千言。嘉佑时，与其二子轼、辙皆至京师，欧阳兖公得其所着书二十二篇，大爱其文辞，以为贾谊、刘向不过也。书既出，公卿大夫争传之，一时学者竞效苏氏为文章。以其父子俱知名，号为老苏。召试不就，除试校书郎。是时，王荆公名始盛，兖公劝先生与之游，而荆公亦愿交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鲜不为天下患。」乃作《辨奸论》。後十年，荆公用事，其言乃信。先生既命以官，会太常修纂建隆以来礼书，乃以为文安簿，与项城令姚辟同修《太常因革礼》。仁宗山陵事从其厚，公私骚然，先生言于韩魏公曰：「昔华元厚葬其君，君子以为不臣。曷若遂先帝恭俭之德，纾百姓目前之患。」魏公谢之，为省其过盛者。礼书既成，未报，而先生卒，年五十八。特赠光禄寺丞。先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，诸儒以附会之说乱之。去之，则圣人之旨见矣。」作《易传》未成。着有《諡法》、文集若干卷。（参史传。云濠案：先生文集二十卷，《諡法》三卷。）
（梓材谨案：《张乐全文集》载先生墓志，题曰文安先生，文安其为主簿县名也。其諡曰文，见宋文宪文集。）
老泉文集
圣人之道，得礼而信，得《易》而尊，信之而不可废，尊之而不敢废，故圣人之道所以不废者，礼为之明，而《易》为之幽也。生民之初，无贵贱，无尊卑，无长幼，不耕而不饥，不蚕而不寒，故其民逸。民之苦劳而乐逸也，若水之走下，而圣人者，独为之君臣而使天下贵役贱，为之父子而使天下尊役卑，为之兄弟而使天下长役幼，蚕而後衣，耕而後食，率天下而劳之。一圣人之力，固非足以胜天下之民之众，而其所以能夺其乐而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯弃逸而即劳，欣然戴之以为君师而遵蹈其法制者，礼则使然也。圣人之始作礼也，其说曰：「天下无贵贱，无尊卑，无长幼，是人之相杀无已也。不耕而食鸟兽之肉，不蚕而衣鸟兽之皮，是鸟兽与人相食无已也。有贵贱，有尊卑，有长幼，则人不相杀。食吾之所耕，而衣吾之所蚕，则鸟兽与人不相食。」人之好生也甚于逸，而恶死也甚于劳，圣人夺其逸、死而与之劳、生，此虽三尺竖子知所趋避矣。故其道之所以信于天下而不可废者，礼为之明也。虽然，明则易达，易达则亵，亵则易废，圣人惧其道之废而天下复于乱也，然後则《易》。观天地之象以为爻，通阴阳之变以为卦，考鬼神之情以为辞，探之茫茫，索之冥冥，童而习之，白首而不得其源，故天下视圣人，如神之幽，如天之高。尊其人而其教亦随而尊，故其道之所以尊于天下而不敢废者，《易》为之幽也。凡人之所以见信者，以其中无所不可测者也。人之所以获尊者，以其中有所不可窥者也。是以礼无所不可测，而《易》有所不可窥，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，则《易》者，岂圣人务为新奇秘怪以夸後世邪﹖圣人不因天下之至神则无所施其教，卜筮者，天下之至神也，而卜者听乎天而人不预焉者也；筮者，决之天而营之人者也。龟，漫而无理者也，灼荆而钻之，方功义弓，惟其所为，而人何预焉﹖圣人曰：「是纯乎天技耳。」技何所施吾教﹖于是取筮。夫筮之所以或为阳，或为阴者，必自分而为二始。挂一，吾知其为一而挂之也。揲之以四，吾知其为四而揲之也。归奇于仂，吾知其为一为二为三为四而归之也，人也；分而为二，吾不知其为几而分之也，天也。圣人曰：「是天人参焉，道也。」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不废。此圣人用其机权，以持天下之心，而济其道于不穷也。（《易论》）
夫人之情，安于其所常为，无故而变其俗，则其势必不从。圣人之始作《礼》也，不因其势之可以危亡困辱之者以厌服其心，而徒欲使之轻去其旧而乐就吾法，不能也。故无故而使之事君，无故而使之事父，无故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事则不可也，而遂翻然以从我者，吾以耻厌服其心也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人曰：「彼为吾君父兄，何以异于我﹖」于是坐其君与其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以为礼而为之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。夫无故而使之拜其君，无故而使之拜其父，无故而使之拜其兄，则天下之人将复咄笑，以为迂怪而不从，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒为其君父兄，于是圣人者又有术焉，以厌服其心而使之肯拜其君父兄。然则，圣人者果何术也﹖耻之而已。古之圣人，将欲以礼法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也。」故圣人曰：「天下有不拜其君父兄者，吾不与之齿！」而使天下之人亦曰：「彼将不与我齿也。」于是相率以拜其君父兄，以求齿于圣人。虽然，彼圣人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微权也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人之拜不用于世，吾与之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，无以异也，吾一旦而怒，奋手举梃而搏逐之可也。何则﹖彼其心常以为吾侪也。何则﹖不见其异于吾也。圣人知人之安于逸而苦于劳，故使贵者逸而贱者劳；且又知坐之为逸而立且拜者之为劳也，故举其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。明日，彼将有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾向之所坐而拜之且立其下者也，圣人固使之逸而使我劳，是贱于彼也，奋手举梃以搏逐之，吾心不安焉。」刻木而为人，朝夕而拜之，他日析之以为薪而犹且忌之。彼其始木焉，已拜之，犹且不敢以为薪，故圣人以其微权，而使天下尊其君父兄，而权者又不可以告人，故先之以耻。呜呼！其事如此，然後君父兄得以安其尊而至于今。今之匹夫匹妇莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立礼之末也，不知圣人其始之教民拜起坐立如此之劳也，此圣人之所虑而作《易》以神其教也。（《礼论》。）
礼之始作也，难而易行；既行也，易而难久。天下未知君之为君，父之为父，兄之为兄，而圣人为之君父兄；天下未有以异其君父兄，而圣人为之拜起坐立；天下未肯靡然以从我拜起坐立，而圣人身先之以耻。呜呼！其亦难矣。天下恶夫死也久矣，圣人招之曰：「来，吾生尔！」既而其法可以生天下之人，天下之人视其向也如此之危，而今也如此之安，则宜何从﹖故当其时，虽难而易行。既行也，天下之人视君父兄如头足之不待别白而後识，视拜起坐立如寝食之不待告语而後从事，虽然，百人从之，一人不从，则其势不得遽至乎死。天下之人不知其初之无礼而死，而见其今之无礼而不至乎死也，则曰：「圣人欺我！」故当其时，虽易而难久。呜呼！圣人之所恃以胜天下之劳逸者，独有死生之说耳。死生之说不信于天下，则劳逸之说将出而胜之，劳逸之说胜，则圣人之权去矣。酒有鸩，肉有堇，然後人不敢饮食；药可以生死，然後人不敢以苦口为讳。去其鸩，彻其堇，则酒肉之权固胜于药，圣人之始作礼也，其亦逆知其势之将必如此也，曰：「告人以诚，而後人信之。」幸今之时，吾之所以告人者，其理诚然，而其事亦然，故人以为信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，则吾之理不足以折天下之口，此告语之所不及也。告语之所不及，必有以阴驱而潜率之，于是观之天地之间，得其至神之机而窃之以为乐。雨，吾见其所以湿万物也；日，吾见其所以燥万物也；风，吾见其所以动万物也。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也﹖阴凝而不散，物蹙而不遂。雨之所不能湿，日之所不能燥，风之所不能动，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。为之君臣父子兄弟者，礼也，礼之所不及而乐及焉。正声入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，则礼者，固吾心之所有也，而圣人之说又何从而不信乎﹖（《乐论》。）
人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：「好色不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可以有怨于其君父兄也。」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫岂不善﹖使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以从事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驱诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而後已。噫！礼之权止于死生。天下之事，不至乎可以博生者，则人不敢触死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚而礼益败。今吾告人曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」彼将遂从吾言，而忘其中心所自有之情邪，将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾。吾法既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变，与弑其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。」好色之不绝而怨之不禁，则彼将反不至于乱，故圣人之道，严于礼而通于《诗》。《礼》曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」《诗》曰：「好色而无至于淫，怨尔君父兄而无至于叛。」严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》，婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲伤诟讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下观之曰：「圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。」夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始生于不胜，人不自胜其忿，然後忍弃其身，故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解，而舟不至于必败，故舟者，所以济桥之所不及也。吁！礼之权，穷于易达而有《易》焉、穷于後世之不信而有乐焉，穷于强人而有《诗》焉。吁！圣人之虑事也盖详。（《诗论》。）
风俗之变，圣人为之也。圣人因风俗之变而用其权，圣人之权用于当世。而风俗之变益甚，以至于不可复反，幸而又有圣人焉，承其後而维之，则天下可以复治。不幸其後无圣人，其变穷而无所复入则已矣。昔者，吾尝欲观古之变而不可得也。于《诗》见商与周焉而不详。及观《书》，然後见尧、舜之时与三代之相变如此之亟也。自尧而至于商，其变也，皆得圣人而承之，故无忧。至于周，而天下之变穷矣。忠之变而入于质，质之变而入于文，其势便也。及夫文之变而又欲反之于忠也，是犹欲移江河而行之山也。人之喜文而恶质与忠也，犹水之不肯避下而就高也。彼其始未尝文焉，故忠质而不辞，今吾日食之以太牢，而欲使之复茹其菽哉！呜呼！其後无圣人，其变穷而无所复入则已矣。周之後而无王焉，固也。其始之制其风俗也，固不容为其後者计也，而又适不值乎圣人，固也，後之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜，舜得尧之天下而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而，舜与禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之累数十世者，未尝与其民道其所以当得天下之故也，又示尝悦之以利。而开之以丹朱、商均之不肖也，其意以为，天下之民以我为当在此位也，则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然数其罪而以告人，如曰：「彼有罪，我伐之宜也。」既又惧天下之民不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰：「万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。」如曰：「我如是而为尔之君，尔可以许我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父偕有显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而东伐，而东国之士女，束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁，又甚矣！如曰：「吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。」伊尹之在商也，如周公之在周也，伊尹摄位三年而无一言以自解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也，夫固由风俗之变而後用其权。权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而不复反也﹖（《书论》。）
赏者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝；道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子而道在焉，夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而赏罚加焉，则夫子固曰：「我可以赏罚人矣。」赏罚人者，天子诸侯事也，夫子病天下之诸侯大夫僭天子诸侯之事而作《春秋》，而己则为之，其何以责天下！位，公也；道，私也，私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，则天下皆曰：「位之不可僭也如此。」不然天下其谁不曰：「道在我，则是道者，位之贼也。」曰：「夫子岂诚赏罚之邪﹖」徒曰：「赏罚之耳，庸何伤﹖」曰：「我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰，某为善，某为恶，可也。继之曰，某为善，吾赏之；某为恶，吾诛之，则人有不笑我者乎﹖」夫子之赏罚何以异此！然则，何足以为夫子﹖何足以为《春秋》﹖曰夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也，赏罚之权不以自与也。曰此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也；有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之﹖曰夫子系《易》之《系辞》，言孝谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚，自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也﹖曰天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位，以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，而平王昏，故夫子亦曰，天下不可以无赏罚，而鲁，周公之国也，居鲁之地者宜如周公，不得已而假天子之权，以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜如何﹖曰如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文而不遂，以天子之权与齐、晋者何也﹖齐桓、晋文阳为尊周而实欲富强其国，故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下，其意曰，有周公之心而後可以行桓、文之事。此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为，今之天下无周公，故至此。是故，以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法而又详内而略外，此其意，欲鲁法周公之所为，且先自治而後治人也，明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田常弑其君，则沐浴而请讨，然则，天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，读经而书孔某卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒，不书，而夫子独书，夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔某哉！呜呼！夫子以为鲁国之书，而子贡之徒以为孔氏之书也欤﹖迁、固之史，有是非而无赏罚，彼亦史臣之体宜尔也。後之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权，天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天下之权，吾不知其谁与！天下之人，乌有如周公之後之可与者﹖与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人，不自与，而无所与则散。呜呼！後之《春秋》，乱邪﹖僭邪，散邪﹖（《春秋论》。）
附录
林竹溪《鬳斋学记》曰：「老泉上欧公书，如曰：『近养其心，幸其道之将成，可以复见于当世贤人君子。』又曰：『斯人之去，而道虽成，不复足以为荣。』又曰：『姑养其心，使其道大有成，而待之何伤﹖』又曰：『道既已粗成，而果将有以发之也。』愚尝以为己、为人之训参之，无乃不可。」
◆老泉讲友
寺丞任先生孜
知州任先生汲（合传。）
任孜，字道圣，眉山人。以问学气节推重乡里，与苏明允埒。累官至光禄寺丞。与弟汲知名于蜀，东坡时称为大任、小任。汲，字师中，通判黄州，郡人为作师中庵、任公亭。後知泸州。不主开边之议。（参《姓谱》。）
（梓材谨案：秦淮海为泸州墓表云：「与兄号二任，而苏先生洵尤与厚善。」是先生兄弟皆老苏友也。）
◆老泉家学
文忠苏东坡先生轼
苏轼，字子瞻，老泉长子。生十年，老泉宦学四方，母程氏亲授以书，闻古今成败，辄能语其要。程氏读东汉《范滂传》，慨然太息，先生请曰：「轼若为滂，母许之否乎﹖」程氏曰：「汝能为滂，吾顾不能为滂母邪﹖」比冠，博通经史，属文日数千言，好贾谊、陆贽书。既而读《庄子》，叹曰：「吾昔有见，口未能言，今见是书，得吾心矣。」嘉佑二年，试礼部。主司欧阳兖公得先生《刑赏忠厚论》，疑其客曾子固所为，但置第二；复以《春秋》对义居第一，殿试中乙科。授福昌簿。兖公以才识兼茂，荐之秘阁。制策，入三等。英宗在藩邸闻其名，欲以唐故事召入翰林、知制诰。宰相韩魏公曰：「轼之才，远大器也，要在朝廷培养之。今若骤用，天下士未必以为然，且请召试。」英宗曰：「试之未知其能否，如轼有不能邪﹖」及试二论，复入三等，得直史馆。王荆公执政，素恶其议论异己，以判官告院。四年，荆公欲变科举、兴学校，诏两制、三馆议。先生议上有曰：「性命之说，自子贡不得闻，而今之学者，耻不言性命，读其文，浩然无当而不可穷；观其貌，超然无着而不可挹，此岂真能然哉！盖中人之性，安于放而乐于诞耳。陛下亦安用之﹖」神宗悟曰：「吾固疑此，得轼议，意释然矣。」召问：「何以助朕﹖」先生言：「求治太急，听言太广，进人太锐。愿镇以安静。」时荆公创行新法，先生上书论条例司、青苗等法不便于民，且言：「国家之所以存亡者，在道德之浅深，不在乎强与弱；历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。」荆公怒，嗾御史诬奏其过，穷治无所得。先生请外，判杭州。徙知密州，再徙徐州。河决曹村，先生筑堤障之。又徙湖州，上表以谢。又以事不便民者，以诗托讽。御史李定、舒亶、何正言摭其表语，并媒糱所为诗以为讪谤，逮赴台狱，欲置之死。神宗怜之，以黄州团练副使安置。先生与田父野老相从溪山间，筑室于东坡，自号东坡居士。哲宗立，累除翰林学士，旋兼侍读。每进读至治乱兴衰、邪正得失之际，未尝不反覆开导。哲宗虽恭默不言，辄首肯之。尝对便殿，宣仁后问曰：「卿今为何官﹖」曰：「臣今待罪翰林学士。」曰：「何以遽至此﹖」曰：「遭遇太皇太后、皇帝陛下。」曰：「非也。此先帝意也。先帝每读卿文章，必叹曰：『奇才，奇才！』但未及进用卿耳。」先生不觉哭失声，宣仁后与哲宗亦泣。已而命坐赐茶，彻御前金莲烛送归院。积以论事，为当轴者所恨。先生恐不见容，请外，拜龙图阁学士知杭州，濬湖治井，民受其利。召为翰林承旨，复以才请外，出知颍州。徙扬州。俄以兵部尚书召兼侍读。寻兼端明殿、翰林侍读两学士，为礼部尚书。宣仁后崩，哲宗亲政。先生乞补外，出知定州。时国事将变，先生不得入辞。既行，上书言：「毋进好利之臣，轻有变改。愿虚心循理，区别邪正。」绍圣初，御史论先生掌内外制日，所作词命，讥斥先朝。遂以本官知英州，寻贬宁远军节度副使，惠州安置。居三年，泊然无所蔕芥，人无贤愚，皆得其欢心。又贬琼州别驾，居昌化，着书以为乐。徽宗立，移廉州，改舒州团练副使，徙永州。更三大赦，还提举玉局观，复朝奉郎。建中靖国元年，卒于常州，年六十有六。先生与弟辙，夙承家学，自谓：「作文如行云流水，初无定质，但行于所当行，止于所不可不止。」虽嬉笑怒骂之辞，皆可书而诵之。其体浑涵光芒，雄视百代，有文章以来，盖亦解矣。老泉作《易传》未成，命述其志。先生成《易传》，复作《论语说》。後居海南，作《书传》。又有《东坡集》四十卷、《後集》二十卷、《奏议》十五卷、《内制》十卷、《外制》三卷、《和陶》诗四卷。（云濠案：《郡斋读书志》别增《应诏集》十卷，合称「东坡七集」。）一时文人如黄庭坚、晁补之、秦观、张耒、陈师道，举世未之识，先生待之如朋俦，未尝以师资自予也。自为举子至出入侍从，忠规谠论，挺挺大节。但为小人挤排，不得安于朝廷。郁无聊之甚，转而逃入于禅，斯亦通人之蔽也。累赠太师，諡文忠。三子：迈、迨、过，俱善为文。（参史传。）
苏氏易解
朱子曰：「《乾》之《彖辞》，发明性命之理，与《诗》、（《烝民》、《维天之命》。）《书》、（《汤诰》、《太誓》。）《中庸》、《孟子》相表里，而《大传》之言亦若符契。苏氏不知其说，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每为不可言、不可见之说以先後之，务为闪倏滉漾不可捕捉之形，使读者茫然，虽欲攻之，而无所措其辩。殊不知性命之理甚明，而其为说至简。今将言之，而先曰不可言；既指之，而又曰不可见，足以眩夫未尝学问之庸人矣。由学者观之，岂不适所以为未尝见、未尝知之验哉！然道衰学绝，世颇惑之，故为之辩，以待後之君子，而其他言死生鬼神之不合者，亦并附焉。」
大哉乾元，万物资始，乃统天。此论元也。元之为德，不可见也，所可见者，万物资始而已。天之德不可胜言也，惟是为能统之。
朱子曰：「四德之元，犹四时之春，五常之仁，乃天地造化发育之端，万物之所从出，故曰『万物资始』，言取其始于是也。存而察之心目之间，体段昭然，未尝不可见也。然惟知道者乃能识之，是以苏氏未之见耳。不知病此，顾以己之不见为当然，而谓真无可见之理，不亦惑之甚与！」
云行雨施，品物流行。此所以为亨也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此所以为利也。
朱子曰：「此言圣人体元亨之用，非言利也。」
乾道变化，各正性命，保合太和。此所以为贞也。」
朱子曰：「此兼言利贞，而下句结之也。」
乃利贞。并言之也。
朱子曰：「此结上『乾道变化，各正性命，保命太和』之文，与『大明终始，六位时成，时乘六龙以御天』不相蒙。苏氏之说亦误矣。」
正，直也。方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以为贞也。
朱子曰：「品物流行，莫非乾道之变化，而于其中，物各正其性命，以保合其太和焉，此乾之所以为利且贞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之于何地﹖而又何性之可直，何命之可至乎﹖若如其说，则『保合太和』一句无所用矣。」
古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。以可见者言性，皆性之似也。
朱子曰：「古之君子，尽其心则知其性矣，未尝患其难见也。其言性也，亦未尝不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又岂有一物似之，而可取此以况彼邪﹖然则，苏氏所见，始徒见其似者，而未知夫性之未尝有所似也。」
君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧、舜不能加焉，桀、纣不能逃焉，是则性之所在也。又曰：「性之所在，庶几知之，而性卒不可得而言也。」
朱子曰：「苏氏此言，最近于理。前章所谓性之所似，殆谓是邪﹖夫谓：『不善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫本然之至善矣。谓『善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫良心之萌櫱矣。以是为性之所在，则似矣。而苏氏初不知性之所自来，善之所从立，则其意似不谓是也，特假于浮屠『非幻不灭，得无所还者』而为是说，以幸其万一之或中耳。是将不察乎继善成性之所由，梏亡反覆之所害，而谓人与犬羊之性无以异也，而可乎﹖夫其所以重叹性之不可言，盖未尝见所谓性者，是以不得而言之也。」
圣人以为犹有性者存乎吾心，则是犹有是心也。有是心也，伪之始也，于是又推其至者，而假之曰命。命，令也，君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，无以名之，而寄之命耳。
朱子曰：「苏氏以『性存于吾心，则为伪之始』，是不知性之真也。以『性之至者，非命而假名之』，是不知命之实也。如此，则是人生而无故有此大伪之本，圣人又为之计度隐讳，伪立名字以弥缝之，此何理哉！此盖未尝深考夫《大传》、《诗》、《书》、《中庸》、《孟子》之说，以明此章之义，而溺于释氏『未有天地，已有此性』之言，欲语性于天地生物之前，而患夫命者之无所寄，于是为此说以处之，使两不相病焉耳。使其诚知性命之说矣，而欲语之于天地生物之前，盖亦有道，必不为是支离淫遁之辞也。」
死生寿夭，无非命者，未尝去我也，而我未尝觉知焉。圣人之于性也，至焉，则亦不自觉知而已矣，此以为命也。又曰：「命之与性，非有天人之辨也，于其不自觉知，则谓之命。」
朱子曰：「如苏氏之说，则命无所容。命无所容，则圣人所谓至命者，益无地以处之，故为是说以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。岂有命在我，而不自觉知，而可谓之圣人哉！苏氏又引《文言》利贞性情之文，傅会其说，皆非经之本旨，今不复辩。」
首出庶物，万国咸宁。至于此，则无为而物自安矣。
朱子曰：「此言圣人体利贞之德也。苏氏说无病，然其于章句有未尽其说者。」
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。阴阳果何物哉﹖虽有娄、旷之聪明，未有能得其髣者也。阴阳交然後生物，物生然後有象，象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎﹖虽至愚，知其不然也。物何自生哉！是故，指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之髣而谓之无有，皆惑也。
朱子曰：「阴阳盈天地之间，其消息阖辟，终始万物，触目之间，有形无形，无非是也。而苏氏以为，『象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也』，失其理矣！达阴阳之本者，固不指生物而谓之阴阳，亦不别求阴阳于物象见闻之外也。」
圣人知道之难言也，故借阴阳以言之曰，一阴一阳之谓道。一阴一阳者，阴阳未交，而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣。阴阳一交而生物，其始为水。水者，无有之际也，始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：「上善治水。」又曰：「水几于道。」圣人之德，虽可以名，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此真道之似也。
朱子曰：「一阴一阳，往来不息，举道之全体而言，莫着于此者矣。而以为借阴阳以喻道之似，则是道与阴阳各为一物，借此而况彼也。阴阳之端，动静之机而已，动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者，此一阴一阳所以为道也。今曰『一阴一阳者，阴阳未交，而物未生』，『廓然无一物，不可谓之无有者，道之似也』，然则，道果何物乎﹖此皆不知道之所以为道，而欲以虚无寂灭之学，揣摹而言之，故其说如此。」
阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见矣，故曰：「继之者善也，成之者性也。」仁者见道而谓之仁，知者见道而谓之知，夫仁知，圣人之所谓善也。善者，道之继，而指以谓道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以谓其人则不可，故曰：「继之者善也。」学道而自其继者始，则道不全。
朱子曰：「『继之者善』，言道之所出无非善也，所谓元也，物得是而成之，则各正其性命矣。而所谓道者，固自若也，故率性而行，则无往而非道。此所以天人无二道，幽明无二理，而一以贯之也。而曰『阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见』。『善者，道之继而已。』『学道而自其继者始，则道不全。』何其言之缪邪！且道外无物，物外无道，今曰『道与物接』，则是道与物为二，截然各居一方，至是而始相接，则不亦缪乎！」
昔于《孟子》以为性善，以为至矣，读《易》而後知其未至也。孟子之于性，盖见其继者而已矣。夫善，性之效也，孟子未及见性，而见其性之效，因以所见者为性。犹火之能熟物也，吾未见火，而指天下之熟物以为火，夫熟物则火之效也。
朱子曰：「《孟子》道性善，盖探其本而言之，与《易》之旨未始有毫发之异，非但言性之效而已也。苏氏急于立说，非特不察于《易》，又不及详于《孟子》，故其言之悖如此！」
敢问性与道之辨。曰，难言也，可言其似。道之似则声也，性之似则闻也。有声而後闻邪﹖有闻而後声邪﹖是二者果一乎﹖果二乎﹖孔子曰：「人能宏道，非道宏人。」又曰：「神而明之，存乎其人。」性者，所以为人者也，非是，无以成道矣。
朱子曰：「子思子曰：『率性之谓道。』邵子曰：『性者，道之形体也。』与《大传》此章之旨相为终始。言性与道，未有若此言之着者也。苏氏之言，曲譬巧喻，欲言其似而不可得，岂若圣贤之言，直示而无隐邪﹖昔孔子顺谓公孙龙之辩：「几能令臧三耳矣。然谓两耳者甚易，而实是也；谓三耳者甚难，而实非也。将从其易而是者乎﹖将从其难而非者乎﹖』此言似之矣！」
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。属目于无形者，或见其意之所存，故仁者以道为仁，意存乎仁也；知者以道为知，意存乎知也。贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鲜矣。
朱子曰：「苏氏不知仁知之根于性，顾以仁知为妄见，乃释、老之说。圣人之言，岂尝有是哉！谓之不见其全，则或可矣。又曰『君子之道，成之以性者鲜矣』，文义亦非。」
原始反终，故知死生之说。人所以不知死生之说者，骇之耳。原始反终，使之了然而不骇也。
朱子曰：「人不穷理，故不知死生之说，不知死生之说，故不能不骇于死生之变。苏氏反谓由骇之而不知其说，失其指矣。穷理者，原其始之所自出，则知其所以生；反其终之所于归，则知其所以死。夫如是，凡所以顺生而安死者，盖有道矣，岂徒以了然不骇为奇哉！苏氏于原始反终言之甚略，无以知其所谓，然以不骇云者验之，知其溺于坐亡立化，去来自在之说以为奇，而于圣人之意则昧矣。」
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。物，鬼也。变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神，故《礼》曰：「体魄则降，知气在上。」郑子产曰：「其用物也宏矣，其取精也多矣。」古之达者已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也﹖众人之志，不出于饮食男女之间，与凡养生之资，其资厚者其气强，其资约者其气微，故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，气志如神，虽禄之天下，穷至匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣人为神，非有二致也，志之所以者异也。
朱子曰：「精聚则魄聚，气聚则魂聚，是以为人物之体。至于精竭魄降，则气散魂游而无不至矣。降者屈而无形，故谓之鬼；游者伸而不测，故谓之神，人物皆然，非有圣愚之异也。孔子答宰我之问，言之详矣。苏氏盖不考诸此，而失之；子产之言，是或一道，而非此之谓也。」
（梓材谨案：东坡《易解》与颍滨《老子解》，即谢山《序录》所谓苏氏之学杂于禅者，故特为着录。朱子以是二《解》与张无垢《中庸解》、吕氏《大学解》并駮之，谓之《杂学辩》，而友人台溪何镐为之跋云。）
附录
汪玉山《答李仲信》曰：「文章于事，必求其实；于理，必求其正。东坡谓贾谊当先交绦、灌，使其不忌，然後举天下惟所欲为。贾生痛哭之时，灌已死矣，绦已之国矣，此非其实也；先交之，而实欲取其权，此非其正也，致使荆公得以藉口。」
又《与朱元晦》曰：「东坡初年亦辟禅学，其後乃溺之，谓其不知道可也，概与王氏同贬，恐太甚。论法者必原其情。」
刘刚中问东坡何如人，朱子曰：「天情放逸，全不从心体上打点，气象上理会；喜怒哀乐，发之以嬉笑怒骂，要不至悍然无忌，其大体段尚自好耳，『放饭流歠而问无齿决』，吾于东坡，宜若无罪焉。」
叶水心《习学记言》曰：「以文为论，自苏氏始，而科举希世之学，烂漫放逸，无复实理，不可收拾。」
车玉峰《脚气集》曰：「东坡万言书，前面说时事尽好，至于厚风俗、存纪纲处，便澹泊枯槁，盖其本原处歉，所以如此。」
王深宁《困学纪闻》曰：「东坡《答王定国诗》：『谨勿怨谤谗，乃我得道资。淤泥生莲花，粪土出菌芝。赖此善知识，使我枯生荑。』此尹和靖所谓：『困穷拂郁，能坚人之志，而熟人之仁也。』《诗》曰：『他山之石，可以攻玉。』」
又曰：「『浮云世事改，孤月此心明。』坡公晚年，所造深矣。」
文定苏颍滨先生辙
苏辙，字子由，文忠弟也。年十九，与文忠同登进士，又同策制举。因极言得失，而于禁廷之事为尤切，授商州军事推官。时老泉敕修《礼书》，先生乞养亲京师。既为大名推官。神宗立，先生上书言事，召对延和殿。时王荆公执政，吕惠卿附荆公，先生与论多相牾。荆公出《青苗书》使先生议，曰：「有不便，以告。」先生曰：「以钱贷民，本以救民，然出纳之际，吏缘为奸，虽有法不能禁。」荆公曰：「君言有理。」自此不言青苗。会河北转运判官王广廉言与荆公合，青苗法遂行。荆公召用谢卿材等，访求四方遗利。先生力陈其不可。荆公怒，奏除河南推官。改着作佐郎，移知绩溪县。哲宗立，以秘书省校书郎召。未至，除右司谏。温公以荆公私设《诗》、《书新义》考试天下士，欲改科举，别为新格。先生言：「进士来年秋试，日月无几，而议不时决。至于治经，诵读讲解，尤不轻易。要之，急难施行。惟经义兼取注疏及诸家论议，或出己见，不专用王氏学。仍罢律义，令举人知有定论，一意为学，以待选试，然後徐议元佑五年以後科举格式，未为晚也。」迁起居郎、中书舍人。吕汲公为相，先生条论部事，多所建白。代兄为翰林学士，寻权吏部尚书。使契丹，馆客者侍读学士王师儒能诵其父兄之文及先生《茯苓赋》，恨不得见全集。使还，为御史中丞。自元佑初，一新庶政，至是人心已定，惟元丰旧党分布中外，多起邪说以摇憾在位，执政患之，欲稍引用，以平夙怨，谓之「调停」。先生疏斥其非。宣仁后命宰执读于帘前，曰：「辙疑吾君臣兼用邪正，其言极中理。」调停之说遂已。又奏导河、筑堡、雇役、差役四弊。六年，拜尚书右丞，进门下侍郎。绍圣初，起李清臣为中书，邓润甫为左丞。二人久在外，不得志，稍复言熙、丰事以激怒。会廷试进士，清臣撰策题，绌元佑政。先生谏曰：「先帝之睿算，元佑以来，上下奉行，未尝失坠。若轻变九年已行之事，擢任累岁不用之人，人怀私忿，而以先帝为辞，大事去矣。」哲宗览奏，以疏中引汉武事，不悦。落职知汝州。再责知袁州。未至，降朝议大夫、试少府监，分司南京，筠州居住。又责化州别驾，雷州安置，移循州。徽宗即位，徙永州、岳州，已而复太中大夫。蔡京当国，又降朝请大夫，居许州，再复太中大夫致仕。筑室于许，号颍滨遗老，自作传万余言，不复与人相见。终日默坐，如是者几十年。政和二年，卒，年七十四。追复端明殿学士，諡文定。先生性沈静简洁，为文汪洋澹泊，似其为人，而秀杰之气终不可掩。王偁称其「心闲神王，学道有得」。又曰：「年益加而道益邃，道益邃而世事愈淡。」盖其名与兄东坡相上下。所着《诗传》、《春秋传》、《古史》、《老子解》、《栾城文集》并行于世。（参史传。云濠案：先生着又有《龙川略志》十卷。《别志》八卷。）
苏黄门老子解
朱子曰：「苏侍郎晚为是书，合吾儒于老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣！然其自许甚高，至谓『当世无一人可与语此者』，而其兄东坡公亦以为『不意晚年见此奇特』。以予观之，其可谓无忌惮者与！因为之辩。而或者谓苏氏兄弟以文义赞佛乘，盖未得其所谓，如《传灯录解》之属，其失又有甚焉，不但此书为可辩也。应之曰：『予之所病，病其学儒之失，而流于异端，不病其学佛未至，而溺于文义也。其不得已而论此，岂好辩哉！诚惧其乱吾学之传，而失人心之正耳。若求诸彼而不得其说，则予又何暇知焉﹖』」
孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之。或者以为不同。《易》曰：「形而上者谓之道，形下者谓之器。」
朱子曰：「道器之名虽异，然其实一物也，故曰『吾道一以贯之』。此圣人之道，所以为大中至正之极，亘万世而无弊者也。苏氏诵其言，不得其意，故其为说，无一辞之合。学者于此，先以予说求之，使圣人之意晓然无疑，然後以次读苏氏之言，其得失判然矣。」
孔子之虑後世也深，故示人以器而晦其道。
朱子曰：「道器一也，示人以器，则道在其中，圣人安得而晦之！孔子曰：『吾无隐乎尔！』然则，晦其道者，又岂圣人之心哉！大抵苏氏所谓道者，皆离器而言，不知其指何物而名之也。」
使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子。
朱子曰：「如苏氏此言，是以道为能眩人，而使之不为君子也，则道之在天下，适所以为斯人之祸矣！」
而中人以上，自是以上达也。
朱子曰：「圣人所谓达，兼本末精粗而一以贯之也。苏氏之所谓达，则舍器而入道矣。」
老子则不然，志于明道，而急于开人心。
朱子曰：「老子之学，以无为为宗。果如此言，乃是急急有为，惟恐其缓而失之也。然则，老子之意，苏氏亦有所不能窥者矣。」
故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知则道隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明道。
朱子曰：「道者，仁义礼乐之总名，而仁义礼乐皆道之体用也。圣人之修仁义，制礼乐，凡以明道故也。今『绝仁义，弃礼乐以明道』，则是舍二五而求十也，岂不悖哉！」
天道不可言，可言者，皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。
朱子曰：「圣人之言道，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。不知此言道邪﹖抑言其似者而已邪﹖执此而行，亦有所陷者邪﹖然则，道岂真不可言！但人自不识道与器之未尝相离也，而反求之于昏默无形之中，所以为是言耳。」
故後世执老子之说以乱天下者有之，而学孔子者无大过。
朱子曰：「善学老子者，如汉文、景、曹参，则亦不至乱天下。如苏氏之说，则其乱天下也必矣。学孔子者，所得亦有浅深，有过无过，未可论。且如苏氏，非不读孔子之书，而其者书立言，以惑误天下後世如此，谓之无过，其可得乎﹖」
因老子之言以达道者，不少；而求之于孔子者，尝苦其无所从。
朱子曰：「『因老子之言以达道者，不少』，不知指谓何人﹖如何其达﹖而所达者何道也﹖且曰『不少』，则非一二人而已。达道者果如是之众邪﹖孔子循循善诱，诲人不倦，入德之途，坦然明白，而曰『常苦其无所从入』，则其未尝一日从事于此，不得其门而入，可知矣！宜其析道与器，而以仁义礼乐为无与于道也！然则，无所从入之言，非能病孔子之道，而绝学者之志，乃所以自状其不知道而妄言之实耳！」
二圣人者，皆不得已也。
朱子曰：「以孔子、老聃并称圣人，可乎﹖世人讥太史公先黄、老，後六经，然太史公列孔子于世家，而以老子与韩非同传，岂不有微意焉﹖其贤于苏氏远矣！」
全于此必略于彼矣。
朱子曰：「有彼有此，则天下当有二道也。」
六祖所云「不思善，不思恶」，即喜怒哀乐之未发也。
朱子曰：「圣贤虽言未发，然其善者固存，但无恶耳。佛者之言，似同而实异，不可不察。」
中者，佛性之异名，而和者，六度万行之总目也。
朱子曰：「喜怒哀乐而皆中节谓之和，而和者，天下之达道也。六度万行，吾不知其所谓，然毁君臣，绝父子，以人道之端为大禁，所谓达道，固如是邪﹖」
天下固无二道，而所以治人则异，君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒，不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人，中心行道而不毁世法，然後可耳。
朱子曰：「天下无二道，而又有至道、世法之殊，则是有二道矣！然则，道何所用于世，而世何所资于道邪﹖王氏有『高明处己，中庸处人』之论，而龟山杨公以为：『如此，则是道常无用于天下，而经世之务皆私智之凿。』愚于苏氏亦云。」
◆老泉门人
锺先生棐
锺先生（合传。）
锺棐，字子翼，虔州人。博学笃行，为江南之秀，欧阳永叔、尹师鲁、余安道、曾子固皆知之，然卒不遇以殁。苏明允归自江南，南游至虔，先生与其弟从之游。时明允未为时所知，放游万里，舍者常争席，而先生独知敬异之。（参《东坡文集》。）
◆二苏讲友
家先生勤国（附师刘巨。）
监郡家先生安国（合传。）
司法家先生定国（合传。）
家勤国，眉山人。庆历、嘉佑间，与从兄安国、定国同从刘巨游，与东坡兄弟为同门友。王荆公废《春秋》学，先生愤之，着《春秋新义》。熙宁、元丰诸人纷更，而元佑诸贤矫枉过正，先生忧之，为筑室，作《室喻》，二苏读之惊叹云。（参史传。）
（梓材谨案：《万姓统谱》载：「安国，字复礼，初在教授，晚监郡。定国，官永康司法参军。」《宋史》着录家安国《春秋通义》二十四卷。）
◆东坡同调
修撰吕先生陶
吕陶，字元钧，成都人。蒋侍郎堂守蜀，延多士入学，亲程其文，尝得其论，集诸生诵之，曰：「此贾谊之文也。」时年十三，一坐皆惊。由是礼诸宾筵。一日，同游僧舍，共读寺碑，酒阑，侍郎索笔书碑十纸，行断句阙，以示之曰：「老夫不能尽忆，子为我具之。」遂书以献，不缪一字。第进士，知寿阳县。府帅唐介辟签书判，每暇日促膝晤语，告以立朝事君大节，曰：「君廊庙人也。」以介荐，应熙宁制科，元佑初，擢殿中侍御史，首献邪正之辨曰：「君子小人之分辨，则王道可成，杂处于朝，则政体不纯。今蔡确、韩缜、张璪、章惇，在先朝，则与小人表里，为贼民害物之政，使人主德泽不能下流；在今日，则观望反覆，为异时子孙之计。安焘、李清臣又依阿其间，以伺势之所在而归之。昔者负先帝，今日负陛下，愿亟加斥逐，以清朝廷。」于是数人相继罢去。先生谒告归。还，奏十事，皆利害切于蜀者。苏东坡轼策馆职，为朱光庭所论，轼亦乞补郡，争辩不已。先生言：「台谏当殉至公，不可假借事权以报私隙。议者皆谓轼尝戏薄程颐，光庭乃其门人，故为报怨。夫欲加轼罪，何所不可，必指其策问以为讥谤，恐朋党之敝，自此起矣。」由是两置之。後以集贤院学士知陈州，徙河阳、潞州，夺职，再贬库部员外郎，分司。徽宗立，复集贤殿修撰、知梓州，致仕。卒，年七十七。（同上）
（梓材谨案：先生尝入元佑党籍，以其为川党羽翼，则亦蜀学之魁也。黄司业隐欲火王氏《三经》板，而先生攻之，其持平又如是。）
◆颍滨同调
尚书李先生之纯
李之纯，字端伯，无棣人。登进士第。熙宁中，为度支判官、江西转运副使。徙成都路转运使。成都岁发官米六千石，损直与民，言者谓惠民损上，诏下其议。先生曰：「蜀郡人恃此为生百年，奈何一旦夺之。」事遂已。秩满复留，凡数岁，始还朝。神宗劳之曰：「遐方不欲数易大吏，使剑外安靖，年谷屡丰，以彰朝廷绥远之意，汝知之乎﹖」以为右司郎中，转太仆卿。元佑初，三迁御史中丞。董敦逸、黄庆基论苏轼托词命以毁先帝，苏辙以名器私所亲，皆以监司罢，先生疏其诬罔，乃更黜之。以疾，改工部尚书。绍圣中，刘拯劾其阿附苏辙，出知单州。卒，年七十五。端叔之仪，其从弟也，亦与党籍。（同上。）
◆任氏家学
忠敏任先生伯雨
任伯雨，字德翁，眉山人。寺丞孜子。累擢右正言。徽宗初政，纳用谠论，先生首击章惇，继论蔡京。建中靖国改元，当国者欲和调元佑、绍圣之人，故以「中」为名。先生言：「人才固不当分党与，然自古未有君子小人杂然并进可以致治者。唐德宗坐此致播迁之祸，建中乃其纪号，不可以不戒。」先生居谏省半岁，所上一百八疏，大臣畏其多言，俾权给事中。徙度支员外郎，知虢州。崇宁党事作，削籍编管通州。为蔡卞所陷，与陈瓘、龚夬、张庭坚等十三人皆南迁，独先生徙昌化。居海上三年而归。宣和初，卒。绍兴初，赠直龙图阁，加谏议大夫。淳熙中，諡忠敏。（同上。）
◆东坡家学（老泉再传）
员外苏先生迈
苏迈，字伯达，东坡长子。知仁化县，文章政事，绰有父风，以政最迁雄州防御推官。终驾部员外郎。（参《姓谱》。）
承务苏先生迨
苏迨，东坡中子。官承务郎。与弟过俱善为文。（同上。）
承务苏斜川先生过
苏过，字叔党，东坡季子也。年十九，以诗赋解两浙路。任右承务郎。东坡累遭贬谪，独先生侍以往来。其初为岭外之役，时先生居母丧，有以动涂人涕泣者。先生于东坡饮食服用凡生理昼夜寒暑之所须者，一身百为，而不知其难，翁版则儿筑之，翁樵则儿薪之，翁赋诗着书则儿更端起拜之。初之海上，为文一篇曰《志隐》。东坡尝命作《孔子弟子别传》。家于颍昌，自号斜川居士。卒，年五十有二。叔父栾城，每称其孝，以训宗族。（参《晁景迂集》。）
少卿苏先生元老
苏元老，字在廷，东坡从孙。幼力学，善属文，黄山谷奇之。举进士，累官太常少卿。时禁元佑学术，东坡方在党禁，先生亦罢，提点明道宫。先生叹曰：「昔颜子附骥尾而名显，元老以家世坐，岂不荣哉！」有诗文行世。（参《姓谱》。）
◆东坡门人
文节黄涪翁先生庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）
知州晁济北先生补之
晁补之，字无咎，钜野人，景迂先生说之从兄也。聪明强记，自幼即善属文，王安国一见奇之。十七岁从父端友官杭州倅，见钱塘山川风物之丽，着《七述》以谒州判苏文忠东坡。文忠先欲有所赋，读之叹曰：「吾可以阁笔矣！」又称其文博辩隽伟，绝人远甚，由是知名。举进士，试开封及礼部别院，皆第一。神宗阅其文曰：「是深于经术者，可革浮薄。」官北京国子监教授。元佑初，为太学正，李清臣荐堪馆阁，召试，累除着作佐郎。章惇当国，出知齐州，群盗歛。坐修《神宗实录》失实，降秩监处、信二州酒锐。徽宗立，复以着作召。晋国史编修、实录检讨官。党论起，为谏官管师仁所论，出知河中府，修河桥以便民，民画祠其像。徙湖州、密州、果州，遂主管鸿庆宫。还家，葺归来园，自号归来子，忘情仕进，慕陶靖节为人。大观末，出党籍，起知达州，改泗州，卒，年五十八。先生才气俊逸，嗜学不倦，文章温润典缛，其凌丽奇卓出于天得。尤精《楚辞》，论集屈、宋以来赋咏为《变离骚》等三书。安南用兵，着《罪言》一篇，大意欲择仁厚勇略吏为五官郡守，及修海上诸郡武备，议者以为通达世务云（参史传。云濠案：先生着有《鸡助集》七十卷。）
宣德秦太虚先生观
秦观，字少游，一字太虚，高邮人。少豪隽，慷慨溢于文词，举进士不中。强志盛气，喜读兵家书。尝介其诗于王荆公，荆公谓其清新似鲍、谢。又见东坡于徐，为赋黄楼，东坡谓有屈、宋才，勉以应举养亲，始登第，调定海主簿、蔡州教授。元佑初，东坡以贤良方正荐于朝，累除国史院编修。绍圣初，坐党籍，出判杭州。以御史刘拯论其增损《实录》，贬监处州酒税。使者承风望指，候伺过失，既而无所得，则以谒告写佛书为罪，削秩徙郴州，继编管横州，又徙雷州。徽宗立，复宣德郎，放还，至滕州，出游华光亭，为客道梦中长短句，索水饮，水至，笑视之而卒。先自作挽词，其语哀甚，读者悲之，年五十三，有文集四十卷。先生长于议论，文丽而思深。及死，东坡闻之，叹曰：「少游不幸死道路，哀哉！世岂复有斯人乎！」（同上。）
龙图张先生耒
张耒，字文潜，淮阴人。幼颖异，十三能为文，十七作《函关赋》，习传人口。游学于陈，学官苏颍滨爱之。东坡称其文汪洋冲澹，有一倡三叹之声。先生感切知己，因从之游。由进士历官太学录，以范忠宣荐，居三馆八年，顾义自守，泊如也。擢起居舍人。绍圣初，请郡，以直龙图阁知润州。坐党籍，徙宣州，谪监黄州酒税，徙复州。徽宗立，起判黄州，知兖州，召为太常少卿，甫数月，出知颍州、汝州。崇宁初，复坐党籍落职，主管明道宫。初，先生在颍，闻东坡讣，为举哀行服，言者以为言，遂贬房州别驾，安置于黄。五年，得自便，居陈州。先生仪观甚伟，有雄才，笔力绝健，于骚辞尤长。时二苏及黄鲁直、晁无咎辈相继殁，先生独存士人，就学者众。作文以理为主，尝着论云：「自《六经》以下，至于诸子百氏、骚人辩士论述，大抵皆将以为寓理之具也。」故学文之端，急于明理，如知文而不务理，求文之工，世未尝有也。」学者以为至言。作诗，晚年务平淡，效长庆体，而乐府得盛唐之髓。投闲困苦，口不言贫，晚节愈厉。监南岳庙，主管崇福宫。卒，年六十一。建炎初，赠集贤殿修撰。（同上。）
乡举李先生荐
李荐，字方叔，其先自郓徙华。先生六岁而孤，能自奋立，少长，以学问称乡里。谒苏文忠东坡于黄州，贽文求知。东坡谓其笔墨澜翻，有飞沙走石之势，拊其背曰：「子之才，万人敌也，抗之以高节，莫之能御矣。」先生再拜受教。家素贫，三世未葬，一夕，抚枕流涕曰：「吾忠孝焉是学而亲未葬，何以学为！」旦而别东坡，将客游四方，以蒇其事。东坡解衣为助，又作诗以劝风义者。于是，不数年，尽累世之丧二十余柩，归葬华山下，范蜀公为表墓以美之。益闭门读书，又数年，再见东坡，阅其所着，叹曰「张耒，秦观之流也。」乡举试礼部，东坡典贡举，遗之，赋诗以自责。吕汲公叹曰：「有司试艺，乃失此奇才邪！」东坡与范正献谋曰：「廌虽在山林，其文有锦衣玉食气，弃奇宝于路隅，昔人所叹，我曹得无意哉！」将同荐诸朝，未几，相继去国，不果。东坡卒，先生哭之恸，曰：「吾愧不能死知己，至于事师之勤，讵敢以生死为 间！」即走许、汝间，相地卜兆授其子，作文祭之曰：「皇天后土，鉴一生忠义之心；名山大川，还万古英灵之气。」词语奇壮，读者为悚。中年绝进取意，谓颍为人物渊薮，始定居长社，县令李佐及里人买宅处之。卒，年五十一。先生喜论古今治乱，条畅曲折，辩而中理。当喧溷仓卒间如不经意，睥睨而起，落笔如飞驰。元佑求言，上《忠谏书》、《忠厚论》，并献《兵鉴》二万言论西事。朝廷擒羌酋鬼章，将致法，先生深论利害，以为杀之无益，愿加宽大。盖先生经济博通，言达于行，不得仅以经生目之矣。（同上。）
宗丞王先生巩
王巩，字定国，莘县人。文正公旦之孙，工部尚书素之子也。长于诗，从东坡游。东坡守滁州，先生往访之，与客游泗水，登魋山，吹笛饮酒，乘月而归。东坡待之于黄楼上，谓先生曰：「李太白死，世无此乐三百年矣。」东坡得罪，先生亦窜宾州。数岁得还。後历宗正丞，每除官，辄为言者所议，故终不显。（同上。）
附录
（刘元城《谈录》曰：「王定国多识前言往行，乃服林灵素丹药，得疾焚死。」）
朝请李姑溪先生之仪
知州孙先生勰
孙先生勴（并见《高平学案》。）
待制蔡先生肇（别见《荆公新学略》。）
员外李先生格非
李格非，字文叔，济南人。其幼时，俊警异甚。有司方以诗赋取士，先生独用意经学，着《礼记说》至数十万言，遂登进士第。绍圣立局编元佑章奏，以为检讨，不就，戾执政意，通判广信军。召为校书郎，迁着作佐郎、礼部员外郎，提点京东刑狱，以党籍罢。卒。先生工于辞章，尝言：「文不可以苟作，诚不着焉，则不能工。」（参史传。）
（云濠谨案：先生尝以文章受知于东坡。娶王氏宣徽使拱辰孙女。女清照，自号易安居士，皆能文。并见《宋史》本传。）
◆颍滨家学
直阁苏先生迟
苏迟，字伯克，文定长子。建炎二年，以右朝请大夫直秘阁、知婺州。奏减税额，父老为立生祠，因家焉。卒葬兰溪灵洞。後赠少傅。婺之苏氏始此。（参《金华贤达传。》）
苏先生适
苏适。
苏先生逊
苏逊，颍滨之子。颍滨改定《春秋集解》，顾谓之曰：「『仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在後。』此孔子之不可及，而颜子之所太息也，而况于予哉！安知後世不复有能规予过者﹖其于昔之诸儒，或庶几焉耳。汝能传予说，使後生有闻焉者，千载之後，学傥在于是也。」（参《春秋集解自序》。）
◆颍滨门人
龙图张先生耒见上《东坡门人》。
◆家氏家学
知州家先生愿
家愿，字处厚，勤国之子。绍圣初，举进士。廷问力诋元佑之政，先生对策惟以守元佑已行者为言。任普州乐至令。元符初，应诏论时政凡万言。後入党籍，禁锢凡十年。大观中，始知双流县。高宗时，擢知阆州，移彭州。初，苏子由读先生策，谓异时当以直道闻，至是果验。（参《姓谱。》）
◆李氏家学
朝请李姑溪先生之仪（别见《高平学案》。）
◆忠敏家学
司户任先生象先
舍人任先生申先（合传。）
任象先，忠敏长子。登世科，又中词学兼茂举，有司启封，见为党人子，不奏名，调秦州户曹掾。闻父谪，弃官归养。王安中辟燕山宣抚幕，勉应之，道引疾还，终身不复仕。弟申先，以布衣特起至中书舍人。（参史传。）
◆少卿门人（老泉三传）
忠献张紫岩先生浚（别为《赵张诸儒学案》。）
◆晁氏门人
忠襄李先生植（父中行）。
李植，字元直，临淮人。幼明敏笃学，两举于乡。从父中行客东坡门，太史晁无咎见之曰：「此国士也。」以女妻焉。靖康初，高宗以康王开大元帅府。湖南向子諲转运京畿，时盗起，饷绝，使督犒师，卒以计达。高宗大悦，授承直郎。三上表劝进，为汪、黄所忌，出知湘阴县。历尚书户部员外郎。秦桧当国，丐祠奉亲，寓居长沙之醴陵，杜门不仕十九年。桧死，子諲以户部尚书居迩列，，语及龙飞旧事，识先生姓名，除户部郎中。帝曰：「朕故人也。」方有意大用，以母老，每辞，愿便养，除知桂阳军。丁母忧，归葬，哀毁庐墓，有白鹭朱草之祥。刘錡遗之书曰：「忠臣孝子，元直兼之矣。」乾道二年，以江南东路转运使兼知建康府本路安抚使，以宝文阁学士致仕，还湘。时湖文定父子家南岳下，刘錡家湘潭，相与往还讲论，言及国事，必忧形于色，始终以和议为恨。年七十有六卒。有文集十卷，题曰《临淮集》，庐陵胡铨为之序。諡忠襄。（参史传。）
◆司户家学
庶官任先生尽言（附兄质言）。
任尽言，字元受，华亭人，象先之子。与兄质言同举进士。居下僚，论事慷慨。秦桧死，朝廷召汤鹏举为台官，先生授启贺之云：「每愧朱云之请剑，未闻林甫之斲棺。」上闻，始黜桧朋党，释赵丰公子沛罪。（参《姓谱》。）
（梓材谨案：先生盖自眉山徙华亭者，着有《小丑款》。）苏学余派
翰林李屏山先生纯甫（别为《屏山鸣道集说略》。）
◆舍人续传
宣献任斯庵先生希夷（别见《沧州诸儒学案》。）
◆颍滨续传
都事苏先生友龙（别见《北山四先生学案》。）
上一页 目录页 下一页 |