●钦定续通典卷五十一　礼七_续通典（清）高宗敕撰

●钦定续通典卷五十一　礼七

　　吉礼七

　　○吉礼七

　　天子宗庙

　　原庙

　　后妃庙

　　皇太子及皇子庙

　　△天子宗庙【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　·唐

　　唐肃宗至德二载九月复京师十一月作九庙神主告享於长乐殿代宗广德元年【唐书礼乐志作宝应二年】祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之後常为九室大历十四年迁元皇帝於夹室祔代宗於太庙【礼仪使颜真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠历代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖高祖万叶所承太祖受命於天始封於唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】德宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁高宗神主於西夹室祔德宗神主宪宗元和元年祧中宗神主祔顺宗十五年礼部奏准贞观故事迁庙之主藏於夹室西璧南北三闲第一闲代祖室第二闲高宗室第三闲中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请於夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛後取太庙为军营所司潜收神主见在太微宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太微宫神主自献祖暨孝敬哀皇后巳前十二座亲尽迭毁请权藏於太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗於旧太微宫空闲之地制可【时太常博士段怀等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书嶭元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾德章历引经据严辨修崇之谬详尽确实制以德章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳历三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主於太庙【代宗神主於文宗升祔时以亲尽祧迁】以存高曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代於太庙东闲添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义敕下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协於通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光启三年二月车驾自兴元还京敕付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三闲十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五闲陈设隘狭请更修建十一闲以备十一室荐享之所从之

　　·五代

　　梁太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳【按五代会要作茂林今据五代史辑】庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖

　　後唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初巳於北都置庙今克复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇高祖聿庙号惠祖皇曾祖敖【五代会要作教】庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电【五代会要作霓】庙号德祖立庙於应州西京七庙仍同光之旧【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书其仍西京七庙特缘饰耳】愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之【时议者以懿祖赐姓於懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜於代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议諡者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿於理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏於唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通闲朱邪赤心以从讨庞勋功赐姓名曰李国昌是受氏於懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代会要辑】

　　晋高祖天福二年中书明下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆於亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐制追尊皇高祖璟【五代会要作景】庙号靖祖皇曾祖彬【五代会要作郴】庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献【五代会要作宪】祖四年十一月太常礼院奏请以至德宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门戟二十有四东西一屋一门门无棨戟帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔高祖神主於太庙

　　汉高祖天福十二年【时汉高祖巳即位尚仍天福之号】太常博士段顒奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请尊高皇帝光武皇帝为世祖於是追尊皇高祖湍庙号文祖皇曾祖昂庙号德祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起於晋阳而追嗣两汉徒以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥远矣】

　　周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇高祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五闲中分为四室两头有夹室四神门每门屋三闲戟二十四别有斋宫神庙屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之於西郊祔於太庙世祖显德五年夏四月庚申祔五室神主於新庙

　　·宋

　　宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一闲皆四柱东西夹室各一前後面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三闲今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十闲分为五室室二闲从之四月巳卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾高祖太祖称伯今请僖祖止称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人後者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期安得宗庙中有伯氏之称请自今有事於太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文於宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人後者为之子之说礼官再议历引经据无兄弟相为後之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝於太祖仍称孝子余并导旧制【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固有祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨於义未免失之】仁宗景佑二年五月诏王者奉祖宗尚功德禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年事秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜每主为一庙一寝或前立一庙以今十六闲为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之说僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑八年仁宗将祔庙孙拚等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八闲卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊於太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙拚等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜准先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与令及五服年月敕出继之子於所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯於典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏於是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用力乱台职诲等既去而濮议亦寝】四年九月祧藏僖祖神主於西夹室祔英宗神主於太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔於子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绦等议自古受命之主皆以功德享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏於太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绦议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖於夹室【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起於后稷後世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功德卓然为朱太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐於古无考而於今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次以亦无嫌帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绦议】元豊元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取旨八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏於两夹室石室中十一月祔神宗神主於第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事於太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义会清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行】徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖於当祧之际复翼祖於巳祧之後以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功德所起宜於祫享之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫止列昭穆而虚东向盖不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之於是始建太庙於临安奉迎安置七年四月筑太庙於建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗於太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年【时宁宗巳即位】吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗於太庙【按太祖东向之议熙宁时韩维等巳力请南渡後董棻王普首建此议高宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刊之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元佑大儒程颐曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔於太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧於礼为合於义为安诏从之

　　·辽

　　辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙於中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号玄祖太祖之考为宣简皇帝庙号德祖天祚帝乾统三年十一月追尊太祖之高祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖

　　·金

　　金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿於上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙於西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天会十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙於上京八年庙成海陆贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主於新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为闲二十有五每闲为一室庙端各虚一闲为夹室中二十三闲为十一室从西三闲为一室为始祖庙祔德帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两闲为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗【後改庙号曰熙宗】别庙礼官援晋惠怀唐中宗後唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为後用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世於是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗於庙宣宗贞佑二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主巳迁於此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主於世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之

　　·元

　　元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊諡庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室宪宗第八室十一月奉安神主於祏室十四年八月建太庙於大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士齎往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自後汉明帝遗诏无起寝庙但藏主於光武庙中更衣别室章帝复如之後世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处於一隅无以见七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门巳建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙後寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大德十一年五月武宗即位於上都中书右丞相等集议皇帝嗣登宝位追尊皇考为皇市庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室制可【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食於所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗於成宗之上失礼孰甚焉】仁宗延佑七年议增置庙室升祔【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议增庙室】礼官集议太庙七室皆有神主增室不及依前代典故权於庙内设幄座安奉乃结彩为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五闲以世祖所建庙为寝殿中三闲通为一室余十闲各为一室东西两旁各留一闲为夹室又建大次殿於宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序於英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣於礼当拜帝乃拜【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙且跻顺宗於成宗之上序明宗於英宗之前皆于逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】

　　·明

　　明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊高曾祖考四代因作四亲庙於宫城东西各为一庙上皇高祖諡曰元皇帝庙号德祖皇曾祖諡曰恒皇帝庙号懿祖皇祖諡曰裕皇帝庙号熙祖皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿後寝殿翼皆有两庑寝殿九闲奉藏神主为同堂异室之制中室奉德祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗【後改号成祖】神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其後俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙巳备议者咸谓德懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜於太庙寝殿後别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼帝从所议【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫礼行於前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝不能用】弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请於太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有旨集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命於太庙左隙地立庙其前殿後寝一如太庙制定名世庙云十年正月敕谕礼部以太祖高皇帝肇运开基四时享祭压於德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂於礼非宜太宗以下宜皆立专庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆群庙於太庙之左右其制皆正殿五闲寝殿三闲各有门垣以次而南统於都宫太庙专奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安德懿熙仁四祖神主於祧庙太祖神主於太庙翌日奉安太宗以下神主列於群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾毁成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树德言宣宗於穆宗仅五世请仍祔睿宗於世庙而宣宗勿祧疏下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请於寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧敕行遂祧宣宗熹宗天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗祧睿宗不听【按明庙制大祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦常礼之甚者矣】

　　△原庙【唐　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按原庙始於汉叔孙通汉书注原者重也先巳有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙於白登山又立太祖别庙於宫中唐中宗神龙後东西二都皆立庙岁时并享宋真宗景德闲建神御殿又奉安御容於禅院仁宗皇佑时於滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自後递相沿袭与太庙典礼略同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本略故无专条今详考唐宋以後典制别为一条附载宗庙之下以资考订云

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　·唐

　　唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙於东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主於西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙岁时并享武宗会昌五年七月中书门下李德裕奏孟州泛水县虎牢关太宗擒王窦之地关城东峰有高祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙於虎牢关

　　·宋

　　宋真宗景德四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容於应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安於文德殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞於正阳门外百官辞於琼林苑门外遣官祭告毕群臣称贺大中祥符五年十三月作景灵宫【按志称圣祖临降故为宫以奉之】仁宗天圣五年诏修景灵官之万寿殿以奉真宗署曰奉真皇佑五年以滁州通判王靖请於滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命於并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平於澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也【先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学土欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置巳久唯罢修睦亲宅】神宗熙宁一年正月奉安英宗神御於景灵宫英德殿帝亲行酌献仍诏岁以十月望庙享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎人禁中所存惟万寿观延圣广爱宁华三殿而巳景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元佑元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御於景灵官宣光殿绍圣二年奉安神宗御容於显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗於显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿於西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光高宗建炎三年正月奉安西京会圣宫累朝御容於扬州寿宁寺十一月奉安累朝御容於越州天庆观四年奉安祖宗神御於福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿於崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼

　　·辽

　　辽诸帝各有原庙如疑神殿之类圣宗统和十三年春安景宗及太后石像於延芳淀十四年又奉安於乾州开泰元年奉迁南京诸帝石像於中京观德殿景宗及宣献皇后於上京五鸾殿

　　·金

　　金熙宗天眷二年立太祖原庙於庆元宫皇统四年建原庙於东京海陵天德四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙於长安渭北荐以时果其後又置於丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止於燕京所建原庙行事於是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容於衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝严寺

　　·元

　　元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延佑五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿於普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像於永福寺给祭田百顷三年【按元史志作二年】建显宗神御殿於卢师寺赐额曰大天源延圣寺【按元史本纪作延寿寺】文宗天历元年立太禧院奉祖宗神御至顺【按元史志作天历】二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之【世祖曰元寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明宗曰景寿】顺帝元统元年奉安文宗御容於大承天护圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂

　　·明

　　明太祖洪武三年冬上以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿於宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五闲南向前轩五闲制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制

　　△后妃庙【唐　五代　宋　金　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　明

　　·唐

　　唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享於太庙【三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一祫皆於本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请】博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘於别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注巳敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙

　　·五代

　　後唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后於京师河南府东立寝宫

　　·宋

　　宋太祖建隆三年追册会稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主乾德元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先後之次太常博士如岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一准太庙亦当立戟太宗太平兴国二年以懿德皇后符试淑德皇后尹氏祔别庙【淑德皇后太宗在周时娶及即位追册为后并諡懿德皇后周显宗中归太宗建隆闲累封越国夫人後追册并諡】至道三年孝章皇后宋氏【太祖继后】祔享有司言孝章正位中壶宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下【按孝章祔享乃祔孝专别庙也其序当在懿德前而反之易失其宜矣】真宗即位追尊贤妃李氏为元德皇太后【太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊諡　按真宗即位後本纪不载封母为贤妃事其追尊元德即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本传辑以志阙疑云】有司请修奉庙室为殿三闲设神门斋房神厨以备荐享判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元德新庙居第一室以元德次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德【按史志作懿德据上下文义似议淑德庙号不当杂出懿德但无别本可据谨仍其旧】作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从後先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命巳毕望依礼官所言景德四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元德皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主於庙【帝为庄懿太后所生刘太后抚以为巳子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后於是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶巳祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆历中改諡庄并为章二后俱祔太庙序於章穆之次】至和元年正月追册贵妃张氏为后赐諡温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙後以谏官言改为祠殿岁时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而巳不知始微终显前娶後继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉高宗绍兴十二年七月上皇后邢氏諡曰懿节【高宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后】礼部侍郎施垌言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼於太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭於别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之

　　·金

　　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟於太庙内垣东北起建後之後以庙制小又於太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三闲东西各空半闲以两间为室从西一闲西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿二十六年敕别建昭德皇后影庙於太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可仍於正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之【后乌凌噶氏世宗在济南时海陵皇后来中都后奉诏去济南至良乡得闲白杀及世宗即位追册为昭德皇后後改諡明德】

　　·明

　　明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后諡以不得祔庙於奉先殿右别建奉慈殿以祀一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪弘治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏於奉慈殿【孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗於宫中及即位事太后至孝】不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏於奉慈殿【孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰寿安】十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉於陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐於寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下於孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熙宁罢奉慈庙故事与今略同宜迁主陵庙岁时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主於奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙【按时近臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣】遂祧仁宗祔於太庙第九室穆宗隆庆时移后主於弘孝殿神宗万历三年迁祔奉先殿

　　△皇太子及皇子庙【唐　金　元　明】

　　（臣）等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以来太子庙无立後称宗之事谨删削宗字以符体制云

　　唐

　　金

　　元

　　明

　　·唐

　　唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载敕章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙献享得宜请於惠昭太子庙添置一室择日升祔从之

　　·金

　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟於法物库东建殿三闲南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九戟斋房神厨度地之宜又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度於见建庙稍西中闲限以砖墉内建影殿三闲南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三闲十月庙成奉安宣孝太子神主及画像

　　·元

　　元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔於太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪

　　·明

　　明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园岁时祭祀从诸陵後

　　钦定续通典卷五十一