逍遥游第一_庄子集解内篇补正刘武撰

逍遥游第一

　　言逍遥乎物外，任天而游无穷也。　补：释文：「逍音销。遥亦作摇。游亦作游。逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。」武按：本书让王篇善卷曰：「逍遥於天地之间，而心意自得。」足明此义。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天运篇云：「以游逍遥之虚。」逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。而郭象云：「夫大小虽殊，而放於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负於其间哉！」郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。故篇中揭其纲曰，圣人无名，神人无功，至人无己，大樗无用。夫至於无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣。故篇中要之曰「其神凝」，结之曰「彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」。本篇之大旨，如斯而已矣。庄子恐人之不明也，特借游之说以明之。游有大小，特设鹏鷽之喻以明之。蜩鷽自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而後乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游於无穷也，非能游於无何有之乡也，犹之於有限也，又乌在其能逍遥也？此喻之以物也。更证之以人，由效一官以至徵一国之流，其自视其德，亦犹鹏鷽自视其游之至也。然日斤斤於效、比、合、徵，心之为累亦甚矣，未若宋荣子不随世之非誉而劝阻也。然尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，洒落世务，超脱尘垢也。然必待风而後行，犹之鹏翼必待风而後举，未若乘天地之正，御六气之辨，以游无穷而无所待也。而其所以能至此者，其功夫则在无名、无功、无己。能至於无己，则在己之一心，斯真逍遥矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文来射，猿狖之捷来格；人则以材之有用，恒召世之系累。是能逍遥於心者，未必能逍遥於境也。又必无所可用焉，然後心、境两适，无所游而不逍遥矣。无所游而不逍遥，然後能专精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更举证以明之。许由之辞天子，无名也。藐姑射神人，物莫之伤，无己而神凝也。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗之无用。斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎！

　　北冥有鱼，释文：「本一作溟，北海也。」　正释文：「北冥，本一作溟，觅经反，北海也。嵇康云：『取其溟溟无涯也。』梁简文帝云：『窅冥无极，故谓之冥。』东方朔十洲记云：『水黑色，谓之冥海。』」近人朱桂曜云：「王氏误解释文，以冥为北海，大非。如其说，是北冥为北北海矣。且下文『南冥』又何解乎？冥即海也。」武按：王氏之误，在删去释文为首「北冥」二字，故「北海也」三字遂专训冥矣。然朱氏谓冥即海，亦大非。下文「穷发之北有冥海者」，如朱氏说，是冥海为海海矣。考说文：「冥，幽也。从日、六，冖声。日数十，十六日而月始亏。」冖亦夜也。简文窅冥之训得之。十洲记云：「水黑色，谓之冥海。」以水言海，以黑言冥，非谓冥即海也，冥仅表色而已。今就「北冥」二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其义止此。释文之释为北海者，以本文自释为天池也。故北冥、南冥，谓为南北天池之名则是，谓冥即海则非也。其名为鲲。释鱼：「鲲，鱼子。」方以智云：「鲲本小鱼，庄子用为大鱼之名。」　正鲲，释文：「徐音昆，李侯温反，大鱼名也。」朱桂曜云：「鲲自有大鱼之义，非庄子假借用之。关尹子一字篇：『能运大鲲大鲸。』孔子家语『鲲鱼，其大盈车』，即以鲲为大鱼。文选宋玉对楚王问『故鸟有凤而鱼有鲲』，亦以鲲为大鱼。」鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。　补：鹏，释文：「徐音朋。说文云朋及鹏，皆古文凤字也。『朋，鸟象形。凤飞，群鸟从以万数，故以鹏为朋党字。』」鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。玉篇：「运，行也。」案：行於海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。　正林希逸云：「海运者，海动也。今海濒俚歌，犹有『六月海动』之语。海动必有大风，其水涌沸，自海底而起，声闻数里。」武按：艺文类聚八，引庄子佚文云：「海水三岁一周，流波相薄，故地动。」此为海运确证。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」按：言物之大者，任天而游。　正按语谓「物之大者，任天而游」，意是指鹏之游能逍遥也，则与文意适相反。文写鹏之将徙天池也，甚难而有待。待海运，待飙风，而後水击三千，而後抟上九万，翼莫夭阏，息须六月。如此种种，乃极写鹏游之不逍遥，以反衬神人之逍遥，所谓背面敷粉法也。故按语非是。齐谐者，志怪者也。司马彪云：「齐谐，人姓名。」简文云：「书名。」　补：谐，正韵音骸。释文：「齐谐，户皆反。」又云：「怪，异也。」周礼：「外史掌四方之志。」郑注：「志，记也。」武按：言齐谐者，记载怪异之事者也。以作书名为允。俞樾云：「按下文『谐之言曰』，若是书名，不得但称谐。」然文心雕龙有谐隐篇，是谐即隐也。刘向新序，言齐宣王发隐书而验之。齐谐，即隐书之类，亦即齐之谐书也。书名谐，何得不可但称谐乎？谐之言曰：「鹏之徙於南冥也，水击三千里，崔譔云：「将飞举翼，击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里，崔云：「附翼徘徊而上。」尔雅：「扶摇谓之飙。」郭注：「暴风从下上。」　补：抟，释文：「徒端反。」郭庆藩曰：「文选江文通杂体诗注引司马云：『抟，圜也。扶摇，上行风也，圜飞而上行若扶摇也。』说文：『抟，以手圜之也。』」武按：扶摇，即下文羊角风。此风之势，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鹏亦随风势圜转而上飞，所谓抟也。章炳麟谓字当从「搏」，崔说得之。不知搏者拍也，抟亦有拍义，於义较完，不须从「搏」也。去以六月息者也。」成云：「六月，半岁，至天池而息。」引齐谐一证。　补：「六月」字，伏下「大年」「小年」句。野马也，司马云：「野马，春月泽中游气也。」成云：「青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。」　正自此句至「则已矣」，就齐谐所言之九万里，说明其高之形状。野马者，乃高九万里内游动云气之形也。吕览云：「至乱之世，其云状有若犬若马。」又云：「其状若众马以斗，其名曰滑马。」前汉书天文志云：「石氏『见枪云如马』。」以此证知野马为言云气，犹之吕氏所云之「滑马」也。下文「绝云气」，即指此，故郭训为游气。崔云「天地间气如野马驰」，为得其旨。司马与成仅就泽气言，与上之「九万里」，下之「天之苍苍」，不相应矣。尘埃也，成云：「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」　补：释文：「埃音哀。」生物之以息相吹也。成云：「天地之间，生物气息，更相吹动。」按：汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游，入此义。见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，於此点出。　正按语非也。郭庆藩云：「既言鹏之飞与息各适其性，又申言野马尘埃皆生物之以息相吹，盖喻鹏之纯任自然，亦犹野马、尘埃之累动而升，无成心也。郭氏谓『鹏之所冯以飞者』，疑误。」武按：此说与王氏按语相类。本文正写鹏南徙时之情状，尚未涉及物各适性一层，如忽插入此义，则上下文意不贯。庄子文不如是驳杂也。且以「生物」句总承「野马」二句，亦欠分晓。至郭象谓「此皆鹏之所冯以飞者」，说原不误。盖庄子欲写鹏抟上九万里之高，须写天之高。然天之高不易写也，特写轻虚而居上层者，状如野马之云气也；其下，则浮空之尘埃也；又下，则生物相吹之息也。有此三层，则天之高见矣。鹏升乎三者之上，而冯之以飞，则九万里之高见矣。此三者，即所以成风者也。先提於此，以为下文风之伏笔。而人自下仰望，所见苍苍然者，即此三者之色也。三者原无色，厚则有色，如水原无色，深则有色，色亦苍苍然也。色为三者之色，而非天之正色也，故下接以「天之苍苍，其正色耶」之疑问辞也。如此解，则上下文意一串矣。天之苍苍，其正色邪！其远而无所至极邪！其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言搏上之高。且夫水之积也不厚，　补：自此至「将图南」，说明必须九万里高之理由。其中以水喻风，以芥与杯喻鹏，喻中之喻也。则其负大舟也无力。覆杯水於拗堂之上，支遁云：「谓堂有坳垤形也。」　补：坳，广韵：「於交反，地不平也。」集韵：「窊下也。」则芥为之舟，李颐云：「芥，小草。」置杯焉则胶，崔云：「着地。」吕水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而後乃今培风；王念孙曰：「培，冯也。周礼冯相氏注：『冯，乘也。』鹏在风上，故言冯。培、冯音近义通。汉书周緤传，緤封蒯城侯，颜注：吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」　正王念孙之说太于曲。武意「培」当为「掊」之误，字形相差甚微，易误也。人问世「自掊击於世俗」，则掊者击也。文意谓背负青天，已居於风之上，而後乃今以翼击风而飞，犹前之水击三千里，亦以居水之上，以翼击水而飞也。且「掊」字与上「抟」字相应，抟亦有击义，特为圜势耳。如此，则文意前後相顾。背负青天而莫之夭阏者，司马云：「夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。」　补：释文云；「一读以背字属上句。」武按：此「背」字，承上「鹏之背不知其几千里也」之「背」字来，其为鹏之背而非风之背明矣，故当属此句。而後乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。　补：玩两「而後」字，足见鹏飞之不易而有待，必待至九万里之高，而後乃培风；必待无夭阏，而後将图南。以此可知物之大、飞之高且远如鹏者，其游实未能逍遥，反衬神人之逍遥；所抟者扶摇，反衬乘天地之正；所适者南冥，反衬游四海之外；有待，反衬无待。无一不与後文针锋相对，无一不为後文设喻蓄势。注中「明物」二句宜删。蜩与学鸠笑之曰：释文：「学，本又作鷽。本或作鸒，音预。同马云：『学鸠，小鸠。』」俞樾云：「文选江淹诗『鸒斯高下飞』，李注引庄子此文说之。又引司马云：『鸒鸠，小鸟。』是司马注作鸒，不作鷽。」　补：释文：「蜩音条，司马云：蝉。」武按：此段言蜩鸠之飞虽无所待，然数仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。「我决起而飞，李云：「决，疾貌。」　补：「决起而飞」，无待也，反映鹏之有待。枪榆枋，支云：「枪，突也」。李云：「犹集也。」榆枋，二木名。枋音方，李云：「檀木。」　补：释文：「枪，七良反。榆，徐音踰。」武按：榆枋数仞耳，反映鹏之九万里。时则不至而控於地而已矣，王念孙云：「则犹或也。」司马云：「控，投也。」　正成玄英云：「突榆檀而栖集，时困不到前林，投地息而更起。」俞樾云：「其决起而飞枪榆枋也，有时能至，有时不能至。至则集於榆枋，不至则投於地。」武按：鸟类无论如何小，断无不能飞集於树之理。俞说殊昧物理，成则谓「困不到前林」，本文无此义，亦属意增，皆由误解「至」字为至於栖集之所也。实则审上下文义，时者，时辰也。韩诗外传九言雉云：「常噣梁粟，不且时而饱。」且，未定之辞，姑且也，将也。言不将至一时或不定至一时而即饱也，与此「时」字义同。时则不至者，言枪集榆枋，一个时辰且不至，即投於地，反映鹏之必以六月息也。两相对照，文意极为完密。盖大年，小年与大知、小知，为本篇两要素，一时与六月，即大年、小年之类也。奚以之九万里而南为？」借蜩鸠之笑，为惠施写照。　正注傅会。惠施非本篇主人，主人乃无己之姑射神人也。篇末二段，庄子特借己与惠施论辩之言，明无所可用之旨，非写惠施也。注乃谓为之写照，殊属误解。下仿此。俞樾云：「而字下，当有图字。上文『而後乃今将图南』，此即承上文而言也。文选注引此，正作『奚以之九万里而图南为』。」武按：俞说非也。盖上句乃将然之谋，记者之所记也；此句则已然之迹，故二虫得据而笑之。如加「图」字，则亦为将然之谋，二虫又何从知而据之以为笑乎？文选注必涉上句而误也。九万里者，高也，非言其远。适莽苍者三餐而反，释文：「苍，七荡反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，犹言竟日。　补：释文：「莽，莫浪反。餐，七丹反。」腹犹果然；补果，说文：「木实也。」张晏曰：「有核曰果。」按果状多圆凸。腹饱则隆起，犹如果之状然。适百里者，宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者，三月聚粮。补郭注：「所适弥远，则聚粮弥多。」武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之枪，不至一时，南冥之去，息以六月，以伏下「大年」「小年」句。之二虫谓蜩、鸠。　补：之，是也。又何知！借人为二虫设喻。　正注非。此系借二虫为下「知效一官」等人及宋、列设喻，盖同一不能逍遥也。文谓蜩、鸠二虫以一时笑鹏之六月，以数仞笑鹏之九万里，此由己小不知彼大，故下言「小知不及大知」也。小知不及大知，释文：「音智，本亦作智。下大知同。」　正知，承上「又何知」之知字，应如字读，音智非。玉篇：「知，识也，觉也。」谓心与境遇而觉识也。智之度，较知为深。礼记「礼用知（音智）者之谋」句，疏云：「智，谓谋计，晓达前事。」荀子正名云：「知有所合谓之智。」白虎通情性节云：「独见前闻，不惑於事，见微知着也。」合上三说言之，谓就其所知者，加以思索谋计，而能晓达前事，见微知着，於事机有合者，方谓之智。夫庄子之道，一则曰「离形去知」，再则曰「同乎无知，其德不离」，观此，则知尚应去，何况劳精敝神之智乎？下文「朝菌不知晦朔」二句，即释小知也。齐物论云「小知闲闲」，亦同此义。又云「闲闲」，及「知止其所不知，至矣」，与王倪之四不知，则释大知也。以此知音智之不当也。小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。　正此与上「小知」句，同为本篇主要字句，束上启下。注乃谓为设喻掩迹。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」　补：奚，何也。然，如此也。释文：「朝菌，徐其陨反。司马云：『大芝也。天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也。』」惠蛄不知春秋，此小年也。释文：「惠，本作蟪。司马云：『惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」　补：释文：「蛄音姑。广雅云：『蟪蛄，蛁蟧也。』按即楚辞所云『寒螿』者也。蝭音提。蟧音劳。蛁音雕。螿音将。」武按：不知晦朔与春秋，不仅小年，亦小知也，意系双承。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。　补：释文：「冥，本或作榠，同。李颐云：『冥灵，木名也。江南生。以叶生为春，叶落为秋。』椿，丑伦反。」武按：陈碧虚阙误此下有「此大年也」，言见成玄英本。於法应有，以与上「小年」句为对文也。而彭祖乃今以久特闻，李云：「彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。」　补：成玄英云：「彭祖养性，能调鼎，进雉羹於尧。」又云：「特，独也。」释文：「世本云：『姓籛〔一〕，名铿。』籛音翦。」众人匹之，不亦悲乎！此段从「小年」句演出。　补：成云：「世人比匹彭祖，深可悲伤。」武按：菌、蛄与冥、椿，众人与彭祖，皆小年不及大年。自「朝菌」至此，证实「小知大知，小年大年」二句。「不亦悲乎」句，特就众人之情说，非庄子重视彭祖之寿而为众人悲也。观刻意篇所言可知。其言曰：「此道引之士，养形之人，彭祖〔二〕寿考者之所好也。」继曰：「不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。」盖本篇之旨，在无为而凝神。如彭祖之道引，非无为也；养形，非凝神也；特以久闻，非澹然无极也。与庄子之道异，非庄子所取也。读者於此等处如不认清，则於本书必多隔膜。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问於夏革」，张湛注：「汤大夫。」棘、革古同声通用。　补：郭庆藩云：「论语『棘子成』，汉书古今人表作『革子成』。诗『匪棘其欲』，礼坊记作『匪革其犹』。汉书『煮枣侯革朱』，史记索隐革音棘，皆其证。」武按：此段辞意，与前文复。所以引之者，以前语近怪，且出齐谐，恐人疑其不典，故引汤、棘问答以实之。且前後详略各异，足以互明。如前言北冥，谓为北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此则以「穷发」「天池」句明之。前言鲲之大，此则言其广与修。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也。此则以「云气」二字释之。腾跃而上，明枪之势也；数仞而下，明枪之高也。「飞之至也」句，则所以笑之意较前益明矣。非此，则前语未了，前意未申，且不足徵，故复而非复也，夫岂漫尔引之乎！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若〔三〕相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。　补：释文：「李云：『发，犹毛也。』司马云：『北极之下，无毛之地也。』按：毛，草也。」成玄英云：「修，长也。」抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：「风曲上行若羊角。」　补：淮南原道训高注：「扶，攀也。摇，动也。扶摇，直如羊角转曲萦行而上也。」绝云气，补史记天官书注，索隐曰：「绝，度也。」荀子劝学篇注：「绝，过也。」谓鹏度过云气，至背负青天，然後抟风而飞也。云气，即上文野马等气也。此句与下文「乘云气」不同，说见下。负青天，然後图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：「斥，小泽。鴳，雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注：「鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。」按：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」又借斥鴳之笑，为惠施写照。　补：正成云：「八尺曰仞。翱翔，犹嬉戏也。」释文：「跃，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。」蓬，唐韵：「薄红切。」集韵：「蒿，好平声。」说文：「菣（去刃切）也。」礼月令注：「蒿亦蓬萧之属。」尔雅释草：「蘩之丑，秋为蒿。」陆佃疏：「蒿，草之高者。」武按：斥鴳之笑，以小笑大；荣子之笑，以大笑小。前後映射，在有意无意之间。此小大之辩也。点明。　补：正辩同辨，集韵：「皮苋切」。说文：「判也」。广韵：「别也。」武按：此句为通篇关键。鹏之与蜩、鷽，宋、列之与藐姑射，皆小大之辨也，而庄子所明者在大。盖道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，则至人、神人之实证也。故「藐姑射」一段为本篇之主文，藐姑射神人则为本篇之主人。生物之鹏，无生物之冥灵大椿，人之彭祖、宋、列之属，皆藐姑射之陪衬也；蜩、鷽也，菌、蟪也，藐姑射之反衬也。後段惠、庄之辩论，则「大」字之余波，且借以明无用之旨者也。如此读本篇，则前後脉络气势。皆成一串。郭象於此句，乃谓「或翱翔天池，或毕志榆枋，各称体而足」。绎其所言，是无分乎大小也，夫岂本篇之旨乎？

　　〔一〕「籛」原作「钱」，据释文改。

　　〔二〕「彭祖」原误「彭变」，据刻意篇原文订正。

　　〔三〕「若」原作「皆」，据王氏庄子集解原刻本（以下简称王氏原刻）改。

　　故夫知效一官，行比一乡，李云：「比，合也」　补：知音智。效，户教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而徵一国者，郭庆藩云：「而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。」司马云：「徵，信也。」　正此段与「宋荣子」「列子」二段，均为至人无己、神人无功、圣人无名之反衬。此段隐示世人之数数於功与名。若就世情言之，知能效官，行能比乡，德能合君徵国，自高於常人一等，然就道言之，未免於世之功名数数然也。如是，则足以累心而损道，尚何逍遥之有乎？以视荣子之不数数然者，则非所及矣。注中郭说，未免穿凿。官，职位也，与乡、国对，君则国之君也。而，应如字读。「德」字统君与国言，中以「而」字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重，在道与德，而不在能。又知效一官，即含能义，无庸读而为能，添此蛇足也。其自视也亦若此矣。此，谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。　正「暗指」句，傅会，说见上。宣云；「如斥鴳之自以为至。」此段由知而行而德，由官而乡而君而国，亦小大之辨也。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：「荣子，宋国人。」崔云：「贤者。」谓犹以为笑。　补：韩非子显学篇：「宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。」王先慎曰：「宋荣，即宋鈃。」天下篇：「宋鈃、尹文闻其风而悦之。」释文：「鈃音形。郭音坚。」武按：又即孟子之宋牼。牼将说罢秦、楚之兵，与荣子设不斗争同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼辈效官比乡，合君徵国，於世数数然也。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：「审自得也。」　补：成云：「举，皆也。劝，励勉也。沮，怨丧也。」释文：「沮，慈吕反，败也。」武按：齐语「且有後命」注：「且，犹复也。」此文「且」字，言荣子不仅不效上举诸人汲汲於世之功名，且复世誉之不劝，世非之不沮，实高於上举诸人一等。此亦小大之辨也。定乎内外之分，郭云：「内我而外物。」辨乎荣辱之境，郭云：「荣己而辱人。」　正心，内也。誉与非，外也。内心有主，而不为外所动，即所谓「定乎内外之分」也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓「辨乎荣辱之境」也。郭注非是。斯已矣。成云：「荣子智德，止尽於斯。」正注非。言荣子仅定内外，辨荣辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其於世，未数数然也。言不数数见如此者也。正注欠分晓。释文：「数数，音朔，下同。司马云：『犹汲汲也。』」武按：言荣子於世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之於世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真训：「是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定於死生之境，而通於荣辱之理。（中略）视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？」足证本义。分分，犹数数也。虽然，犹有未树也。司马云：「树，立也。至德未立。」按：言宋荣子不足慕。　正按语宜删。荣子不以世之誉与非而劝沮，较之比乡、合君、徵国者，能自树立矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我荣辱之见存，犹未能脱然无累，卓然自树也。且定内外之分，未能无己也；辨荣辱之境，未能无功与名也。未能无己、无功与名，心亦何能逍遥乎？夫列子御风而行，成云：「列御寇，郑人，与郑繻〔一〕公同时。」按：列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云；「随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」　补：田子方篇：「列御寇为〔二〕伯昏无人射。」德充符篇：「子产师伯昏无人。」应帝王篇「列子归，以告壶子」，列子黄帝篇作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」吕览下贤篇：「子产往见壶丘子林。」以此知列子与子产同时。而刘向云「列子与郑缪公同时」，成氏之说当本此。让王篇言郑子阳遗列子粟，并见吕览、列子、淮南等书。考左传鲁襄二年，言子罕当国，子驷（即子阳）为政。时郑为成公之十四年，去缪公之卒，已三十四年矣。如刘向所说，则其时列子之年在四十上下。今假定为年四十，越五年，为郑简公元年，郑侵蔡，获蔡司马。郑人皆喜，惟子产不顺，云云。子国怒之曰：「尔何知？童子言焉，将为戮矣。」以此知子阳遗粟时，子产尚在童年也。简公十二年，子产始为卿。二十三年，子皮授子产政。定公八年，子产卒，去子驷为政时已四十九年，此时列子年且九十矣。是年为鲁昭公二十年，孔子年约五十二。天运篇言孔子行年五十有一，南之沛见老聃。是此时老子尚未出函谷关也。达生篇、吕览审己篇，均言列子问道於关尹，此事必在关尹函谷问道之後。盖列子未及老子之门，间接问之於关尹也。此时列子之年且踰百岁矣。其卒於何时，书阙有间，无从稽考。然彼能乘风者，自不可以恒人之寿例之也。泠然善也，郭云〔三〕：「泠然，轻妙之貌。」　补：释文：「泠音零。」武按：此喻列子超然世外，无功无名，故能泠然善也。然其游犹有所待，亦仅泠然善而已，尚未能逍遥也。旬有五日而後反。彼於致福者，未数数然也。成云：「致，得也。得风仙之福。」按：言得此福者，亦不数数见也。　正按语非。郭注：「苟有待焉，则虽御风而行，不能以一时而周也。」又云：「自然御风行耳，非数数然求之也。」成疏：「旬，十日也。」武按：此喻列子尚不能如至人之无己。盖福者，一己免乎行，御风泠然而善之福也。列子犹待风而行，是未能舍己之福，即未能无己也，特不汲汲求此福而已。「风」为篇中着意之字。盖效、比、合、徵，及荣子等辈，尘累浊重，不能乘风也。鹏能乘风矣，然必待扶摇之飙风，而後能绝云负天；必待九万里之厚风，而後将图南。夫飙则非风之正，厚则非泠然之轻妙也。列子能乘轻妙之风矣，然不能无所待也，不能乘天地之正，御六气之辩也。观此，知已上各文，无一不从反面为下文蓄势。此虽免乎行，犹有所待者也。虽免步行，犹必待风。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：「六气，阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云：「辩读为变，与正对文。辩、变，古字通。」　补：郭说是也。管子戒第二十六：「是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。」可证古辩、变通。此二句言乘天地阴阳之正，御阴阳六种之变气也。正者，未变者也。顺之而游，故曰乘。及变而为六气，则因势而动，随感而应，如御马之有控、罄、纵、送然，故曰御。此二句在本篇最为精要。下「藐姑射」一节，即设喻证明此义者也。素问阴阳应象大论云：「阴阳者，天地之道也。」天元纪大论云：「阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。」至真要大论云：「帝曰：『善！愿闻阴阳之三也何谓？』岐伯曰：『气有多少异用也。』」王冰注：「太阴为正阴，太阳为正阳；次少者为少阴，次少者为少阳；又次为阳明，又次为厥阴。」据此，则所谓乘天地之正者，乘天地之正阴正阳，即乘太阴太阳也。或问：此仅曰「乘天地之正」，何以知「正」字指阴阳言也？答曰：天地，即表阴阳也。阴阳应象大论云：「积阳为天，积阴为地。」吕览有始篇注：「天，阳也。地，阴也。」文选东都赋注引范子云：「天者阳也，地者阴也。」盖阴阳者，天地之道；天地者，阴阳之象。潜移默运者，阴阳也；形象着明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以「天地」二字代阴阳。本书如此活用之例不一。如秋水篇云「牛马四足是谓天」，以天表自然之义也。天地篇云「无为为之之谓天」，以天表无为之义也。应帝王篇云「示之以天壤」，亦活用者也。故此「乘天地之正」，即乘阴阳之正也。然不直曰「乘阴阳之正」，而必曰「乘天地之正」者何也？答曰：以阴阳有多少也。如阳明、厥阴之类，阴阳少而未盛，不得谓之正也。必阳升於天，阴降於地，然後至於极盛之位，方可谓之正阴正阳，方可以「天地」之字表之。今姑以阳论。易曰「时乘六龙以御天」，谓按时节，次第乘六种之龙以上升。自乾之初九，以至九五，阳方盛而至於天。故九五之爻曰「飞龙在天」，即在天之阳也。此阳，方可谓之正，方可表以天。九五以下。如少阳、阳明等，其阳未盛，未至於天，则不可以天表之也。地之表阴，可以类推。易所谓「御天」，即此之「乘天」也。故不曰「乘阴阳之正」，而曰「乘天地之正」也。天元纪大论又云：「寒、暑、燥、湿、风、火，天之阴阳也。三阴三阳上奉之。」至真要大论又云：「岐伯曰：『厥阴司天，其化以风。少阴司天，其化以热。太阴司天，其化以湿。少阳司天，其化以火。阳明司天，其化以燥。太阳司天，其化以寒。』」是此所谓「六气」者，即寒、暑、燥、湿、风、火也。所谓「御六气之辩」者，即御此三阴三阳所化寒、暑、燥、湿、风、火之气也。阴阳无质，化气则有质，故此谓「乘天地之正」，而不谓「乘天地之正气」，以正阴正阳尚未变化为气也。至司马以阴、阳、风、雨、晦、明训六气，系据左传昭公元年秦医和之说。素问在和前，和说当本诸素问，皆医学家之言也。在易则於三阴三阳升降变化之际，分之为六位，演之以六爻。六爻之在乾阳卦内者，就其高下之位，象之以六龙。故易曰：「六位时成，时乘六龙以御天。」疏言：「乾之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以拱御於天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。」疏语最为明晰。下「御飞龙」，即乾卦六龙内第五位之龙，实即升居五位之阳气也。故此二句之义，本之於易。又本之於老子之言。田子方篇，老子曰：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。」所谓「乘天地之正」，即乘此肃肃之至阴，赫赫之至阳也。交通成和者，谓阴阳由交通变化成和气也。易乾卦亦曰：「乾道变化，各正性命，保合太和。」其义正同。而阴阳之在天地与在人身，一也。惟天地之阴阳交通出於自然，人身之阴阳，欲其交通，则必有道以御之，然後能合以成和，凝以成神。是故变由於交通，交通在於御，故曰「御六气之辩」也。夫庄子此书，所以明道也。其所谓道，非仁义之谓，乃阴阳之谓也。上已举素问「阴阳者，天地之道」之语矣。易系辞曰：「一阴一阳之谓道。」管子正篇曰：「阴阳同度曰道。」本书则阳篇曰：「阴阳者，气之大者也，道者为之公。」言道为阴阳之公名也。由此知庄子所修之道，即修阴阳及其所化之六气，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理观慎子所言益明。慎子之言曰：「五日为候，三候为气，六气为时，四时为年，而天地备矣。天地相去八万四千里，冲和之气在其中，四万二千里已上为阳位，四万二千里已下为阴位。冬至之候，阳发於地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位，故其气温，为春分之节也。六气，而阳极阳位，故热而为夏至之节也。夏至之候，阴出於天，一气下降七千里。至六气，则下降四万二千里，而阴至阴位，故其气凉，为秋分之节也。六气，而阴极阴位，故其气寒，而为冬至之节也。天地之所以能长能久者，以其阳中有阴，下降极而生阳，阴中有阳，上升极而生阴。二者交通。合为太和，相因而为氤，相昷而为氲。以此施生化之功，此变化之所以兆也。」其所谓冬至阳发於地，夏至阴出於天，乃本老子「肃肃出天、赫赫发地」之说也。所谓升降之候，阴阳之位，实易「六位时成」二句最明显之注脚。惟天地相去，不知其极。慎子谓「相去八万四千里」，人或以为非是。不知慎子乃言阴阳在天地间循环升降之距离，犹之地文学家言包地球之空气，厚止二百里，非谓天去地止有此数也。汉锺离权复本慎子之说，着灵宝毕法一书，取法天地阴阳升降之位与时之理，以摄养一身之阴阳。後世修炼家遂有「运周天」、「驾河车」之说，且区之为六候，分之为三百六十爻。其说近则本之於锺离，远则源於易、老及此二句，与养生主篇「缘督以为经」句，非尽妄诞无稽也。故此二句系寓言修道家养气凝神之理，读者当与养生主篇「缘督以为经」，人间世篇「无听之以耳」，「惟道集虚」，「徇耳目内通」，应帝王篇「机发於踵」各句下补、正之语，汇通观之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地间自有此一种道术，特不足为浅人道耳。以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游於无穷，方是逍遥游一篇纲要。　补：释文：「恶音乌。」故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：「己音纪。」成云：「至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。」正郭庆藩曰：「文选任彦昇到大司马记室牋注引司马云：『神人无功，言修自然，不立功也。圣人无名，不立名也。』释文阙。」武按：齐物论篇云：「王倪曰：『至人神矣。』」是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人则有间。则阳篇云：「客大人也，圣人不足以当之。」秋水篇云：「大人无己。」此言「至人无己」，则至人即大人也，圣人不足以当之矣。列子力命篇云：「横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！」公天下之身，即无己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：「圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，圣人未尝过而问焉。」此明言圣人不及神人矣。成氏乃谓「其实一也」，尚欠详审。自「若夫乘天地之正」至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，为本段之主；「至人无己」句，则又三句中之主也。

　　〔一〕「繻」，原作「缪」，据王氏原刻及成疏改。

　　〔二〕「为」原误「与」，据田子方篇改。

　　〔三〕「云」，原作「注」，据王氏原刻改。

　　尧让天下於许由，司马云：「颍川阳城人。」　补：此段引许由不愿居天子之名，证明圣人无名。曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」　补：释文：「爝，本亦作燋，音爵。郭祖缴反。」又曰：「小火也。」淮南人间训：「夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。」武按：一指能息，其为小火明矣。其於光也，不亦赤难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：「尸，主也。」　补：释文：「浸，子鸩反。灌，古乱反。」正韵：「浸，渍也。」博雅：「灌，溉也。泽音宅，润泽也。」淮南原道训：「上天则为雨露，下地则为润泽。」天地篇：「尧之师曰许由。」故尧谓由为夫子。言若夫子立为天子，天下必致太平。吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？正俞樾云：「本作『吾将为实乎』，与上『吾将为名乎』相对成文。『吾将为名乎，名者，实之宾也』，其意已足。『吾将为实乎』，当连下文读之。实与宾形似，涉上句『实之宾也』而误。若如今本，则为宾即是为名，两文复矣。」武按：俞说非也。名既为实之宾，是实重而名轻也。吾将为宾乎，言吾将舍其实之重而为名之轻乎？用「乎」之疑问词者，乃反言以见意，谓不就轻而为宾也。此句系校量名、实二者，而以「宾」字表名之轻，故「宾」字与「名」字不复，非涉上句而误也。鹪鹩巢於深林，不过一枝；李云：「鹪鹩，小鸟。」郭璞云：「桃雀。」　补：释文：「鹪，子遥反。鹩音辽。」成云：「鹪鹩，巧妇鸟也，一名工雀，一名女匠，亦名桃虫，好深处而巧为巢也。」偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：「偃鼠，鼷鼠也。」李桢云：「偃，或作鼹，俗作鼹。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。」说文「鼢」下云：「地行鼠，伯劳所化也。」李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」释文：「传鬼神言曰祝。」　补：释文：「庖，鲍交反，掌厨人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，侧吕反。」武按：淮南泰族训：「调五味者，庖也。陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也。齐明盛服，渊默不言，而神之所依者，尸也。宰祝虽不能，尸不越樽俎而代之。」可谓此处的解。

　　肩吾问於连叔成云：「并古之怀道者。」曰：「吾闻言於接舆，释文：「皇甫谧云：『接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。』」　补：成云：「接舆，姓陆，名通，楚人，与孔子同时，而佯狂不仕。」武按：此段引藐姑射神人，证明至人无己。大而无当，释文：「丁浪反。」按：当，底也。　正淮南本经训：「留於口，则其言当。」齐俗训：「晋平公出言而不当。」注：「当，合也。」此谓接舆之言夸大，而於情理无所合也，故下言「不近人情」焉。往而不返。吾惊怖其言，犹河、汉而无极也；成云：「犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。」　补：释文：「怖，普布反，广雅云：『惧也。』」　正成说非。「河、汉」句，系往而不返之譬况语，谓其言往而不返，无所归宿，犹如河、汉之水，滔滔长流，无所止极，非谓上天河汉之清高也。大有迳庭，宣颍云：「迳，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。」不近人情焉。」　补：上句为此句之譬况语，谓门外之迳，与门内之庭，所处限隔，不相接近也。而此句则申说「大而无当」句之义。焉，释文：「犹然也。」王引之云：「状事之词，与然同义。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，释文：「藐音邈，简文云：『远也。』姑射，山名，在北海中。」　补：释文：「射，徐音夜。又食亦反。」　正简文仅取姑射为山名，非也。下文「往见四子藐姑射之山」，而山海经海内北经有列姑射山，列子黄帝篇「姑射山」，一本作「列姑射」，可证山名当为藐姑射也。又其云「在北海中」，不知何据。山海经东山经有姑射山，所在非北海；在海内北经之山为列姑射，而非姑射。黄帝篇内之姑射山，仅云在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，无庸求实其所在。盖说文解「射」字云：「弓弩发於身而中於远也。」藐姑射者，谓深远之旨，姑以下文所言影射之也。深远之旨何？下「其神凝」之神也。「神凝」二字，为本篇主旨，且为全书主旨，以其为神人之德，修道之果也。观本段均注射凝神立论，故「神」字实为本段所射之鹄也。有神人居焉，肌肤若冰雪，　补：释文：「肌，居其反。」武按：刻意篇云：「纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。」又云：「能体纯素，谓之真人。」肌肤若冰雪，喻其体纯素也。纯素，则与神为一，一则凝矣。真人，即神人也。真言其体，神言其用也。又天地篇云：「机心存於胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定。」若冰雪，喻纯白备也。纯白备，则神生定，定则凝矣。故「冰雪」句实为下「神凝」二字写照。如曰不然，此写神人。非写美女，何用叙其肌肤之白乎？淖约若处子。李云：「淖约，好貌。」释文：「处子，在室女。」　正释文：「淖，郭昌略反。」武按：淖约，李云「好貌」，非也。荀子宥座篇：「淖约微达。」杨倞注：「淖当为绰。约，弱也。绰约，柔弱也。」说苑作「绰约微达」，训柔弱是也。在宥篇：「淖约柔乎刚强。」老子曰：「柔弱胜刚强。」又曰：「弱者者道之用。」文子道原篇亦曰：「柔弱者道之用。」即淖约所喻之意也。上句冰雪言其体，此句淖约言其用。道之用，即神也。处子，黄帝篇作「处女」。孙子曰：「静如处女。」老、庄之道贵静，故以处女喻之。且老子曰「守雌」，曰「牝常以静胜牡」，皆处女所喻之意也。不食五谷，　补：成云：「五谷者，黍、稷、麻、菽、麦也。」吸风饮露。　补：春秋元命包云：「阴阳怒而为风。」慎子云：「阳在外者不得入，则周旋六合而为风。」故上言风为阴阳之变气也。吸，说文：「内息也。」因风为阴阳之变气，故吸於内以调之。蔡邕月令云：「露者，阴之液也。」慎子云：「阳感之，则液而为露。」谓阴受感而为露也。吸风合言阴阳，饮露则单言阴，总之喻神人之呼吸阴阳於内也。淮南俶真训云：「是故圣人呼吸阴阳之气，而群生莫不顒顒然仰其德以和顺。」所谓呼吸阴阳，即此句所喻之意；所谓其德，即下之「神凝」也；所谓群生和顺，即下「物不疵疠」也。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。「乘云气」三句，又见齐物论篇，「御飞龙」作「骑日月」。　补：鹏穿越云气，冯风而飞，不能乘云气也，故曰绝。列子御风而行，亦不能乘云气也。能乘云气者，厥为神人。此中大有分别。且或乘云气，或御飞龙，非若列子之必待风也。乘云气，承上「乘天地之正」说；御飞龙，承「御六气之辩」说。元命包云；「阴阳聚为云。」慎子云：「阴与阳得，助其蜚腾，则飘扬而为云。」说文：「龙，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。」贾谊云：「龙变无常，能幽能章。」傅元龙赞云：「诞应阳精，屈伸从时，变化无形。」据此以言，龙，阳精也，变化不测者也，故易乾卦取之，以象阳气之升降变化焉。「乘云」句，合言阴阳，「御龙」句则单言阳，总之，喻神人摄调阴阳於外也。惟易乾卦言阳气在六位中之变化，故设六龙以喻之。此不言六龙，而言飞龙者，以飞龙应五爻而当五位。其上上九，则阳过亢；其下九四，则阳未盛。准之慎子之说，过亢者，阳极阳位也；未盛者，甫出阴位，方至阳位也。後之修炼家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飞龙，纯阳正盛，无过不及，非老非嫩，控御此气，所以为神人也。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝於神。　补：说文：「凝，俗冰字。」颜氏匡谬正俗：「冰转音凝。」说文：「凝，冰坚也。」黄氏韵会：「冰，古凝字。仌，古冰字。後人以冰代仌字，故以凝代仌字。」武按：大戴礼曾子天圆篇云：「阳之精气曰神。」易曰：「阴阳不测之谓神。」故神凝由吸风饮露、乘云气、御飞龙而来。盖此数句，上已释明其为修道者调摄阴阳之喻也。而其着手处，则在用志不分。达生篇述佝偻丈人之言曰：「吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。」孔子称之曰：「用志不分，乃凝於神。」故凝神之要点在用志不分。人间世篇，仲尼语颜回曰「一若志」，老子曰「守静笃」，曰「抱一」，同此义也。盖志不分则静，静则定，一则凝矣。内神凝，而外则若厥株拘与槁木之枝，与南郭子綦形如槁木同。而子綦自谓「丧我」，丧我者，无己也。故用志不分然後能无己，无己然後能神凝。此「神凝」二字，即示藐姑射神人为无己之至人也。使物不疵疠而年谷熟。司马云：「疵，毁也。」疠音癞，恶病。列子黄帝篇：「姑射山，在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。」漆园本此为说。　补：释文：「疵，在斯反，病也。疠音厉，本或作厉。」武按：此与在宥篇「慎守汝身，物将自壮」之义同。自「藐姑射」至此，寓意精深，兹再就本书举证以明之。刻意篇云：「纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道〔一〕也。」肌肤若冰雪，非纯粹不杂乎？静一不变，惔而无为，处子之性行类之。乘云御龙，及乘天地之正，御六气之辩，即动而以天行也。神凝者，即由养神之至也。刻意篇又云：「静而与阴同德，动而与阳同波。」处子，阴也，静也；飞龙，阳也，动也。此二语之寓意，尤为明显。彼篇又云：「精神四达并流，无所不极：上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。」夫乘云御龙，游四海之外，非四达并流，际天蟠地乎？使物不疵疠而年谷熟，即化育万物，不可为象也。天运篇云：「龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。」体者，乾阳之体，即神凝而成体也。散即变也。散而成章者，易说卦曰：「故易六位而成章。」注总言六画；又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。故体者，阴阳之正也；散者，六气之变也。斯体也，静则谓之和，动则谓之神。文子上仁篇云：「阴阳交接，乃能成和。」交接者，所以凝也。故凝神者，凝此阴阳之和也，即所谓养乎阴阳也。以本段为本篇主文，且为庄子道要，故特详为拈出之。吾是以狂而不信也。」狂，李九况反。按：音读如诳。言以为诳。　正释文：「狂，求匡反，李云：『痴也。』」武按：广韵：「巨王切，病也。」心不能审得失之地，则谓之狂。应璩诗云：「积念发狂痴。」李训痴，是也。淮南精神训：「大怖生狂。」又原道训：「薄气发瘖，惊怖为狂。」故「狂」字应从李训，方与上「吾惊怖其言」句相关合，读诳非也。至肩吾之意，以为使物不疵疠而年谷熟，必以天下为事而後能，今藐姑神人，不过一己之神凝耳，并未以天下为事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。连叔一则曰「孰弊弊焉以天下为事」，再则曰「孰肯以物为事」，即针对此点而答也。连叔曰：「然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。　补：释文：「瞽音古，盲者无目，如鼓皮也。与音豫。观，古乱反。」文子符言篇：「岂独形骸有闇、聋哉？心亦有之。塞也，莫知所通。」此闇、聋之类也。淮南泰族训亦有此语。是其言也，犹时女也。司马云：「犹处女也。」按：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。　正女同汝，指肩吾。承上「聋盲」来，言不惟形骸有聋盲，知亦有之，汝闻接舆之言，狂而不信，即是知之聋盲也。「是其言也」句，指「然，瞽者」至「知亦有之」一段之言也。如此解，文句方能承接一气。若如司马说，「瞽者」一段便成赘肬。且上以处子况神人，陆注「在室女」，郭注：「不以外伤内。」若此处单称女，出室女亦属之，则外伤矣，何可以况神人乎？之人也，之德也，将磅礡万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云：磅礡，犹旁礡。」李桢云：「亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹？老子曰：『我无为而民自化。』乱，治也。」简文云：「弊弊，经营貌。」案〔二〕：蕲同期。　补：释文：「旁，薄刚反，字又作磅。礡，蒲博反。司马云：『磅礡，犹混同也。』蕲，求也。弊弊，徐扶计反。」　正注引李桢云：「以为一世求治。」是以「一世」连读，又训乱为治，均非。奚侗云：「释文出『世蕲』二字，文选吴都赋注引至『世』字，可见古无有『一世』连读者，」武按：玩郭注成疏，亦不以「一世」连读。须知「万物以为一」，系本书要语，各篇屡见，而原於老子「万物得一以生」之言。本书如德充符篇云：「物视其所一。」又云：「自其同者视之，万物皆一也。」天地篇云：「万物一府。」秋水篇云：「万物一齐。」在宥篇云：「万物云云，各复其根。」云云，众多貌，不一也；复根，则一矣。义均相同。故此处应从「一」字绝句。「乱」字训治，虽出尔雅、说文，然於此文不合。左宣十二年传：「人反物为乱。」又宣十五年传：「民反德为乱。」其义适与「之德也，磅礡万物以为一」相反。盖此处以神人、世人对举，一正一反也。神人以无为之德，和万物为一，故曰「孰弊弊焉以天下为事」；世人以有为为治，即弊弊以天下为事。如是，则不能磅礡万物为一，不一，则乱矣，故曰「世蕲乎乱」也。此义原於老子「为者败之」一语。而本书缮性篇略云：「古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之。此之谓至一。」此段足证之人、之德磅礡万物为一之义。「混芒」与「一世得澹漠」二语，与司马训磅礡为混同之义合。彼篇又略云：「逮德下衰，燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。唐、虞为天下，兴治化之流，〈氵枭〉淳散朴，附之以文，益之以博，然後民始惑乱。」其所谓燧、羲、唐、虞，此文以一「世」字概之。「兴治化」以下各语，即弊弊以天下为事也。其所以如此者，意在蕲乎治，而民竟惑乱，非即此文所谓「世蕲乎乱」乎？此文简奥，非汇通全书观之，不易明也。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：「稽，至也。」　补：释文：「稽音鸡，徐、李音启。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文「粃」作「秕」。释文：「秕糠，犹繁碎。」按：言於繁碎之事物，直以尘垢视之。　补：释文：「垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。铸，之树反。」成云：「散为尘，腻为垢，谷不熟为秕，谷皮为糠。熔金曰铸，范土曰陶。」武按：「大浸稽天」以下各句，即申说「物莫之伤」也。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。　正释文谓「秕糠犹繁碎」，於义无取。此谓「引神人以明自全之道」，亦非。让王篇：「道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。」司马云：「土苴，如粪草也。」即尘垢之说也。又天道篇：「君之所读者，古之糟魄已夫！」司马云：「魄，本又作粕。」即秕糠之说也。合而言之，尘垢秕糠。道之粗迹也。神人以其粗迹，将犹陶铸成为尧、舜之治，即「土苴以治天下」之说也。前「孰弊弊」句，不以天下之事为事也。世自化之，无所事事也。此「孰肯」句，不以天下之物为事也。不以物为事，则如知北游篇所云「圣人处物不伤物，物亦不伤也」。系就事与物分说。宋人资章甫适诸越，李云：「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。」司马云：「诸，於也。」补此段证明神人无功。越人短〔三〕发文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：「四子，王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云：「四子本无其人，徵名以实之，则凿矣。」　正天地篇：「尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。」然则尧与四子，非全无瓜葛，徵天地篇所举之名以实之，显有根据，且许由已见上文，不得为凿也。治天下，平四海，示尧之有功也，为神人无功之反映。汾水之阳，窅然丧其天下焉。」汾水之阳，尧都。宣云：「窅然，深远貌。」　正释文：「汾，徐扶云反。汾水出太原。窅，徐乌了反。李云：『窅然，犹怅然。』」武按：宣注「深远貌」，於本文不合，应从李说。自「宋人」以下至此，郭注：「尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心於绝冥之境。」成疏与李桢注，其意均同。三氏之注，於文义适得其反。其误在於宗尧，不知本文所宗者为至人、神人。四子者，神人也，而以尘垢秕糠视尧；尧治天下者也，四子即以尘垢秕糠视治天下。故上言「无所用天下为」，又言「孰弊弊焉以天下为事」也。此段以宋人喻尧，以章甫喻天下，而「越人」句则喻四子无所用天下。故宋人至越，怅然丧其章甫；尧见四子，怅然丧其天下，亦可曰丧其治天下之功也。盖尧乃弊弊以天下为事者，文言其平海内之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人无功，尧见四子，为其所化，故亦窅然丧其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方见密合，而证明上「神人无功」句亦见紧切。

　　〔一〕「道」原作「至」，据刻意篇改。

　　〔二〕「案」字，据王氏原刻补。

　　〔三〕「短」字，集释本作「断」。

　　惠子谓庄子曰：司马云：「姓惠，名施，为梁相。」　补：此段与下段，借与惠子论辩，以明无用然後逍遥之旨。此则借瓠於无用中有一可用，不免有虑而为樽之患，以喻人有一能之可用，即难免招世系累，不能逍遥也。「魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫卢瓜。　补：释文：「魏王，司马云：『梁惠王也。』」武按：魏自河东迁大梁，故谓之魏，或谓之梁也。贻音怡，遗也。瓠音护。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云；「树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。」剖之以为瓢，　补：反映下文樗之「不夭斤斧，物无害者」。则瓠落无所容。简文云：「瓠落，犹廓落也。」成云；「平浅不容多物。」　补：释文：「剖，普口反。」非不呺然大也，释文：「呺，本亦作号。李云：『虚大貌』」俞樾云：「呺，俗字，当作枵，虚也。」　补：释文：「呺，徐许侨反。」　正俞说非。广韵：「呺然，大貌。」本句「呺然」，为「大也」之形容词，「大也」则无异「呺然」之注也。四字一意，如改「呺」作「枵」，并应改本句为「非不枵然虚也」，於法方合。但本文未尝言虚，而所重者在大。首即标言「大瓠」，继言「实五石」，大也，因之瓢亦大。然平浅无所容，正以其不虚也，其不须以「枵然」形容之明矣。吾为其无用而掊之。」　补：「无用」二字，为本段及下段主旨，且为全篇主旨，与无名、无己并重，特借惠子之口提出之。庄子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云；「龟，拘坼也。」徐音举伦反。此以「龟」为「皲」之假借。玄应音义「皲」下引通俗文：「手足坼裂曰皲，经文或作『龟坼』。」下引此文为证。　正释文：「龟手，愧悲反。司马云：『文坼如龟文。』」武按：注中「玄应音义」「音」字上，当补「众经」二字，否则，下「经文」二字无着。且注太纠缠，不如从司马说，较为明爽。盖言手冻文坼如龟背之文，故谓之为「龟手」，犹之尔雅释诂之「鲐背」，疏「老人皮肤消瘠，背若鲐鱼」也。又释名：「九十曰鲐背，背有鲐文也。」背有鲐文为鲐背，手有龟文为龟手，同一义也。李桢借读为皲，俞樾谓宜读如拘，拘与区同音，区与丘同音，龟在丘音。如此迂回牵傅，义仍未明也。世世以洴澼絖为事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」卢文弨云：「洴澼，击絮之声。」　补：正释文：「洴，徐扶经反。澼，普历反。絖音旷。小尔雅云：『絮细者谓之絖。』」朱桂曜曰：「文选任彦昇为萧扬州荐士表注：『絖，古纩字。』」武按：洴澼如为击絮声，则与下「絖」字不能相连成句，卢说非也。宜从成说。客闻之，请买其方百金。李云：「金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。」聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』　补：释文：「鬻音育，司马云：『买也。』」客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮於江湖，司马彪云：「虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之於身，浮於江湖，可以自渡。」按：所谓腰舟。　正说文：「虑，谋思也。」尔雅释言：「作、造，为也。」武按：何不虑以为大樽，言何不谋虑之以作大樽也？句有「为」字，不必训虑为结缀，因结缀之意，「为」字可以赅之。至司马结缀之训，不知何据。考徐锴说文解字通论云：「思有所图曰虑。虑犹缕也。」说文「络」字下云：「生革可以为缕束也。」故此句亦可训为何不缕束以为大樽也。鶡冠子学问第十五：「中河失船，一壶千金。」注：「壶，瓠也。佩之可以济涉，南人谓之腰舟。」此司马注之所本也。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不畅，曲士之谓。」按：言惠施以有用为无用，不得用之道也。　补：释文：「郭云：『蓬生非直达者。』」武按：荀子劝学篇：「蓬生麻中，不扶自直。」然则非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。

　　惠子曰：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。　补：武按：此段言樗以无用，故无物害，无困苦，以喻人必无用，方免世患而获逍遥也。继无名、无功、无己而言无用者，以心虽无名、无功、无己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被虑而为樽。故无名、无功、无己，又必无用，然後尽无为之量，极逍遥之致。如是，则不仅游逍遥，寝卧亦逍遥也。释文：「樗，敕鱼反。」成云：「栲、漆之类，嗅之甚臭，恶木也。」肿，章勇反。李云：「拥肿，犹盘瘿。」中，丁仲反。卷，本又作「拳」，同音权。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」　补：释文：「狸，力之反。狌，郭音生，司马云：『〈犭由〉也。〈犭由〉，由救反。』」卑身而伏，以候敖者，司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」　补：说文：「敖，出游也。」汉书景十三王传：「请闭诸姬舍门，无令出敖。」师古曰：「敖，游戏也。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」　补：释文：「跳音条。」不辟高下；辟音避。中於机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁於机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死於网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」　补：释文：「罟，徐音古。斄，徐、李音来，又音离。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，　补：斄牛能负重耕田，即其所为之大也。而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」旁徨乎无为其侧，释文：「彷徨：犹翱翔。」　补：释文：「彷，薄刚反。徨音皇。广雅云；『彷徨，徙倚也。』」武按：「无为」二字，总结无名、无功、无己、无用。逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「逍遥者，调畅悦豫之意。」　补：此句见无为者寝卧亦逍遥，不仅游也，以进一步作结。不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文义并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游於无穷，所谓「大知」「小知」之异也。　正注言「斄牛之大而无用，不如樗树之善全」，非也。此段庄子因惠子谓其言大而无用，乃引狸狌能捕鼠，可谓小而有用矣，然不得其死；斄牛执鼠不如狸狌，非斄牛徒大而无用也，乃不得其用也。秋水篇云：「骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。」斄牛亦然。今患斄牛不能执鼠，何不使之负重致远，以譬患大树无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，以成其无用之大用乎？此针对惠子「大而无用」之言以驳之也。如注言「斄牛大而无用」，不反证合惠子之言乎？有失庄子答辩之旨矣。所谓「安所困苦」者，如大瓠可用为樽，致被结缀以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗则无此矣。