仁者国学庄子注

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庄子.内篇.逍遥游第一

 

  夫小大虽殊,而放於自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜负於其间哉!

  北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。

  鹏鲲之实,吾所未详也。夫庄子之大意,在乎逍遥游放,无为而自得,故极小大之致,以明性分之适。达观之士,宜要其会归而遗其所寄,不足事事曲与生说。自不害其弘旨,皆可略知耳。

  鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙於南冥。南冥者,天池也。

  非冥海不足以运其身,非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉?直以大物必自生於大处,大处亦必自生此大物,理固自然,不患其失,又何处心於其间哉。

  齐谐者,志怪者也。谐之言曰:「鹏之徙於南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,

  夫翼大则难举,故搏扶摇而後能上,九万里乃足自胜耳。既有斯翼,岂得决然而起,数仞而下哉!此皆不得不然,非乐然也。

  去以六月息者也。」

  夫大鸟一去半岁,至天池而息;小鸟一飞半朝,抢榆枋而止。此比所能则有闲矣,其於适性一也。

  野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。

  此皆鹏之所凭以飞者耳。野马者,游气也。

  天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。

  今观天之苍苍,竟未知便是天之正色邪,天知为远而无极邪。鹏之自上以视地,亦若人之自是天。则止而图南矣,言鹏不知道里之远近,趣足以自胜而逝。

  且夫水之积也不厚,则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。

  此皆明鹏之所以高飞者,翼大故耳。夫质小者所资不待大,则质大者所用不得小矣。故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也。若乃失乎忘生之(主)【生】而营生於至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣。

  风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而後乃今掊风;背负责天而草之夭阏者,而後乃今将图南。

  夫所以乃今将图南者,非其好高而慕远也,风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。

  蜩与学鸠笑之曰:『我决起而飞,枪榆枋而止,时则不至而控於地而已矣,溪以之九万里而南为?』

  苟足於其性,则虽大鹏无以自贵於小鸟,小鸟无羡於天池,而荣愿有余矣。故小大虽殊,逍遥一也。

  适莽苍者,三凔而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。

  所适弥远,则聚粮弥多,故其翼弥大,则积气弥厚也。

  之二虫又何知!

  二虫,谓鹏虾也。对大於小,所以均异趣也。夫趣之所以异,岂知异而异哉?皆不知所以然而自然耳。自然耳,不为也。此逍遥之大意。

  小知不及大知,小年不及大年。

  物各有性,性各有极,皆如年知,岂跂尚之所及哉!自此已下至於列子,历举年知之大小,各信其方,未有足以相倾者也。然後统以无待之人,遗彼忘我,冥此群异,异方同得而我无功名,是故统小大者,无小无大者也;苟有乎大小,则虽有大鹏之与斥鴳,宰官之与御风,同为累物耳。其死生者,无死无生者也;苟有乎死生,则虽大椿之与蟪蛄,彭祖之与朝菌,均於短折耳。故游於无小无大者,无穷者也;冥乎不死不生者,无极者也。若夫逍遥而系於有方,则虽放之使游而有所穷矣,未能无待也。

  溪以知其然也?朝菌不知晦朔,蛇蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大桩者,以八千岁为春,八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!

  夫年知不相及若此之悬也,比於众人之所悲,亦可悲矣。而众人未尝悲此者,以其性各有极也。苟知其极,则毫分不可相跂,天下又何所悲乎哉!夫物未尝以大欲小,而必以小羡大,故举小大之殊各有定分,非羡欲所及,则羡欲之累可以绝矣。夫悲生於累,累绝於悲去,悲去而性命不安者,未之有也。

  汤之问棘也是已。

  汤之问棘,亦云物各有极,任之则条畅,故庄子以所问为是也。

  穷发之北有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,背若泰山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然後图南,且适南冥也。斥鴳笑之曰:『彼且溪适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之闲,此亦飞之至也。而彼且溪适也?』此小大之辩也。

  各以得性为至,自尽为极也。向言二虫殊异,故所至不同,或翱翔天池,或毕至榆枋,则各称体而足,不知所以然也。今言小大之辩,各有自然之素,记非跂慕之所及,亦各安其天性,不悲所以异,故再出之。

  故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国者,其自视也亦若此矣。

  亦犹鸟之自得於一方也。

  而宋荣子犹然笑之。

  未能齐,故有笑。

  且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,

  审自得也。

  定乎内外之分,

  内我而外物。

  辩乎荣辱之竟,

  荣己而辱人。

  斯已矣。

  亦不能复过此。

  彼其於世未数数然也。

  足於身。故闲於世也。

  虽然,犹有未树也。

  为能自是耳,未能无所不可也。

  夫列子御风而行,泠然善也。

  泠然,轻妙之貌。

  旬有五日而後反。

  苟有待焉,则虽御风而行耳,不能以一时而周也。

  彼於致福者,未数数然也。

  自然御风行耳,非数数然求知也。

  此虽免乎行,犹有所待者也。

  非风则不得行,斯必有待也。唯无所不成者无待耳。

  若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!

  天地者,万物之总名也。天地以万物为体,而万物必以自然为正。自然者,不为而自然者也。故大鹏之能高,斥鴳之能下,桩木之能长,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非为之所能也。不为而自能,所以为正也。故乘天地之正者,即是顺万物之性也;御六气之辩者,即是游变化之途也;如斯以往,则何往之有穷哉!所御斯乘,又将恶乎待哉!此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉,则虽列子之轻妙,犹不能以无风而行,故必得其所待,然後逍遥耳,而况大鹏乎!夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂【独】自通而已哉!又顺有待者,使不失其所待,所待不失,则同於大通矣。故有待无待,无所不能齐也;至於各安其性,天机自张,受而不知,则无所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待,况有待者之巨细乎!

  故曰,至人无己,

  无己,故顺物,顺物而至矣。

  神人无功,

  夫物未尝有谢生於自然者,而必欣赖於针石,故理至则迹灭矣。今顺而不助,与至理为一,故无功

  圣人无名。

  圣人者,物得性之名耳,为足以名其所以得也。

  尧让天下於许由曰:「日月出矣而爝火不息,其於光也,不亦难乎!时雨降矣而犹浸灌,其於泽也,不亦劳乎!夫子立而天下治,而我犹尸之,吾自视缺然,请致天下。」许由曰:「子治天下,天下既已治也。

  夫能令天下治,不治天下者也。故尧以不治治之,非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之,而治实由尧,故有「子治」之言,宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也,不治而尧得以治者许由也,斯失之远矣。夫治之由乎不治,为之出乎无为也,取於尧而足,岂借之许由哉!若谓拱默乎山林之中,而後得称无为者,此庄老之谈所以见弃於当涂,【当涂】者自必於有为之域而不反者,斯之由也。

  而我犹代子,吾将为名乎?名者实之宾也。吾将为宾乎?

  夫自任者对物,而顺物者与物无对,故尧无对於天下,而许由与稷契为匹矣。何以言其然邪?夫与物冥者,故群物之所不能离也。是以无心玄应唯感之从,泛乎若不系之舟,东西之非己也,故无行而不与百姓共者,亦无往不为天下之君矣。以此为君,若天下自高,实君之德也。若独亢然立乎高山之顶,非夫人之有情於自守,守一加之偏尚,何得专此!此故俗中之一物,而为尧之外臣耳。若以外臣代乎内主,斯有为君之名而无任君之实也。

  鹪鹩巢於深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。

  性各有极,苟足其极,则余天下之财也。

  归休乎君,予无所用天下为!

  君之无用,而尧独有之。明夫怀豁者无方,故天下乐推而不厌。

  庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」

  庖人尸祝,各安其所司;鸟兽万物,各足於所受;帝尧许由,各静其所遇;此乃天下之至实也。各得其实,又何所为乎哉?自得而已矣。故尧许之行虽异,其於逍遥一也。

  肩吾问於连叔曰:『吾闻言於接舆,大而无当,往而不反。吾惊怖其言,犹河汉而无极也;大有迳庭,不近人情焉。』连叔曰:『其言谓何哉?』曰:『藐姑射之山,有神人居焉,冗肤若冰雪,淖约若处子。

  此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上,然其心无异於山林之中,世岂识之哉!徒见其戴黄屋,佩玉玺,便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川,同民事,便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉!今言王德之人,而寄之此山,将明世所无由识,故乃托之於绝垠之外,而推之於视听之表耳。处子者,不以外伤内。

  不食五谷,吸风饮露。

  俱食五谷而独为神人,明神人者非五谷所为,而特禀自然之妙气。

  乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。』

  夫体神居灵而穷理极妙者,虽静默闲堂之里,而玄同四海之表,故乘两仪而御六弃,同人群而驱万物。苟无物而不顺,则浮云斯乘矣﹔无形而不载,则飞龙斯御矣。遗身而自得,虽淡然而不待,坐忘行忘,忘而为之,故行若曳枯木,止若聚死灰,事以云其神凝也。其神凝,则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之,岂尝信此哉!

  连叔曰:『然。瞽者无以与乎文章之观,聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之。

  不之至言之极妙,而以为狂而不信,此知之聋盲也。

  是其言也,犹时女也。

  谓此接舆之所言者,自然为物所求,办知之聋盲者为无此理。

  之人也,之德也,将旁礡万物以为一世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事!

  夫圣人之心,极两仪之至会,穷万物之妙数。故能体化合变。无往不可,磅礡万物,无物不然。世以乱故求我,我无心也。我苟无心,亦何为不应世哉!然体玄而极妙者,其所以会通万物之性,而陶铸天下之化,以成尧舜之名者,常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思,以事为事,然後能乎!

  之人也,物莫之伤,

  夫安於所伤,则伤不能伤;伤不能伤,而物亦不伤之也。

  大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不热。

  无往而不安,则所在皆适,死生无变於己,况溺热之间哉!故至人之不婴乎祸难,非避之也,推理直前而自然与吉会。

  是其尘垢秕糠,将犹陶铸尧舜者也,孰肯以物为事!

  尧舜者,世事之名耳;为名者,非名也。故夫尧舜者,岂直尧舜而已哉?必有神人之实焉。今所称尧舜者,徒名其尘垢秕糠耳。

  宋人资章甫而适诸越,越人断发文身,无所用之。尧治天下之民,平海内之政,往见四子藐姑射之山,汾水之阳,窅然丧其天下焉。』

  夫尧之无用天下为,亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者,固天下之所宗。天下虽宗尧,而尧未尝有天下也,故窅然丧之,而尝游心於绝冥之境,虽寄坐万物之上,而未始不逍遥也。四子者,盖寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣,其迹则尧也。自迹观冥,内外异域,未足怪也。世徒见尧之为尧,岂识其冥哉!

  惠子谓庄子曰:『魏王贻我大瓠之种,我树之成而实五石,以盛水浆,其坚不能自举也。剖之以为瓢,则瓠落无所容。非不呺然大也,吾为其无用而掊之。』庄子曰:『夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟手之药者,世世以洴澼絖为事。

  其药能令手不拘坼,故常漂絮於水中也。

  客闻之,请买其方百金。聚族而谋曰:『我世世为洴澼絖,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。』客得之以说吴王。越有难,吴王使之将,冬与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手,一也;或以封,或不免於洴澼絖,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮乎江湖,而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!』

  蓬,非直达者也。此章言物各有宜,苟得其宜,安往而不逍遥也。

  惠子谓庄子曰:『吾有大树,人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之涂,匠者不顾。今子之言,大而无用,众所同去也。』庄子曰:『子独不见狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;东西跳梁,不辟高下;中於机辟死於罔罟。今夫□牛,其大若垂天之云。此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之於无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困若哉!』

  夫大小之物,苟失其极,则利害之理均;用得其所,则物皆逍遥也。

 

 

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