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大智度论卷第十二
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
释初品中檀波罗蜜法施义之余
问曰.云何名檀波罗[一]蜜。答曰.檀义如上说.波罗〈秦言彼岸〉蜜〈秦言到〉是名渡布施河得
到彼岸。问曰.云何名不到彼岸。答曰.譬如渡河未到而还.名爲不到彼岸。如舍利弗
於六十劫中行菩萨道欲渡布施河.时有乞人来乞其眼.舍利弗言.眼无所任何以
索之.若须我身及财物者当以相与。答言.不须汝身及以财物.唯欲得眼.若汝实行
檀者以眼见与。尔时舍利弗出一眼与之.乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而弃
地又以脚蹹。舍利弗思惟言.如此弊人等难可度也.眼实无用而强索之.旣得而弃
又以脚蹹何弊之甚.如此人辈不可度也.不如自调早脱生死.思惟是已於菩萨道
退回向小乘.是名不到彼岸。若能直进不退成办佛道.名到彼岸。复次於事成办亦
注：
[一]此字依余刻加．其下原有满字．今依北宋刻元明刻删．
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名到彼岸。〈天竺俗法凡造事成办皆言到彼岸〉复次此岸名悭贪.檀名河中.彼岸名佛道。复
次有无见名此岸.破有无见智慧名彼岸.勤修布施是名河中。复次檀有二种.一者
魔檀二者佛檀.若爲结使贼所夺忧恼怖畏是爲魔檀名曰此岸.若有清净布施无
结使贼无所怖畏得至佛道是爲佛檀名曰到彼岸.是爲波罗蜜。如佛说毒虵喻经
中.有人得罪於王.王令掌护一箧.箧中有四毒虵.王敕罪人令看视养育.此人思惟
四虵难近近则害人.一犹叵养而况於四.便弃箧而走。王令五人拔刀追之.复有一
人口言附顺心欲中伤而语之言.养之以理此亦无苦.其人觉之驰走逃命。至一空
聚有一善人方便语之.此聚虽空是贼所止处.汝今住此必爲贼害.慎勿住也。於是
复去至一大河.河之彼岸卽是异国.其国安乐坦然清净无诸患难.於是集衆草木
缚以爲栰.进以手足竭力求渡.旣到彼岸安乐无患。王者魔王.箧者人身.四毒虵者
四大.五拔刀贼者五阴.一人口善心恶者是染着.空聚是六情.贼是六尘.一人愍而
语之是爲善师.大河是爱.栰是八正道.手足勤渡是精进.此岸是世间.彼岸是涅盘.
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度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是.若施有三碍我与彼受所施者财.是爲堕魔境
界未离衆难.如菩萨布施三种清净无碍.爲诸佛所赞是名到彼岸。此六波罗蜜能
令人度悭贪等烦恼染着大海到於彼岸.以是故名波罗蜜。问曰.阿罗汉辟支佛亦
能到彼岸.何以不名波罗蜜。答曰.阿罗汉辟支佛渡彼岸与佛渡彼岸名同而实异.
彼以生死爲此岸涅盘爲彼岸而不能度檀之彼岸.所以者何.不能以一切物一切
时一切种布施.设能布施亦无大心.或以无记心或有漏善心或无漏心施.无大悲
心.不能爲一切衆生施。菩萨施者知布施不生不灭无漏无爲如涅盘相.爲一切衆
生故施.是名檀波罗蜜。复次有人言.一切物一切种内外物尽以布施不求果报.如
是布施名檀波罗蜜。复次不可尽故名檀波罗蜜.所以者何.知所施物毕竟空如涅
盘相.以是心施衆生.是故施报不可尽名檀波罗蜜。如五通仙人以好宝物藏着石
中.欲护此宝磨金刚涂之令不可破.菩萨布施亦复如是.以涅盘实相智慧磨涂布
施令不可尽。复次菩萨爲一切衆生故布施.衆生数不可尽故布施亦不可尽。复次
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菩萨爲佛法布施.佛法无量无边布施亦无量无边。以是故阿罗汉辟支佛虽俱到
彼岸不名波罗蜜。问曰.云何名具足满。答曰.如先说菩萨能一切布施.内外大小多
少麤细着不着用不用如是等种种物一切能舍心无所惜等与一切衆生.不作是
观大人应与小人不应与.出家人应与不出家人不应与.人应与禽兽不应与.於一
切衆生平等心施施不求报又得施实相.是名具足满。亦不观时.无昼无夜无冬无
夏无吉无衰一切时常等施心无悔惜.乃至头目髓脑施而无恡.是爲具足满。复次
有人言.菩萨从初发心乃至菩提树下三十四心.於是中间名爲布施具足满。复次
七住菩萨得一切诸法实相智慧.是时庄严佛土教化衆生供养诸佛得大神通.能
分一身作无数身一一身皆雨七宝华香旛盖.化作大灯如须弥山供养十方佛及
菩萨僧.复以妙音赞颂佛德礼拜供养恭敬将迎。复次是菩萨於一切十方无量饿
鬼国中雨种种饮食衣被令其充满.得满足已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至
畜生道中令其自善无相害意除其畏怖.随其所须各令充足.得满足已皆发阿耨
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多罗三藐三菩提心。於地狱无量苦中能令地狱火灭汤冷罪息心善除其饥渴.得
生天上人中.以此因缘故皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人贫穷者给之以
财.富贵者施以异味异色令其欢喜.以此因缘故皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若
至欲天中令其除却天上欲乐.施以妙宝法乐令其欢喜.以此因缘故皆发阿耨多
罗三藐三菩提心。若至色天中除其乐着.以菩萨禅法而娱乐之.以此因缘故皆发
阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住.是名檀波罗蜜具足满。复次菩萨有二种
身.一者结业生身二者法身.是二种身中檀波罗蜜满.是名具足檀波罗蜜。问曰.云
何名结业生身檀波罗蜜满。答曰.未得法身结使未尽.能以一切宝物头目髓脑国
财妻子内外所有尽以布施心不动转。如须提犂拏太子〈秦言好爱〉以其二子布施婆
罗门.次以妻施.其心不转。又如萨婆达王〈秦言一切施〉爲敌国所灭身窜穷林.见有远
国婆罗门来欲从己乞.自以国破家亡一身藏窜.愍其辛苦故从远来而无所得.语
婆罗门言.我是萨婆达王.新王募人求我甚重.卽时自缚以身施之.送与新王大得
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财物。亦如月光太子出行游观.癞人见之要车白言.我身重病辛苦懊恼.太子嬉游
独自欢耶.大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医.医言当须从生长大无瞋之人
血髓涂而饮之如是可愈。太子念言.设有此人贪生惜夀何可得耶.自除我身无可
得处.卽命旃陀罗令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之。如是等种种身及妻子
施而无恡如弃草木.观所施物知从缘有.推求其实都无所得一切清净如涅盘相.
乃至得无生法忍.是爲结业生身行檀波罗蜜满。云何法身菩萨行檀波罗蜜满。菩
萨末後肉身得无生法忍舍肉身得法身.於十方六道中变身应适以化衆生.种种
珍宝衣服饮食给施一切.又以头目髓脑国财妻子内外所有尽以布施。譬如释迦
文佛曾爲六牙白象.猎者伺便以毒箭射之.诸象竞至欲来蹈杀猎者.白象以身扞
之.拥护其人愍之如子.喻遣羣象徐问猎人何故射我.答曰我须汝牙。卽时以六牙
内石孔中血肉俱出.以鼻举牙授与猎者。虽曰象身用心如是.当知此象非畜生行
报.阿罗汉法中都无此心.当知此爲法身菩萨。有时阎浮提人.不知礼敬耆旧有德.
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以言化之未可得度.是时菩萨自变其身作迦频闍罗鸟。是鸟有二亲友.一者大象
二者猕猴.共在必鉢罗树下住.自相问言我等不知谁应爲大。象言.我昔见此树在
我腹下.今大如是.以此推之我应爲长。猴言.我曾蹲地手挽树头.以此推之我应爲
长。鸟言.我於必鉢罗林中食此树果.子随粪出此树得生.以是推之我应最大。[一]象复
说言先生宿旧礼应供养.卽时大象背负猕猴.鸟在猴上.周游而行。一切禽兽见而
问之何以如此.答曰以此恭敬供养长老。禽兽受化皆行礼敬.不侵民田不害物命。
衆人疑怪一切禽兽不复爲害.猎师入林见象负猕猴复戴鸟.行敬化物物皆修善.
传告国人。人各庆曰.时将太平鸟兽而仁.人亦効之皆行礼敬.自古及今化流万世.
当知是爲法身菩萨。复次法身菩萨一时之顷化作无央数身供养十方诸佛.一时
能化无量财宝给足衆生.能随一切上中下声一时之顷普爲说法.乃至坐佛树下.
如是等种种名爲法身菩萨行檀波罗蜜满。复次檀有三种.一者物施.二者供养恭
敬施.三者法施。云何物施珍宝衣食头目髓脑如是等一切内外所有尽以布施是
注：
[一]原作鸟．今依元明刻改．
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名物施。恭敬施者.信心清净恭敬礼拜.将送迎逆赞遶供养.如是等种种名爲恭敬
施。法施者.爲道德故语言论议诵读讲说除疑问答.授人五戒.如是等种种爲佛道
故施.是名法施。是三种施满是名檀波罗蜜满。复次三事因缘生檀.一者信心清净.
二者财物.三者福田。心有三种.若怜愍.若恭敬.若怜愍恭敬.施贫穷下贱及诸畜生
是爲怜愍施.施佛及诸法身菩萨等是爲恭敬施.施诸老病贫乏阿罗汉辟支佛是
爲恭敬怜愍施。施物清净非盗非劫以时而施.不求名誉不求利养.或时从心大得
福德.或从福田大得功德.或从妙物大得功德。第一从心.如四等心念佛三昧以身
施虎.如是名从心大得功德。福田有二种.一者怜愍福田二者恭敬福田.怜愍福田
能生怜愍心.恭敬福田能生恭敬心。如阿输伽王〈秦言无忧〉以土上佛.复次物施中如
一女人酒醉没心.以七宝璎珞布施迦叶佛塔.以福德故生三十三天.如是种种名
爲物施。问曰.檀名舍财.何以言具足无所舍法。答曰.檀有二种.一者出世间二者不
出世间.今说出世间檀无相.无相故无所舍.是故言具足无所舍法。复次财物不可
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得故名爲无所舍.是物未来过去空.现在分别无一定法.以是故言无所舍。复次行
者舍财时心念此施大有功德.猗是而生憍慢爱结等.以是故言无所舍.以无所舍
故无憍慢.无憍慢故爱结等不生。复次施者有二种.一者世间人二者出世间人.世
间人能舍财不能舍施.出世间人能舍财能舍施.何以故.以财物施心俱不可得故.
以是故言具足无所舍法。复次檀波罗蜜中言财施受者三事不可得。问曰.三事和
合故名爲檀.今言三事不可得.云何名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者.云何
三事不可得。如所施氎实有.何以故. 氎有名则有氎法.若无氎法亦无氎名.以有名
故应实有氎。复次氎有长有短麤细白黑黄赤有因有缘有作有破有果报随法生
心.十尺爲长五尺爲短.缕大爲麤缕小爲细.随染有色.有缕爲因织具爲缘.是因缘
和合故爲氎.人[一]成爲作人坏爲破.御寒暑蔽身体名果报.人得之大喜失之大忧.以
之施故得福助道.若盗若劫戮之都市死入地狱.如是等种种因缘故知有此氎是
名氎法.云何言施物不可得。答曰.汝言有名故有是事不然.何以知之.名有二种.有
注：
[一]原作功．今依北宋刻明刻改．
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实有不实。不实名如有一草名朱利.朱利〈秦言贼〉草亦不盗不劫.实非贼而名爲贼。
又如兔角龟毛亦但有名而无实.氎虽不如兔角龟毛无.然因缘会故有.因缘散故
无.如林如军.是皆有名而无实。譬如木人虽有人名不应求其人法.氎中虽有名亦
不应求氎真实。氎能生人心念因缘.得之便喜失之便忧.是爲念因缘。心生有二因
缘.有从实而生.有从不实而生.如梦中所见如水中月如夜见杌树谓爲人.如是名
从不实中能令心生.是缘不定.不应言心生有故便是有。若心生因缘故有更不应
求实有.如眼见水中月心生谓是月.若从心便是月者则无复真月。复次有三种.一
者相待有.二者假名有.三者法有。相待者如长短彼此等.实无长短亦无彼此.以相
待故有名.长因短有短亦因长.彼亦因此此亦因彼.若在物东则以爲西.在西则以
爲东.一物未异而有东西之别.此皆有名而无实也.如是等名爲相待有.是中无实
法.不如色香味触等。假名有者如酪有色香味触四事因缘合故假名爲酪.虽有不
同因缘法有.虽无亦不如兔角龟毛无.但以因缘合故假名有酪.氎亦如是。复次有
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极微色香味触故有毛分.毛分因缘故有毛.毛因缘故有毳.毳因缘故有缕.缕因缘
故有氎.氎因缘故有衣。若无极微色香味触因缘亦无毛分.毛分无故亦无毛.毛无
故亦无毳.毳无故亦无缕.缕无故亦无氎. 氎无故亦无衣。问曰.亦不必一切物皆从
因缘和合故有.如微尘至细故无分.无分故无和合.氎麤故可破.微尘中无分云何
可破。答曰.至微无实强爲之名.何以故.麤细相待因麤故有细.是细复应有细。复次
若有极微色则有十方分.若有十方分是不名爲极微.若无十方分则不名爲色。复
次若有极微则应有虚空分齐.若有分者则不名极微。复次若有极微是中有色香
味触作分.色香味触作分是不名极微。以是推求微尘则不可得。如经言色若麤若
细若内若外总而观之无常无我.不言有微尘.是名分破空。复有观空.是氎随心.如
坐禅人观氎或作地或作水或作火或作风或青或黄或白或赤或都空.如十一切
入观如佛在耆闍崛山中与比丘僧俱入王舍城.道中见大[一]木.佛於木上敷尼师坛
坐告诸比丘.若比丘入禅心得自在能令大木作地卽成实地.何以故.是木中有地
注：
[一]原作水．今依北宋刻元明刻改．
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分故。如是水火风金银种种宝物卽皆成实.何以故.是木中皆有其分。复次如一美
色.婬人见之以爲净妙心生染着.不净观人视之种种恶露无一净处.等妇见之妬
瞋[一]憎恶目不欲见以爲不净.婬人观之爲乐.妬人观之爲苦.行人观之得道.无豫之
人观之无所适莫如见土木。若此美色实净四种人观皆应见净.若实不净四种人
观皆应不净.以是故知好丑在心外无定也.观空亦如是。复次是氎中有十八空相
故观之便空.空故不可得。如是种种因缘财物空决定不可得。云何施人不可得.如
氎因缘和合故有分分推之氎不可得.施者亦如是.四大围虚空名爲身.是身识动
作来往坐起假名爲人.分分求之亦不可得。复次一切衆界入中我不可得.我不可
得故施人不可得.何以故.我有种种名字.人天男女施人受人受苦人受乐人畜生
等.是但有名而实法不可得。问曰.若施者不可得.云何有菩萨行檀波罗蜜。答曰.因
缘和合故有名字.如屋如车.实法不可得。问曰.云何我不可得。答曰.如上我闻一时
中已说.今当更说。佛说六识.眼识及眼识相应法共缘色不缘屋舍城郭种种诸名.
注：
[一]原作增．今依丽刻改．
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耳鼻舌身识亦如是.意识及意识相应法知眼知色知眼识乃至知意知法知意识.
是识所缘法皆空无我.生灭故不自在故.无爲法中亦不计我.苦乐不受故.是中若
强有我法.应当有第七识识我.而今不尔.以是故知无我。问曰.何以说无我.一切人
各各自身中生计我不於他身中生我.若自身中无我而妄见爲我者他身无我亦
应於他身而妄见爲我。复次若内无我.色识念念生灭云何分别知是色青黄赤白。
复次若无我.今现在人识新新生灭.身命断时亦尽.诸行罪福谁随谁受谁受苦乐
谁解脱者.如是种种因缘故知有我。答曰.此俱有难.若於他身生计我者.复当言何
以不自身中生计我。复次五衆因缘生故空无我.从无明因缘生二十身见.是我见
自於五阴相续生.以从此五衆缘生故卽计此五衆爲我不在他身.以其习故。复次
若有神者可有彼我.汝神有无未了而问彼我.其犹人问兔角答似马角.马角若实
有可以证兔角.马角犹尚未了而欲以证兔角。复次自於身生我故便自谓有神.汝
言神徧亦应计他身爲我.以是故不应言自身中生计我心於他身不生故知有神。
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复次有人於他物中我心生.如外道坐禅人用地一切入观时见地则是我我则是
地.水火风空亦如是.颠倒故於他身中亦计我。复次有时於他身生我。如有一人受
使远行独宿空舍.夜中有鬼担一死人来着其前.复有一鬼逐来瞋骂前鬼.是死人
是我物汝何以担来.先鬼言是我物我自持来.後鬼言是死人实我担来.二鬼各捉
一手争之。前鬼言此中有人可问.後鬼卽问是死人谁担来.是人思惟此二鬼力大.
若实语亦当死若妄语亦当死.俱不免死何爲妄语.言前鬼担来。後鬼大瞋捉人手
拔出着地.前鬼取死人一臂附之卽着.如是两臂两脚头脇举身皆易.於是二鬼共
食所易人身拭口而去。其人思惟.我父母生身眼见二鬼食尽.今我此身尽是他肉.
我今定有身耶爲无身耶.若以爲有尽是他身.若以爲无今现有身.如是思惟其心
迷闷譬如狂人。明朝寻路而去.到前国土见有佛塔衆僧.不论余事但问己身爲有
爲无.诸比丘问汝是何人.答言我亦不自知是人非人.卽爲衆僧广说上事。诸比丘
言此人自知无我易可得度.而语之言.汝身从本已来恒自无我非适今也.但以四
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大和合故计爲我身.如汝本身与今无异.诸比丘度之爲道断诸烦恼卽得阿罗汉。
是爲有时他身亦计爲我.不可以有彼此故谓有神。复次是神实性决定不可得.若
常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相如是等种种皆不可得。若
有相则有法无相则无法.神今无相则知无神.若神是常不应有杀罪.何以故身可
杀非常故.神不可杀常故。问曰.神虽常故不可杀.但杀身则有杀罪。答曰.若杀身有
杀罪者.毗尼中言自杀无杀罪.罪福从恼他益他生.非自供养身自杀身故有罪有
福.以是[一]故毗尼中言自杀身无杀罪有愚痴贪欲瞋恚之咎。若神常者不应死不应
生.何以故.汝等法神常一切徧满五道中云何有死生.死名此处失.生名彼处出.以
是故不得言神无。若神常者亦应不受苦乐.何以故.苦来则忧乐至则喜.若爲忧喜
所变者则非常也。若常.应如虚空雨不能湿热不能乾.亦无今世後世.不应有後世
生今世死。若神常者.则常有我见不应得涅盘。若神常者.则无起无灭不应有忘失.
以其无神识无常故有忘有失是故神非常也。如是等种种因缘.可知神非常相。若
注：
[一]故下原有故字．今依丽刻删．
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神无常相者亦无罪无福.若身无常.神亦无常.二事俱灭则堕断灭边.堕断灭则无
到後世受罪福者.若断灭则得涅盘不须断结亦不用後世罪福因缘。如是等种种
因缘可知神非无常。若神自在相作相者则应随所欲得皆得.今所欲更不得非所
欲更得。若神自在.亦不应有作恶行堕畜生恶道中。复次一切衆生皆不乐苦.谁当
好乐而更得苦.以是故知神不自在亦不自作。又如人畏罪故自强行善.若自在者
何以畏罪而自强修福。又诸衆生不得如意常爲烦恼爱缚所牵.如是等种种因缘
知神不自在不自作.若神不自在不自作者是爲无神相。汝言我者卽是识.更无异
事。复次若不作者.云何阎罗王问罪人谁使汝作此罪者.罪人答言是我自作.以是
故知非不自作。若神色相者是事不然.何以故.一切色无常故。问曰.人云何言色是
我相。答曰.有人言.神在心中微细如芥子.清净名爲净色身。更有人言如麦.有言如
豆.有言半寸.有言一寸.初受身时最在前受譬如象骨.及其成身如像已[一]壮.有言大
小随人身死坏时此亦前出.如此事皆不尔也。何以故.一切色四大所造.因缘生故
注：
[一]原作庄．今依北宋刻改．
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无常。若神是色.色无常神亦无常.若无常者如上所说。问曰.身有二种.麤身及细身.
麤身无常细身是神.世世常去入五道中。答曰.此细身不可得.若有细身应有处所
可得.如五藏四体一一处中求皆不可得。问曰.此细身微细.初死时已去.若活时则
不可得求.汝云何能见。又此细身非五情能见能知.唯有神通圣人乃能得见。答曰.
若尔者与无无异。如人死时舍此生阴入中阴中.是时今世身灭受中阴身此无前
後灭时卽生.譬如蜡印印泥.泥中受印印卽时坏成坏一时亦无前後.是时受中阴
中有舍此中阴受生阴有.汝言细身卽此中阴.中阴身无出无入.譬如然灯生灭相
续不常不断。佛言一切色衆若过去未来现在若内若外若麤若细皆悉无常.汝神
微细色者.亦应无常断灭。如是等种种因缘可知非色相。神非无色相.无色者四衆
及无爲.四衆无常故不自在故属因缘故不应是神.三无爲中不计有神.无所受故.
如是等种种因缘知神非无色相。如是天地间若内若外三世十方求神不可得.但
十二入和合生六识.三事和合名触.触生受想思等心数法.是法中无明力故身见
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生.身见生故谓有神.是身见.见苦谛苦法智及苦比智则断.断时则不见有神。汝先
言若内无神.色识念念生灭云何分别知色青黄赤白.汝若有神亦不能独知.要依
眼识故能知.若尔者神无用也。眼识知色.色生灭相似生相似灭.然後心中有法生
名爲念.是念相有爲法虽灭过去而能知.如圣人智慧力能知未来世事.念念亦如
是能知过去法。若前眼识灭生後眼识.後眼识转利有力.色虽暂有不住.以念力利
故能知.以是事故虽念念生灭无常能分别知色。又汝言今现在人识新新生灭身
命断时亦尽.诸行罪福谁随谁受谁受苦乐谁解脱者.今当答汝。今未得实道.是人
诸烦恼覆心作生因缘业.死时次第相续五阴生.譬如一灯更然一灯.又如谷子生
有三因缘地水种子.後世身生亦复如是.有身有漏业有结使三事故後身生.是中
身业因缘不可断不可破.但诸结使可断.结使断时虽有残身残业可得解脱.如有
谷子有地无水故不生.如是虽有身有业无爱结水润则不生.是名虽无神亦名得
解脱.无明故缚智慧故解则神无用。复次是名色和合假名爲人.是人爲诸结所系.
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得无漏智慧爪解此诸结是时名人得解脱。如绳结绳解.绳卽是结结无异法.世界
中说结绳解绳.名色亦如是.名色二法和合假名爲人.是结使与名色不异.但名爲
名色结名色解。受罪福亦如是.虽无一法爲人.空名色故受罪福果而人得名。譬如
车载物.一一推之竟无车实.然车受载物之名.人受罪福亦如是.名色受罪福而人
受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘.神不可得。神卽是施者.受者亦如是.汝以神
爲人.以是故施人不可得受人不可得。如是种种因缘是名财物施人受人不可得。
问曰.若诸佛於诸法无所破无所灭无所生无所作.何以故言三事破[一]析不可得。答
曰.如凡夫人见施人见受人见财物.是爲颠倒妄见.生世间受乐福尽转还.是故佛
欲令菩萨行实道得实果报.实果报则是佛道.[二]佛爲破妄见故言三事不可得.实无
所破.何以故.诸法从本已来毕竟空故。如是等种种无量因缘不可得故名爲檀波
罗蜜具足满。复次若菩萨行檀波罗蜜能生六波罗蜜.是时名爲檀波罗蜜具足满。
云何布施生檀波罗蜜.檀有上中下.从下生中.从中生上。若以饮食麤物輭心布施
注：
[一] 原作折．今依余刻改．
[二] 此字依丽元明刻加．
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是名爲下.习施转增能以衣服宝物布施是爲从下生中.施心转增无所爱惜能以
头目血肉国财妻子尽用布施是爲从中生上。如释迦牟尼佛初发心时作大国王
名曰光明.求索佛道少多布施.转受後身作陶师.能以澡浴之具及石蜜浆布施异
释迦牟尼佛及比丘僧.其後转身作大长者女.以灯供养憍陈若佛.如是等种种名
爲菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子.以衣布[一]施大音声佛.佛灭度後起九
十塔.後更转身作大国王.以七宝盖供养师子佛.後复受身作大长者.供养妙[二]因佛
上好房舍及七宝妙华.如是等种种名爲菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人.
见憍陈若佛端正殊妙便从高山上自投佛前.其身安隐在一面立。又如衆生喜见
菩萨.以身爲灯供养日月光德佛.如是等种种不惜身命供养诸佛.是爲菩萨上布
施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心布施衆生亦复如是.初以饮食布施.施心转
增能以身肉与之.先以种种好浆布施.後心转增能以身血与之.先以纸墨经书布
施及以衣服饮食四种供养供养法师.後得法身爲无量衆生说种种法而爲法施。
注：
[一] 施下原衍布施二字．今依丽刻删．
[二] 丽刻作目字．
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如是等种种从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。云何菩萨布施生尸[一]罗波罗蜜.菩萨思惟.
衆生不知布施後世贫穷.以贫穷故劫盗心生.以劫盗故而有杀害.以贫穷故不足
於色.色不足故而行邪婬。又以贫故爲人下贱.下贱畏怖而生妄语.如是等贫穷因
缘故行十不善道。若行布施生有财物.有财物故不爲非法.何以故.五欲充足无所
乏短故。如提婆达本生曾爲一虵.与一虾蟆一龟在一池中共结亲友.其後池水竭
尽饥穷困乏无所控告。时虵遣龟以呼虾蟆.虾蟆说偈遣龟言.若遭贫穷失本心不
惟本义食爲先汝持我声以语虵虾蟆终不到汝边。若修布施後生有福无所短乏.
则能持戒无此衆恶.是爲布施能生尸罗波罗蜜。复次布施时能令破戒诸结使薄.
益持戒心令得坚固.是爲布施因缘增益於戒。复次菩萨布施常於受者生慈悲心
不着於财.自物不惜何况劫盗.慈悲受者何有杀意.如是等能遮破戒.是爲布施生
戒。若能布施以破悭心.然後持戒忍辱等易可得行.如文殊师利在昔过去久远劫
时曾爲比丘入城乞食.得满鉢百味欢喜丸.城中一小儿追而从乞不卽与之.乃至
注：
[一]此字依丽刻加．
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佛图手捉二丸而要之言.汝若能自食一丸以一丸施僧者当以施汝.卽相然可.以
一欢喜丸布施衆僧.然後於文殊师利许受戒发心作佛。如是布施能令受戒发心
作佛.是爲布施生尸罗波罗蜜。复次布施之报得四事供养.好国善师无所乏少.故
能持戒。又布施之报其心调柔.心调柔故能生持戒.能生持戒故从不善法中能自
制心。如是种种因缘从布施生尸罗波罗蜜。云何布施生羼提波罗蜜.菩萨布施时
受者逆骂若大求索若不时索或不应索而索.是时菩萨自思惟言.我今布施欲求
佛道.亦无有人使我布施.我自爲故云何生瞋.如是思惟已而行忍辱.是名布施生
羼提波罗蜜。复次菩萨布施时若受者瞋恼便自思惟.我今布施内外财物难舍能
舍.何况空声而不能忍.若我不忍所可布施则爲不净.譬如白象入池澡浴.出已还
复以土坌身.布施不忍亦复如是.如是思惟已行於忍辱。如是等种种布施因缘生
羼提波罗蜜。云何布施生毗梨耶波罗蜜.菩萨布施时常行精进.何以故.菩萨初发
心时功德未大.尔时欲行二施充满一切衆生之愿.以物不足故勤求财法以给足
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之。如释迦文尼佛本身作大医王.疗一切病不求名利.爲怜愍衆生故.病者甚多力
不周救忧念一切而不从心懊恼而死.卽生忉利天上。自思惟言.我今生天但食福
报无所长益.卽自方便自取灭身.舍此天夀生娑伽陀龙王宫中爲龙太子.其身长
大父母爱重.欲自取死就金翅鸟王.鸟卽取此龙子於舍摩利树上呑之.父母号咷
啼哭懊恼。龙子旣死生阎浮提中爲大国王太子名曰能施.生而能言问诸左右.今
此国中有何等物.尽皆持来以用布施。衆人怖畏皆舍之走.其母怜爱独自守之。语
其母言.我非罗刹.衆人何以故走.我本宿命常好布施.我爲一切人之檀越。母闻其
言以语衆人.衆人卽还。母好养育及年长大.自身所有尽以施尽.至父王所索物布
施.父与其分复以施尽.见阎浮提人贫穷辛苦思惟给施而财物不足.便自啼泣问
诸人言.作何方便当令一切满足於财。诸宿人言.我等曾闻有如意宝珠.若得此珠
则能随心所索无不必得。菩萨闻是语已白其父母.欲入大海求龙王头上如意宝
珠。父母报言.我唯有汝一儿耳.若入大海衆难难度.一旦失汝我等亦当何用活爲.
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不须去也.我今藏中犹亦有物.当以给汝。儿言.藏中有限.我意无量.我欲以财充满
一切令无乏短.愿见听许得遂本心.使阎浮提人一切充足.父母知其志大不敢制
之遂放令去。是时五百贾客以其福德大人皆乐随从.知其行日集海道口。菩萨先
闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠.问衆人言.谁知水道至彼龙宫。有一盲人名陀舍.
曾以七反入大海中具知海道.菩萨卽命共行。答言.我年旣老两目失明.曾虽数入
今不能去。菩萨言.我今此行不自爲身.普爲一切求如意宝珠.欲给足衆生令身无
乏.[一]次以道法因缘而教化之.汝是智人何得辞耶.我愿得成岂非汝力。陀舍闻其要
言.欣然同怀语菩萨言.我今共汝俱入大海我必不全.汝当安我屍骸着大海之中
金沙洲上。行事都集.断第七绳.船去如驰到衆宝渚.衆贾竞取七宝各各已足.语菩
萨言何以不取。菩萨报言.我所求者如意宝珠.此有尽物我不须也.汝等各当知足
知量.无令船重不自免也。是时衆贾白菩萨言.大德爲我呪愿令得安隐.於是辞去。
陀舍是时语菩萨言.别留艇舟当随是别道而去.待风七日[二]抟海南岸.至一险处当
注：
[一] 原作欲．今依余刻改．
[二] 原作博．今依元明刻改．
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有绝崖.枣林枝皆覆水.大风吹船船当摧覆.汝当仰攀枣枝可以自济.我身无目於
此当死.过此隘岸当有金沙洲.可以我身置此沙中.金沙清净是我愿也。卽如其言
风至而去.旣到绝岸如陀舍语.菩萨仰攀枣枝得以自[一]免.置陀舍屍安厝金地。於是
独去.如其先教深水中浮七日.齐咽水中行七日.齐腰水中行七日.齐膝水中行七
日.涂泥中行七日.见好莲华鲜洁柔輭自思惟言.此华輭脆.当入虚空三昧自轻其
身行莲华上七日。见诸毒虵念言.含毒之虫甚可畏也.卽入慈心三昧行毒虵头上
七日.虵皆擎头授与菩萨令蹈上而过。过此难已.见有七重宝城.有七重堑.堑中皆
满毒虵.有三大龙守门。龙见菩萨形容端正相好严仪.能度衆难得来至此.念言此
非凡夫必是菩萨大功德人.卽听令前径得入宫。龙王夫妇丧儿未久犹故哀泣.见
菩萨来.龙有神通知是其子两乳流出.命之令坐而问之言.汝是我子.舍我命终生
在何处。菩萨亦自识宿命知是父母.而答母言.我生阎浮提上爲大国王太子.怜愍
贫人饥寒勤苦不得自在.故来至此欲求如意宝珠。母言.汝父头上有此宝珠以爲
注：
[一]原作勉今依丽元明刻改．
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首饰.难可得也.必当将汝入珠宝藏随汝所欲必欲与汝.汝当报言.其余杂宝我不
须也.唯欲大王头上宝珠.若见怜愍愿以与我.如此可得。卽往见父父大悲喜欣庆
无量.愍[一]念其子远涉艰难乃来至此.指示妙宝随意与汝须者取之。菩萨言.我从远
来愿见大王求王头上如意宝珠.若见怜愍当以与我.若不见与不须余物。龙王报
言.我唯有一珠常爲首饰.阎浮提人薄福下贱不应见也。菩萨白言.我以此故远涉
艰难冒死远来.爲阎浮提人薄福贫贱.欲以如意宝珠济其所愿.然後以佛道因缘
而教化之。龙王与珠而要之言.今以此珠与汝.汝旣去世当以还我。答言.敬如王言.
菩萨得珠飞腾虚空.如屈申臂顷到阎浮提人王。父母见儿吉还.欢悦踊跃.抱而问
言汝得何物.答言得如意宝珠。问言今在何许.白言在此衣角里中。父母言何其太
小.白言在其神德不在大也。白父母言.当敕城中内外扫洒烧香悬缯旛盖持斋受
戒.明日清旦以长木爲表以珠着上。菩萨是时自立誓愿.若我当成佛道度脱一切
者.珠当如我意愿出一切宝物随人所须尽皆备有。是时阴云普徧雨种种宝物.衣
注：
[一]原作令．今依北宋刻丽刻改．
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服饮食卧具荡药人之所须一切具足.至其命尽常尔不绝。如是等名爲菩萨布施
生精进波罗蜜。云何菩萨布施生禅波罗蜜.菩萨布施时能除悭贪.除悭贪已因此
布施而行一心渐除五盖.能除五盖是名爲禅。复次心依布施入於初禅乃至灭定
禅。云何爲依.若施行禅人时心自念言.我以此人行禅定故净心供养.我今何爲自
替於禅.卽自检心思惟行禅。若施贫人.念此宿命作诸不善不求一心不修福业今
世贫穷.以是自勉修善一心以入禅定。如说喜见转轮圣王.八万四千小王来朝.皆
持七宝妙物来献.王言我不须也.汝等各可自以修福。诸王自念.大王虽不肯取.我
等亦复不宜自用.卽共造工立七宝殿.[一]植七宝行树作七宝浴池.於大殿中造八万
四千七宝楼.楼中皆有七宝牀座.杂色被枕置牀两头.悬缯旛盖香熏涂地.衆事备
已白大王言.愿受法殿宝树浴池。王默然受之而自念言.我今不应先处新殿以自
娱乐.当求善人诸沙门婆罗门等先入供养.然後我当处之。卽集善人先入宝殿.种
种供养微妙具足.诸人出已王入宝殿.登金楼坐银牀念布施除五盖摄六情却六
注：
[一]原作殖．今依元明刻改．
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尘受喜乐入初禅.次登银楼坐金牀入二禅.次登毗瑠璃楼坐玻瓈宝牀入三禅.次
登玻瓈宝楼坐毗瑠璃牀入四禅.独坐思惟终竟三月。玉女宝后与八万四千诸侍
女俱.皆以白珠名宝璎珞其身来白大王.久违亲觐敢来问讯。王告诸妹.汝等各当
端心.当爲我知识勿爲我怨。玉女宝后垂泪而言.大王何爲谓我爲妹.必有异心愿
闻其意.云何见敕当爲知识勿爲我怨。王告之言.汝若以我爲世因缘共行欲事以
爲欢乐是爲我怨.若能觉悟非常知身如幻修福行善绝去欲情是爲知识。诸玉女
言.敬如王敕.说此语已各遣令还。诸女出已.王登金楼坐银牀行慈三昧.登银楼坐
金牀行悲三昧.登毗瑠璃楼坐玻瓈牀行喜三昧.登玻瓈宝楼坐毗瑠璃牀行舍三
昧。是爲菩萨布施生禅时罗蜜。云何菩萨布施生般若波罗蜜.菩萨布施时知此布
施必有果报而不疑惑.能破邪见无明.是爲布施生般若。复次菩萨布施时能分别
知不持戒人若鞭打拷掠闭系枉法得财而作布施生象马牛中.虽受畜生形负重
鞭策羁靽乘骑而常得好屋好食爲人所重以人供给。又[一]知恶人多怀瞋恚.心曲不
注：
[一]原作如．今依丽元明刻改．下同．
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端而行布施.当堕龙中得七宝宫殿妙食好色。又知憍人多慢瞋心布施.堕金翅鸟
中常得自在.有如意宝珠以爲璎珞.种种所须皆得自恣无不如意.变化万端无事
不办。又知宰官之人枉[一]滥人民不顺治法而取财物以用布施.堕鬼神中作究盘茶
鬼.能种种变化五尘自娱。又知多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施.堕地行夜叉鬼
中常得种种欢乐音乐饮食。又知有人刚愎强梁而能布施.车马代步堕虚空夜叉
中而有大力所至如风。又知有人妬心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施故.
生宫观飞行夜叉中有种种娱乐便身之物。如是种种当布施时能分别知.是爲菩
萨布施生般若。复次布施饮食得力色命乐赡.若布施衣服得生知惭愧威德端正
身心安乐.若施房舍则种种七宝宫观自然而有五欲自娱.若施井池泉水种种好
浆所生则得无饥无渴五欲备有.若施桥船及诸履屣生有种种车马具足.若施园
林则得豪尊爲一切依止受身端正心乐无忧.如是等种种人中因缘布施所得.若
人布施修作福德不好有爲作业生活则得生四天王处.若人布施加以供养父母
注：
[一]原作揽．今依丽元明刻改．
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及诸伯叔兄姊无瞋无恨不好诤讼又不喜见诤讼之人得生忉利天上焰摩兜率
化自在他化自在.如是种种分别布施是爲菩萨布施生般若。若人布施心不染着
厌患世间求涅盘乐是爲阿罗汉辟支佛布施.若人布施爲佛道爲衆生故是爲菩
萨布施.如是等种种布施中分别知.是爲布施生般若波罗蜜。复次菩萨布施时思
惟三事实相如上说.如是能知是爲布施生般若波罗蜜。复次一切智慧功德因缘
皆由布施.如千佛始发意时种种财物布施诸佛.或以华香或以衣服或以杨枝布
施而以发意.如是等种种布施是爲菩萨布施生般若波罗蜜。
大智度论卷第十二
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