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大智度论卷第十三
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
释初品中尸罗波罗蜜[一]义第二十二
[二]罪不罪不可得故.应具足尸罗波罗蜜。
尸罗.〈秦言性善〉好行善道不自放逸是名尸罗.或受戒行善或不受戒行善皆名尸罗。
尸罗者略说身口律仪有八种.不恼害不劫盗不邪婬不妄语不两舌不恶口不绮
语不饮酒及净命是名戒。若不护放舍是名破戒.破此戒者堕三恶道中。若下持戒
生人中.中持戒生六欲天中.上持戒又行四禅四空定生色无色界清净天中。上持
戒有三种.下清净持戒得阿罗汉.中清净持戒得辟支佛.上清净持戒得佛道.不着
不猗不破不缺圣所赞爱如是名爲上清净。若慈愍衆生故爲度衆生故亦知戒实
相故心不猗着.如此持戒令人至佛道.如是名爲得无上佛道戒。若人求大善利.当
注:
[一] 原作上.今依丽刻改.
[二] 放光作知罪知福爲行尸波罗蜜.
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坚持戒如惜重宝如护身命.何以故.譬如大地一切万物有形之类皆依地而住.戒
亦如是.戒爲一切善法住处。复次譬如无足欲行无翅欲飞无船求度是不可得.若
无戒欲求好果亦复如是。若人弃舍此戒.虽山居苦行食果服药.与禽兽无异。或有
人但服水爲戒或服乳或服气.或剃发或长发或顶上留少许发.或着袈裟或着白
衣或着草衣或木皮衣.或冬入水或夏火炙.若自坠高岩若於恒河中洗若日三浴
再供养火种种祠祀种种呪愿受行苦行.以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大
殿好衣美食而能行此戒者.得生好处及得道果。若贵若贱若小若大.行此净戒皆
得大利。若破此戒.无贵无贱无大无小皆不得随意生善处。复次破戒之人譬如清
凉池而有毒虵不中澡浴.亦如好华果树而多逆刺.若人虽在贵家生身体端正广
学多闻而不乐持戒无慈愍心亦复如是。如偈说.贵而无智则爲衰智而憍慢亦爲
衰.持戒之人而毁戒今世後世一切衰。人虽贫贱而能持戒.胜於富贵而破戒者。华
香木香不能远闻.持戒之香周徧十方。持戒之人具足安乐.名声远闻天人敬爱.现
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世常得种种快乐.若欲天上人中富贵长夀取之不难.持戒清净所愿皆得。复次持
戒之人见破戒人刑狱拷掠种种苦恼.自知永离此事以爲欣庆。若持戒之人见善
人得誉名闻快乐.心自念言如彼得誉我亦有分。持戒之人夀终之时刀风解身筋
脉断绝.自知持戒清净心不怖畏。如偈说.大恶病中戒爲良药大恐怖中戒爲守护.
死暗冥中戒爲明灯於恶道中戒爲桥梁.死海水中戒爲大船。复次持戒之人常得
今世人所敬养.心乐不悔衣食无乏.死得生天後得佛道。持戒之人无事不得.破戒
之人一切皆失。譬如有人常供养天.其人贫穷.一心供养满十二岁求索富贵。天愍
此人自现其身而问之曰.汝求何等。答言.我求富贵.欲令心之所愿一切皆得。天与
一器名曰德瓶而语之言.所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得.得如
意已具作好舍象马车乘七宝具足.供给宾客事事无乏。客问之言.汝先贫穷.今日
[一]何由得如此富。答言.我得天瓶.瓶能出此种种衆物故富如是。客言出瓶见示幷所
出物.卽爲出瓶瓶中引出种种衆物。其人憍泆立瓶上舞.瓶卽破坏.一切衆物亦一
注:
[一]原作所.今依北宋刻改.
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时灭。持戒之人亦复如是.种种妙乐无愿不得.若人破戒憍泆自恣.亦如彼人破瓶
失利。复次持戒之人名称之香.今世後世[一]周满天上及在人中。复次持戒之人人所
乐施不惜财物.不修世利而无所乏得生天上.十方佛前入三乘道而得解脱.唯种
种邪见持戒後无所得。复次若人虽不出家.但能修行戒法亦得生天。若人持戒清
净禅定智慧欲求度脱老病死苦.此愿必得。持戒之人虽无兵仗衆恶不加.持戒之
财无能夺者。持戒亲亲虽死不离.持戒庄严胜於七宝。以是之故.当护於戒如护身
命如爱宝物。破戒之人受苦万端.如向贫人破瓶失物。复次持戒之人观破戒人罪.
应自勉励一心持戒。云何名爲破戒人罪.破戒之人人所不敬.其家如塚人所不到。
破戒之人失诸功德譬如枯树人不爱乐.破戒之人如霜莲华人不喜见.破戒之人
恶心可畏譬如罗刹.破戒之人人不归向譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔.
譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰.破戒之人譬如苦苽虽形
似甘种而不可食.破戒之人如贼聚落不可依止.破戒之人譬如大病人不欲近.破
注:
[一]此二字依丽元明刻加.
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戒之人不得免苦譬如恶道难可得过.破戒之人不可共止譬如恶贼难可亲近.破
戒之人譬如火坑行者避之.破戒之人难可共住譬如毒虵.破戒之人不可近触譬
如大火.破戒之人譬如破船不可乘度.破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在
好衆中譬如恶马在善马羣中.破戒之人与善人异如驴在牛羣.破戒之人在精进
衆譬如[病-丙+宁]儿在健人中.破戒之人虽似比丘譬如死屍在眠人中.破戒之人譬如僞
珠在真珠中.破戒之人譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人虽形似善人内无善法.虽
复剃头染衣次第捉筹名爲比丘实非比丘。破戒之人若着法衣则是热铜铁鍱以
缠其身.若持鉢盂则是盛洋铜器.若所噉食则是呑烧铁丸饮热洋铜.若受人供养
供给则是地狱狱卒守之.若入精舍则是入大地狱.若坐衆僧牀榻是爲坐热铁牀
上。复次破戒之人常怀怖懅.如重病人常畏死至.亦如五逆罪人心常自念我爲佛
贼.藏覆避隈如贼畏人.岁月日过常不安隐。破戒之人虽得供养利乐.是乐不净.譬
如愚人供养庄严死屍.智者闻之恶不欲见。如是种种无量破戒之罪不可称说.行
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者应当一心持戒。
释初品中戒相义第二十三
问曰.已知如是种种功德果报.云何爲戒。答曰.恶止不更作.若心生若口言若从他
受息身口恶.是爲戒相。云何名爲恶.若实是衆生知是衆生.发心欲杀而夺其命.生
身业有作色.是名杀生罪。其余系闭鞭打等.是助杀法。复次杀他得杀罪.非自杀身。
心知衆生而杀是杀罪.不如夜中见人谓爲杌树而杀者。故杀生得杀罪非不故也.
快心杀生得杀罪非狂痴.命根断是杀罪非作疮.身业是杀罪非但口教敕.口教是
杀罪非但心生.如是等名杀罪。不作是罪名爲戒.若人受戒心生口言我从今日不
复杀生.若身不动口不言而独心生自誓我从今日不复杀生.是名不杀生戒。有人
言.是不杀生戒或善或无记。问曰.如阿毗昙中说一切戒律仪皆善.今何以言无记。
答曰.如迦旃延子阿毗昙中言一切善.如余阿毗昙中言不杀戒或善或无记.何以
故.若不杀戒常善者.持此戒人应如得道人常不堕恶道.以是故或时应无记.无记
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无报故不生天上人中。问曰.不以戒无记故堕地狱.更有恶心生故堕地狱。答曰.不
杀生得无量善法作无作福常日夜生故.若作少罪有限有量.何以故随有量而不
[一]随无量.以是故知不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒.而但心生自誓我从
今日不复杀生.如是不杀或时无记。问曰.是不杀戒何界系。答曰.如迦旃延子阿毗
昙中言一切受戒律仪皆欲界系.余阿毗昙中言或欲界系或不系。以实言之应有
三种.或欲界系或色界系或不系.杀生法虽欲界.不杀戒应随杀在欲界.但色界不
杀无漏不杀.远遮故是真不杀戒。复次有人不受戒而从生已来不好杀生.或善或
无记.是名无记。是不杀生.非心非心数法亦非心相应.或共心生或不共心生。迦旃
延子阿毗昙中言.不杀生是身口业.或作色或无作色.或随心行或不随心行.非先
世业报.二种修应修.二种证应证.思惟断.一切欲界最後得.见断时断.凡夫圣人所
得.是色法.或可见或不可见法.或有对法或无对法.有报法.有果法.有漏法.有爲法.
有上法.非相应因.如是等分别是名不杀戒。问曰.八直道中戒亦不杀生.何以独言
注:
[一]原作限.今依余刻改.
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不杀生戒有报有漏。答曰.此中但说受戒律仪不说无漏律仪。复次余阿毗昙中言.
不杀法常不逐心行.非身口业.不随心业行.或有报或无[一]报.或有漏或无漏.是爲异
法.余者同。复有言.诸佛贤圣不戏论诸法.现前衆生各各惜命.是故佛言莫夺他命.
夺他命世世受诸苦痛.衆生有无後当说。问曰.人能以力胜人幷国杀怨.或田猎皮
肉所济处大.[二]今不杀生得何等利。答曰.得无所畏安乐无怖.我以无害於彼故彼亦
无害於我.以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王亦不自安.如持戒之人单独
游行无所畏难。复次好杀之人有命之属皆不喜见.若不好杀一切衆生皆乐依附。
复次持戒之人命欲终时其心安乐无疑无悔.若生天上若在人中常得长夀.是爲
得道因缘.乃至得佛住夀无量。复次杀生之人今世後世受种种身心苦痛.不杀之
人无此衆难.是爲大利。复次行者思惟.我自惜命爱身.彼亦如是与我何异.以是之
故不应杀生。复次若杀生者爲善人所诃怨家所嫉.负他命故常有怖畏爲彼所憎.
死时心悔当堕地狱若畜生中.若出爲人常当短命。复次假令後世无罪不爲善人
注:
[一] 丽刻报下有非心相应法一句.
[二] 原作令.今依石山本改.
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所诃怨家所嫉.尚不应故夺他命.何以故.善相之人所不应行.何况[一]後世有罪弊恶
果报。复次杀爲罪中之重.何以故.人有死急不惜重宝但以活命爲先。譬如贾客入
海采宝.垂出大海其船卒坏珍宝失尽.而自喜庆举手而言几失大宝。衆人怪言.汝
失财物裸形得脱.云何喜言几失大宝。答言.一切宝中人命第一.人爲命故求财不
爲财故求命.以是故佛说十不善道中杀最在初.五戒中亦最在初。若人种种修诸
福德而无不杀生戒则无所益.何以故.虽在富贵处生势力豪强而无夀命.谁受此
乐.以是故知诸余罪中杀罪最重.诸功德中不杀第一。世间中惜命爲第一.何以知
之.一切世人甘受刑罚刑残拷掠以护夀命。复次若有人受戒心生口言从今日不
杀一切衆生.是於无量衆生中以所爱重物施与.所得功德亦复无量。如佛说有五
大施.何等五.一者不杀生.是爲最大施.不盗不邪婬不妄语不饮酒亦复如是。复次
行慈三昧其福无量.水火不害刀兵不伤.一切恶毒所不能中.以五大施故所得如
是。复次三世十方中尊佛爲第一.如佛语难提迦优婆塞.杀生有十罪.何等爲十.一
注:
[一]原作两.今依北宋刻改.
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者心常怀毒世世不绝.二者衆生憎恶眼不喜见.三者常怀恶念思惟恶事.四者衆
生畏之如见虵虎.五者睡时心怖觉亦不安.六者常有恶梦.七者命终之时狂怖恶
死.八者种短命业因缘.九者身坏命终堕泥犂中.十者若出爲人常当短命。复次行
者心念一切有命乃至蜫虫皆自惜身.云何以衣服饮食自爲身故而杀衆生。复次
行者当学大人法.一切大人中佛爲最大.何以故.一切智慧成就十力具足.能度衆
生常行慈愍持不杀戒自致得佛.亦教弟子行此慈愍.行者欲学大人行故亦当不
杀。问曰.不侵我者杀心可息.若爲侵害强夺逼迫是当云何。答曰.应当量其轻重。若
人杀已先自思惟.全戒利重全身爲重.破戒爲失丧身爲失.如是思惟已知持戒爲
重全身爲轻.若苟免全身身何所得.是身名爲老病死薮必当坏败.若爲持戒失身
其利甚重。又复思惟.我前後失身世世无数.或作恶贼禽兽之身但爲财利诸不善
事.今乃得爲持净戒故不惜此身.舍命持戒胜於毁禁全身百千万倍不可以喻.如
是定心应当舍身以护净戒。如一须陀洹人生屠杀家.年向成人应当修其家业而
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不肯杀生.父母与刀幷一口羊闭着屋中而语之言.若不杀羊不令汝出得见日月
生活饮食。儿自思惟言.我若杀此一羊便当终爲此业.岂以身故爲此大罪.便以刀
自杀。父母开户见羊在一面立儿已命绝.当自杀时卽生天上.若如此者是爲不惜
夀命全护净戒。如是等义是名不杀生戒。不与取者.知他物生盗心.取物去离本处
物属我.是名盗.若不作是名不盗.其余方便校计乃至手捉未离地者是名助盗法。
财物有二种.有属他有不属他.取属他物是盗罪。属他物亦有二种.一者聚落中二
者空地.此二处物盗心取得盗罪。若物在空地.当检校知是物近谁国.是物应当[一]有
属不应取.如毗尼中说种种不盗.是名不盗相。问曰.不盗有何等利。答曰.人命有二
种.一者内二者外.若夺财物是爲夺外命.何以故.命依饮食衣被等故活.若劫若夺
是名夺外命。如偈说.一切诸衆生衣食以自活若夺若劫取是名劫夺命。以是事故
有智之人不应劫夺。复次当自思惟.劫夺得物以自供养.虽身充足会亦当死死入
地狱.家室亲属虽共受乐.独自受罪亦不能救.已得此观应当不盗。复次是不与取
注:
[一]此字依丽元明刻加.
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有二种.一者偷二者劫.此二共名不与取。於不与取中盗爲最重.何以故.一切人以
财自活.而或穿窬盗取是最不净.何以[二]故.无力胜人畏死盗取故。劫夺之中盗爲罪
重.如偈说.饥饿身羸瘦受罪大苦处他物不可触譬如大火聚.若盗取他物其主泣
懊恼假使天王等犹亦以爲苦。杀生人罪虽重.然於所杀者是贼.偷盗人於一切有
物人中贼.若犯余戒於异国中有不以爲罪者.偷盗人一切诸国无不治罪。问曰.劫
夺之人今世有人赞美其健.於此劫夺何以放舍。答曰.不与而偷盗是不善相.劫盗
之中虽有差降.俱爲不善。譬如美食杂毒恶食杂毒.美恶虽殊杂毒不异.亦如明闇
蹈火.昼夜虽异烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报无仁慈心.见人能以力相
侵强夺他财赞以爲强.诸佛贤圣慈愍一切了达三世殃祸不朽所不称誉.以是故
知劫盗之罪俱爲不善.善人行者之所不爲。如佛说不与取有十罪.何等爲十.一者
物主常瞋.二者重疑.三者非时行不筹量.四者朋党恶人远离贤善.五者破善相.六
者得罪於官.七者财物没入.八者种贫穷业因缘.九者死入地狱.十者若出爲人勤
注:
[一]此字依丽元明刻加.
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苦求财五家所共若王若贼.若火若水若不爱子用.乃至藏埋亦失。邪婬者.若女人
爲父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护.若犯者是名邪婬。若有虽不守护以
法爲守.云何法守.一切出家女人在家受一日戒是名法守。若以力若以财若诱诳
若自有妻受戒有身乳儿非道.乃至以华鬘与婬女爲要.如是犯者名爲邪婬。如是
种种不作名爲不邪婬。问曰.人守人瞋法守破法应名邪婬.人自有妻何以爲邪。答
曰.旣听受一日戒堕於法中.本虽是妇今不自在.过受戒时则非法守.有身妇人以
其身重厌本所习又爲伤身.乳儿时婬其母乳则竭.又以心着婬欲不复护儿.非道
之处则非女根女心不乐.强以非理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。问曰.若夫主
不知不见不恼.他有何罪。答曰.以其邪故.旣名爲邪是爲不正.是故有罪。复次此有
种种罪过.夫妻之情异身同体.夺他所爱破其本心.是名爲贼。复有重罪.恶名丑声
爲人所憎.少乐多畏或畏刑戮.又畏夫主傍人所知.多怀妄语圣人所诃罪中之罪。
复次婬泆之人当自思惟.我妇他妻同爲女人.骨肉情态彼此无异.而我何爲横生
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惑心随逐邪意.邪婬之人破失今世後世之乐。〈好名善誉身心大乐今世得也生安得道涅盘
之利後世得也〉复次回已易处以自制心.若彼侵我妻我则忿毒.若我侵彼彼亦何异.
恕已自制故应不作。复次如佛说邪婬之人後堕剑树地狱衆苦备受.得出爲人家
道不穆.常值婬妇邪僻残贼邪婬爲患.譬如蝮虵亦如大火不急避之祸害将及。如
佛所说邪婬有十罪.一者常爲所婬夫主欲危害之.二者夫妇不穆常共鬬诤.三者
诸不善法日日增长.於诸善法日日损减.四者不守护身妻子孤寡.五者财产日耗.
六者有诸恶事常爲人所疑.七者亲属知识所不爱喜.八者种怨家业因缘.九者身
坏命终死入地狱.十者若出爲女人多人共夫.若爲男子妇不贞洁。如是等种种因
缘不作是名不邪婬。妄语者.不净心欲诳他.覆隐实出异语生口业.是名妄语。妄语
之罪从言声相解生.若不相解虽不实语无妄语罪.是妄语知言不知不知言知.见
言不见不见言见.闻言不闻不闻言闻.是名妄语。若不作是名不妄语。问曰.妄语有
何等罪。答曰.妄语之人.先自诳身然後诳人.以实爲虚以虚爲实.虚实颠倒不受善
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法.譬如覆瓶水不得入.妄语之人心无惭愧闭塞天道涅盘之门.观知此罪是故不
作。复次观知实语其利甚广.实语之利自从已出甚爲易得.是爲一切出家人力.如
是功德居家出家人共有此利善人之相。复次实语之人其心端直.其心端直易得
免苦.譬如稠林曳木直者易出。问曰.若妄语有如是罪.人何以故妄语。答曰.有人愚
痴少智.遭事苦厄妄语求脱.不知事发今世得罪.不知後世有大罪报。复有人虽知
妄语罪.悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚.而妄证人罪心谓实尔.死
堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离常求舍利弗目揵连过失.是时二人夏安居竟游
行诸国.值天大雨到陶作家宿盛陶器舍.此舍中先有一女人在暗中宿二人不知。
此女人其夜梦失不净晨朝趣水澡浴.是时俱伽离偶行见之.俱伽离能相.知人交
会情状而不知梦与不梦.是时俱伽离顾语弟子此女人昨夜与人情通。卽问女人
汝在何处卧.答言我在陶师屋中寄宿。又问共谁.答言二比丘。是时二人从屋中出.
俱伽离见已又以相验之.意谓二人必爲不净。先怀嫉妬.旣见此事徧诸城邑聚落
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告之.次到只桓唱此恶声。於是中间梵天王来欲见佛.佛入静室寂然三昧.诸比丘
衆亦各闭房.三昧皆不可觉.卽自思惟我故来见佛.佛入三昧且欲还去.卽复念言
佛从定起亦将不久於是小住.到俱伽离房前扣其户而言.俱伽离俱伽离.舍利弗
目揵连心净柔輭汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言汝是何人.答言我是梵天王。
问言佛说汝得阿那含道汝何以故来.梵王心念而说偈言.无量法欲量不应以相
取无量法欲量是野人覆没.说是偈已到佛所具说其意。佛言善哉善哉快说此偈。
尔时世尊复说此偈.无量法欲量不应以相取无量法欲量是野人覆没。梵天王听
佛说已.忽然不现卽还天上。尔时俱伽离到佛所头面礼佛足却住一面.佛告俱伽
离.舍利弗目揵连心净柔輭.汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言.我於佛语不敢
不信.但自目见了了.定知二人实行不净。佛如是三诃.俱伽离亦三不受.卽从座起
而去。还其房中举身生疮.始如芥子渐大如豆如枣如[一]柰转大如瓜.翕然烂坏如大
火烧叫唤号咷.其夜卽死入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛.俱伽离已死.复有一
注:
[一]原作奈.今依北宋刻改.
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梵天言堕大莲华地狱。其夜过已.佛命僧集而告之言汝等欲知俱伽离所堕地狱
夀命长短不.诸比丘言愿乐欲闻。佛言.有六十斛胡麻.有人过百岁取一胡麻如是
至尽.阿浮陀地狱中夀故未尽.二十阿浮陀地狱中夀爲一尼罗浮陀地狱中夀.如
二十尼罗浮陀地狱中夀爲一呵罗逻地狱中夀.二十呵罗逻地狱中夀爲一呵婆
婆地狱中夀.二十呵婆婆地狱中夀爲一休休地狱中夀.二十休休地狱中夀爲一
沤波罗地狱中夀.二十沤波罗地狱中夀爲一分陀梨迦地狱中夀.二十分陀梨迦
地狱中夀爲一摩呵波头摩地狱中夀.俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中.出其大舌
以五百钉钉之五百具犂耕之。尔时世尊说此偈言.夫士之生斧在口中所以斩身
由其恶言.应呵而赞应赞而呵口集诸恶终不见乐.心口业生恶堕尼罗浮狱具满
百千世受诸苦毒痛.若生阿浮陀具满三十六别更有五世皆受诸苦毒.心依邪见
破贤圣语如竹生实自毁其形。如是等心生疑谤遂至决定亦是妄语.妄语人乃至
佛语而不信受.受罪如是.以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗.其年幼稚未知慎
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口.人来问之世尊在不.诡言不在.若不在时人问罗睺罗世尊在不.诡言佛在。有人
语佛.佛语罗睺罗澡盘取水与吾洗足.洗足已语罗睺罗覆此澡盘.如敕卽覆.佛言
以水注之.注已问言水入中不.答言不入。佛告罗睺罗.无惭愧人妄语覆心道法不
入.亦复如是。如佛说妄语有十罪.何等爲十.一者口气臭.二者善神远之非人得便.
三者虽有实语人不信受.四者智人谋议常不参预.五者常被诽谤.丑恶之声周闻
天下.六者人所不敬.虽有教敕人不承用.七者常多忧愁.八者种诽谤业因缘.九者
身坏命终当堕地狱.十者若出爲人常被诽谤。如是种种不作是爲不妄语.名口善
律仪。不饮酒者.酒有三种.一者谷酒二者果酒三者药草酒。果酒者.蒲萄阿梨咤树
果如是等种种名爲果酒。药草酒者.种种药草合和米麯甘蔗汁中能变成酒.同蹄
畜乳酒.一切乳热者可中作酒.略说若乾若湿若清若浊.如是等能令人心动放逸
是名爲酒。一切不应饮是名不饮酒。问曰.酒能破冷益身令心欢喜.何以故不饮。答
曰.益身甚少所损甚多.是故不应饮.譬如美饮其中杂毒。是何等毒.如佛语难提迦
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优婆塞酒有三十五失.何等三十五.一者现在世财物虚竭.何以故.人饮酒醉心无
节限用费无度故.二者衆疾之门.三者鬬诤之本.四者裸露无耻.五者丑名恶声人
所不敬.六者覆没智慧.七者应所得物而不得已所得物而散失.八者伏匿之事尽
向人说.九者种种事业废不成办.十者醉爲愁本.何以故.醉中多失.醒已惭愧忧愁.
十一者身力转少.十二者身色坏.十三者不知敬父.十四者不知敬母.十五者不敬
沙门.十六者不敬婆罗门.十七者不敬伯叔及尊长.何以故.醉闷恍惚无所别故.十
八者不尊敬佛.十九者不敬法.二十者不敬僧.二十一者朋党恶人.二十二者疎远
贤善.二十三者作破戒人.二十四者无惭无愧.二十五者不守六情。二十六者纵色
放逸.二十七者人所憎恶不喜见之.二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃.二十
九者行不善法.三十者弃舍善法.三十一者明人智士所不信用.何以故.酒放逸故.
三十二者远离涅盘.三十三者种狂痴因缘.三十四者身坏命终堕恶道泥犂中.三
十五者若得爲人所生之处常当狂騃.如是等种种过失是故不饮.如偈说.酒失觉
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知相身色浊而恶智心动而乱惭愧已被劫.失念增瞋心失欢毁宗族如是虽名饮
实爲饮死毒.不应瞋而瞋不应笑而笑不应哭而哭不应打而打不应语而语与狂
人无异夺诸善功德知愧者不饮。如是四罪不作是身善律仪.妄言不作是口善律
仪.名爲优婆塞五戒律仪。问曰.若八种律仪及净命是名爲戒.何以故优婆塞於口
律仪中无三律仪及净命。答曰.白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法.是故
佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作.余者或故作或不故
作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实爲最大.若说实语四种正语皆已摄
得。复次白衣处世当官理务家业作使.是故难持不恶口法.妄语故作.重事故不应
作。是五戒有五种受名五种优婆塞.一者一分行优婆塞.二者少分行优婆塞.三者
多分行优婆塞.四者满行优婆塞.五者断婬优婆塞。一分行者於五戒中受一戒不
能受持四戒.少分行者若受二戒若受三戒.多分行者受四戒.满行者尽持五戒.断
婬者受五戒已师前更作誓言我於自妇不复行婬.是名五戒.如佛偈说.不杀亦不
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盗亦不有邪婬实语不饮酒正命以净心.若能行此者二世忧畏除戒福恒随身常
与天人俱。世间六时华荣耀色相发以此一岁华天上一日具.天树自然生华鬘及
璎珞丹葩如灯照衆色相间错.天衣无央数其色若干种鲜白映天日轻密无间壠.
金色映绣文斐亹如云气如是上妙服悉从天树出.明珠天耳璫宝磲耀手足随心
所好服亦从天树出.金华瑠璃茎金刚爲华须柔輭香芬熏悉从宝池出.琴瑟筝箜
篌七宝爲校饰器妙故音清皆亦从树出.波[(匕/矢)*(入/米)]质妬树天上树中王在彼欢喜园一
切无有比.持戒爲耕田天树从中出天厨甘露味饮食除饥渴.天女无监碍亦无妊
身难嬉怡纵逸乐食无便利患.持戒常摄心得生自恣地无事亦无难常得肆乐志.
诸天得自在忧苦不复生所欲应念至身光照幽冥.如是种种乐皆由施与戒若欲
得此报当勤自勉励。问曰.今说尸罗波罗蜜当以成佛.何以乃赞天福。答曰.佛言三
事必得报果不虚.布施得大福持戒生好处修定得解脱.若单行尸罗得生好处.若
修定智慧慈悲和合得三乘道.今但赞持戒现世功德名闻安乐後世得报如偈所
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赞。譬如小儿.蜜涂苦药然後能服.今先赞戒福然後人能持戒.持戒已立大誓愿得
至佛道.是爲尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆着乐.世间之乐天上爲最.若闻天
上种种快乐便能受行尸罗.後闻天上无常厌患心生能求解脱.更闻佛无量功德
若慈悲心生依尸罗波罗蜜得至佛道.以是故虽说尸罗报无咎。问曰.白衣居家唯
此五戒.更有余法耶。答曰.有一日戒六斋日持功德无量.若十二月一日至十五日
受持此戒其福最多。问曰.云何受一日戒。答曰.受一日戒法.长跪合掌应如是言.我
某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧.如是二如是三归依。我某甲归依佛竟归
依法竟归依僧竟.如是二如是三归依竟。我某甲若身业不善若口业不善若意业
不善.贪欲瞋恚愚痴故.若今世若先世有如是罪.今日诚心忏悔.身清净口清净心
清净.受行八戒是则布萨秦言[一]善宿。如诸佛尽夀不杀生.我某甲一日一夜不杀生
亦如是.如诸佛尽夀不盗.我某甲一日一夜不盗亦如是.[二]如诸佛尽夀不婬.我某甲
一日一夜不婬亦如是.如诸佛尽夀不妄语.我某甲一日一夜不妄语亦如是.如诸
注:
[一] 丽刻作共住.
[二] 此字依丽刻加.
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佛尽夀不饮酒.我某甲一日一夜不饮酒亦如是.如诸佛尽夀不坐高大牀上.我某
甲一日一夜不坐高大牀上亦如是.如诸佛尽夀不着华璎珞不香涂身不着香熏
衣.我某甲一日一夜不着华璎珞不香涂身不着香熏衣亦如是.如诸佛尽夀不自
歌舞作乐不往观听.我某甲一日一夜不自歌舞作乐不往观听亦如是.已受八戒。
如诸佛尽夀不过中食.我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学
诸佛法名爲布萨.愿持是布萨福报生生不堕三恶八难.我亦不求转轮圣王梵释
天王世界之乐.愿诸烦恼尽逮萨婆若成就佛道。问曰.云何受五戒。答曰.受五戒法.
长跪合掌言.我某甲归依佛归依法归依僧.如是二如是三.我某甲归依佛竟归依
法竟归依僧竟.如是二如是三.我是释迦牟尼佛优婆塞.证知某甲从今日尽夀归
依。戒师应言.汝优婆塞听.是多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人爲优婆塞
说五戒如是.汝尽夀持.何等五.尽夀不杀生是优婆塞戒.是中尽夀不应故杀生.是
事若能当言诺.尽夀不盗是优婆塞戒.是中尽夀不应盗.是事若能当言诺。尽夀不
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邪婬是优婆塞戒.是中尽夀不应邪婬.是事若能当言诺。尽夀不妄语是优婆塞戒.
是中尽夀不应妄语.是事若能当言诺。尽夀不饮酒是优婆塞戒.是中尽夀不应饮
酒.是事若能当言诺。是优婆塞五戒尽夀受持.当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝.勤
修福德以求佛道。问曰.何以故六斋日受八戒修福德。答曰.是日恶鬼逐人欲夺人
命.疾病凶衰令人不吉.是故劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰.是时斋法不
受八戒直以一日不食爲斋.後佛出世教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒过
中不食.是功德将人至涅盘。如四天王经中.佛说月六斋日使者太子及四天王自
下观察衆生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以啓帝释.帝释诸天心皆不悦.说
言阿修罗种多诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者.诸天帝释心皆欢喜.说言增
益诸天衆减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜说此偈言.六日神足月受持
清净戒是人夀终後功德必如我。佛告诸比丘.释提桓因不应说如是偈.所以者何.
释提桓因五衰三毒未除.云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒必
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应如佛.是则实说.诸大尊天欢喜因缘故得福增多。复次此六斋日恶鬼害人恼乱
一切.若所在丘聚郡县国邑有持斋受戒善人者.以此因缘恶鬼远去住处安隐.以
是故六日持斋受戒得福增多。问曰.何以故诸恶鬼辈以此六日恼害於人。答曰.天
地本起经说.劫初成时有异梵天王子诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁.於此
六日割肉出血以着火中.以是故诸恶鬼神於此六日辄有势力。问曰.诸鬼神父何
以於此六日割身肉血以着火中。答曰.诸神中摩醯首罗神最大第一。诸神皆有日
分.摩醯首罗一月有四日分.八日二十三日十四日二十九日.余神一月有二日分.
月一日十六日月二日十七日.其十五日三十日属一切神。摩醯首罗爲诸神主又
得日多故.数其四日爲斋.二日是一切诸神日亦数以爲斋.是故诸鬼神於此六日
辄有力势。复次诸鬼神父於此六日割肉出血以着火中.过十二岁已天王来下语
其子言汝求何愿.答言我求有子。天王言.仙人供养法以烧香甘果诸清净事.汝云
何以血肉着火中如罪恶法.汝破善法乐爲恶事.令汝生恶子噉肉饮血。当说是时
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火中有八大鬼出.身黑如墨.发黄眼赤有大光明.一切鬼神皆从此八鬼生.以是故
於此六日割身肉血以着火中而得势力。如佛法中日无好恶.随世恶日因缘故教
持斋受戒。问曰.五戒一日戒何者爲胜。答曰.有因缘故二戒俱等.但五戒终身持八
戒一日持.又五戒常持时多而戒少.一日戒时少而戒多。复次若无大心虽复终身
持戒.不如有大心人一日持戒也。譬如輭夫爲将.虽复[一]将兵终身.智勇不足卒无功
名.若如英雄奋发祸乱立定.一日之勳功盖天下。是二种戒名居家优婆塞法。居家
持戒凡有四种.有下中上有上上。下人持戒爲今世乐故.或爲怖畏称誉名闻故.或
爲家法曲随他意故.或避苦役求离厄难故.如是种种是下人持戒。中人持戒爲人
中富贵欢娱适意.或期後世福乐克己自勉.爲苦日少所得甚多.如是思惟坚固持
戒.譬如商人远出深入得利必多.持戒之福令人受後世福乐亦复如是。上人持戒
爲涅盘故.知诸法一切无常故.欲求离苦常乐无爲故。复次持戒之人其心不悔.心
不悔故得喜乐.得喜乐故得一心.得一心故得实智.得实智故得厌心.得厌心故得
注:
[一] 原作持.今依丽刻改.
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离欲.得离欲故得解脱.得解脱故得涅盘.如是持戒爲诸善法根本。复次持戒爲八
正道初门.入道初门必至涅盘。
释初品中赞尸[一]罗波罗蜜义第二十四
问曰.如八正道正语正业在中正见正行在初.今何以言戒爲八正道初门。答曰.以
数言之大者爲始.正见最大是故在初。复次行道故以见爲先.诸法次第故戒在前.
譬如作屋.栋梁虽大以地爲先。上上人持戒怜愍衆生爲佛道故.以知诸法求实相
故.不畏恶道不求乐故.如是种种是上上人持戒.是四总名优婆塞戒。出家戒亦有
四种.一者沙弥沙弥尼戒.二者式义摩那戒.三者比丘尼戒.四者比丘僧戒。问曰.若
居家戒得生天上得菩萨道亦得至涅盘.复何用出家戒。答曰.虽俱得度然有难易.
居家生业种种事务.若欲专心道法家业则废.若欲专修家业道事则废.不取不舍
乃应行法是名爲难.若出家离俗绝诸[二]纷乱一向专心行道爲易。复次居家愦闹多
事多务.结使之根衆恶之府是爲甚难.若出家者譬如有人出在空野无人之处而
注:
[一] 此字依丽刻加.
[二] 原作忿.今依丽刻改.
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一其心无思无虑.内想旣除外事亦去。如偈说.闲坐林树间寂然灭衆恶恬澹得一
心斯乐非天乐.人求富贵利名衣好牀褥斯乐非安隐求利无厌足.纳衣行乞食动
止心常一自以智慧眼观知诸法实.种种法门中皆以等观入解慧心寂然三界无
能及.以是故知出家修戒行道爲易。复次出家修戒得无量善律仪一切具足满.以
是故白衣等应出家受戒。复次佛法中出家法第一难修.如阎浮呿提梵志问舍利
弗於佛法中何者最难.舍利弗答曰出家爲难。又问出家何等难.答曰出家乐法爲
难。旣得乐法复何者爲难.修诸善法难。以是故应出家。复次若人出家时魔王惊疑
言.此人诸结使欲薄.必得涅盘堕僧宝数中。复次佛法中出家人虽破戒堕罪.罪毕
得解脱。如郁鉢罗华比丘尼本生经中说.佛在世时此比丘尼得六神通阿罗汉.入
贵人舍常赞出家法.语诸贵人妇女言姊妹可出家。诸贵妇女言.我等少壮容色盛
美.持戒爲难或当破戒。比丘尼言.但出家.破戒便破。问言.破戒当堕地狱.云何可破。
答言.堕地狱便堕。诸贵妇女皆笑之言.地狱受罪云何可堕。比丘尼言.我自忆念本
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宿命时作戏女.着种种衣服而说旧语.或时着比丘尼衣以爲戏笑.以是因缘故迦
叶佛时作比丘尼.自恃贵姓端正心生憍慢而破禁戒.破戒罪故堕地狱受种种罪.
受罪毕竟值释迦牟尼佛出家得六神通阿罗汉道.以是故知出家受戒虽复破戒.
以戒因缘故得阿罗汉道.若但作恶无戒因缘不得道也。我乃昔时世世堕地狱.地
狱出爲恶人.恶人死还入地狱都无所得.今以此证知出家受戒虽复破戒.以是因
缘可得道果。复次如佛在只桓.有一醉婆罗门来到佛所求作比丘.佛敕阿难与剃
头着法衣.醉酒旣醒惊怪已身忽爲比丘.卽便走去。诸比丘问佛何以听此醉婆罗
门作比丘。佛言此婆罗门无量劫中初无出家心.今因醉故暂发微心.以是因缘故
[一]後当出家得道。如是种种因缘.出家之利功德无量.以是故白衣虽有五戒不如出
家。是出家律仪有四种.沙弥沙弥尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙弥沙弥尼.出家
受戒法白衣来欲求出家应求二师.一和尚一阿闍梨.和尚如父阿闍梨如母.以弃
本生父母当求出家父母.着袈裟衣剃除须发.应两手急捉和尚两足.何以捉足.天
注:
[一]此字依丽刻加.
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竺法以捉足爲第一恭敬供养.阿闍梨应教十戒如受戒法。沙弥尼亦如是.唯以比
丘尼爲和尚。式叉摩那受六法二岁。问曰.沙弥十戒便受具足戒.比丘尼法中何以
有式叉摩那然後得受具足戒。答曰.佛在世时有一长者妇不觉怀妊出家受具足
戒.其後身大转现.诸长者讥嫌比丘.因此制有二年学戒受六法然後受具足戒。问
曰.若爲讥嫌.式叉摩那岂不致讥。答曰.式叉摩那未受具足.譬如小儿亦如给使.虽
有罪秽人不讥嫌。是式叉摩那有二种.一者十八岁童女受六法.二者夫家十岁得
受六法。若受具足戒应二部僧中用五衣鉢盂.比丘尼爲和尚及教师.比丘爲戒师.
余如受戒法.略说则五百戒广说则八万戒.第三羯摩讫卽得无量律仪.成就比丘
尼。比丘则有三衣鉢盂三师十僧.如受戒法.略说二百五十广说则八万.第三羯摩
讫卽得无量律仪法。是总名爲戒.是爲尸罗。
大智度论卷第十三
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