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根本说一切有部戒经
[一]唐三藏法师义净奉制译
[二]别解脱经难得闻 经於无量俱胝劫 读诵受持亦如是 如说行者更难遇。
诸佛出现於世乐 演说微妙正法乐 僧伽一心同见乐 和合俱修勇进乐.
若见圣人则爲乐 幷与共住亦爲乐 若不见诸愚痴人 是则名爲常受乐.
见具尸罗者爲乐 若见多闻亦名乐 见阿罗汉是真乐 由於後有不生故.
於河津处妙阶乐 以法降怨战胜乐 证得正慧果生时 能除我慢尽爲乐.
若有能爲决定意 善伏根欲具多闻 从少至老处林中 寂静闲居兰若乐。
诸大德.[三]春时尔许过余有尔许[四]在.老死旣侵命根渐减.大师教法不久当灭。诸大德.[五]应
勤光显莫爲放逸.由不放逸必当证得如来应正等觉.何况所余觉品善法。大德.僧伽
先作何事.佛声闻衆少求少事。[六]未受近圆者出.不来诸苾刍说欲及清净。〈其持欲者各对
比座而说〉[七]谁遣苾刍尼请教授。
注：
[一]原刻无此字.今加.
[二]藏本第一卷.首有十三颂.今译缺.
[三]藏本不出季节.任作法时加之.
[四]藏本次有诸大德一语.
[五]藏本云.应瑜伽行莫爲放逸.
[六]藏本缺此句.
[七]同上.
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合十指恭敬 礼释迦师子 别解脱调伏 我说仁善听.
听已当正行 如大仙所说 於诸小罪中 勇猛亦勤护.
心马难制止 勇决恒相续 别解脱如衔 有百针极利.
若人违轨则 闻教便能止 大士若良马 当出烦恼阵.
若人无此衔 亦不曾喜乐 彼没烦恼阵 迷转於生死。
大德僧伽听.今僧伽[一]黑月十四日〈或白月十五日〉作褒洒陀.若僧伽时至听者.僧伽应许
僧伽今作褒洒陀说波罗底木叉戒经.白如是。诸大德.我今作褒洒陀说波罗底木叉
戒经.仁等谛听善思念之.若有犯者当发露.无犯者默然.默然故知诸大德清净。如余
问时卽如实答.我今於此胜苾刍衆中乃至三问亦应如实答.若苾刍忆知有犯不发
露者得故妄语罪。诸大德.佛说故妄语是障碍法.是故苾刍欲求清净者当发露.发露
卽安乐.不发露不安乐。
诸大德.我已说戒经序.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.我
注：
[一]藏本缺黑月及白月.但云十四日或十五日.
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今如是持。
摄颂曰.
若作不净行. 不与取.断人. 妄説上人法. 斯皆不共住。
诸大德.此四波罗市迦法半月半月戒经中说。
若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说.作不净行两交会法.乃至共傍
生.此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
若复苾刍若在聚落若空闲处.他不与物以盗心取.如是盗时若王若大臣若捉[一]若杀
若缚驱摈若呵责言咄男子汝是贼痴无所知作如是盗.如是盗者.此苾刍亦得波罗
市迦不应共住。
若复苾刍若人若人胎故自手断其命.或持刀授与或自持刀或求持刀者.若劝死赞
死语言咄男子何用此罪累不净恶活爲汝今宁死死胜生.随自心念以余言说劝赞
令死彼因死者.此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
注：
[一]藏本若杀若缚驱摈在次文作如是盗下.
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若复苾刍实无知无徧知自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见[一]安乐住而言我
知我见.彼於异时若问若不问[二]欲自清净故作如是说诸具夀我实不知不见言知言
见虚诳妄语.除增上慢.此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
诸大德.我已说四他胜法.苾刍於此随犯一一事不得与诸苾刍共住.如前後亦如是
得他胜罪不应共住.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.我今
如是持。
摄颂曰.
泄.触.鄙.供.媒. 小房.大寺.谤. 非分.破僧事. 随从.污.慢语。
诸大德.此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒经中说。
若复芯刍故心泄精.除[寱-臬+(梦-夕+攵)]中.僧伽伐尸沙.
若复苾刍以染缠心与女人身相触.若捉手若捉臂若捉发若触一一身分[三]作受乐心
者.僧伽伐尸沙。
注：
[一] 藏本云触证行.
[二] 藏本缺此欲自清净故一语.
[三] 藏本云作乐及摩触者.
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若复苾刍以染缠心共女人作鄙恶不轨婬欲相应语如夫妻者.僧伽伐尸沙。
若复苾刍以染缠心於女人前自叹身言姊妹若苾刍与我相似具足尸罗有胜善法
修梵行者可此持婬欲法而供养之.若苾刍如是语者.僧伽伐尸沙。
若复苾刍[一]作媒嫁事以男意语女以女意语男.若爲成妇事及私通事乃至须臾顷.僧
伽伐尸沙。
若复苾刍自乞作小房无主爲己作当应量作.此中量者长佛十二张手广七张手.是
苾刍应将苾刍衆往观处所.彼苾刍衆应观处所是应法净处无诤竞处有进趣处.若
苾刍於不应法不净处有诤竞处无进趣处自乞作房无主自爲己不将诸苾刍往观
处所於如是处过量作者.僧伽伐尸沙。
若复苾刍作大住处有主爲衆作是苾刍应将苾刍衆往观处所.彼苾刍衆应观处所
是应法净处无诤竞处有进趣处.若苾刍於不应法处不净处有诤竞处无进趣处作
大住处有主爲衆作不将诸苾刍往观处所於如是处所造大住处者.僧伽伐尸沙。
注：
[一]藏本缺此作媒嫁事一语.
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若复苾刍怀瞋不舍故於清净苾刍以无根波罗市迦法谤欲坏彼净行.後於异时若
问若不问知此是无根谤彼苾刍由瞋恚故作是语者.僧伽伐尸沙。
若复苾刍怀瞋不舍故於清净苾刍以异非分波罗市迦法谤欲坏彼净行.後於异时
若问若不问知此是异非分事以少相似法而爲毁谤彼苾刍由瞋恚故作是语者.僧
伽伐尸沙。
若复苾刍兴方便欲破和合僧於破僧事坚执不舍.诸苾刍应语彼苾刍言具夀莫欲
破和合僧坚执而住.具夀应与衆僧和合共住欢喜无诤一心一说如水乳合大师教
法令得光显安乐久住.具夀汝可舍破僧事.诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应可
再三殷勤正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者.僧伽伐尸沙。
若复苾刍若一若二若多与彼苾刍共爲伴党同邪违正随顺而住.时此苾刍语诸苾
刍言大德莫共彼苾刍有所论说若好若恶.何以故.彼苾刍是顺法律依法律语言无
虚妄彼爱乐者我亦爱乐.诸苾刍应语此苾刍言具夀莫作是说彼苾刍是顺法律依
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法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐.何以故.彼苾刍非顺法律不依法律语言皆虚
妄.汝莫乐破僧当乐和合僧应与僧和合欢喜无诤一心一说如水乳合大师教法令
得光显安乐久住.具夀可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住.诸苾刍如是谏
时舍者善.若不舍者应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者.僧伽
伐尸沙。
若复衆多苾刍於村落城邑住污他家行恶行.污他家亦衆见闻知行恶行亦衆见闻
知.诸苾刍应语彼苾刍言具夀汝等污他家行恶行污他家亦衆见闻知行恶行亦衆
见闻知汝等可去不应住此.彼苾刍语诸苾刍言大德有爱恚怖痴有如是同罪苾刍
有驱者有不驱者.时诸苾刍语彼苾刍言具夀莫作是语诸大德有爱恚怖痴有如是
同罪苾刍有驱者有不驱者.何以故.诸苾刍无爱恚怖痴.汝等污他家行恶行污他家
亦衆见闻知行恶行亦衆见闻知具夀汝等应舍爱恚等言.诸苾刍如是谏时舍者善.
若不舍者应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者.僧伽伐尸沙。
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若复苾刍恶性不受人语.诸苾刍於佛所说戒经中如法如律劝诲之时不受谏语.言
诸大德莫向我说少许若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶诸大德止莫劝我莫
谕说我.诸苾刍语是苾刍言具夀汝莫不受谏语诸苾刍於戒经中如法如律劝诲之
时应受谏语.具夀如法谏诸苾刍诸苾刍亦如法谏具夀.如是如来应正等觉佛声闻
衆便得增长共相谏诲.具夀汝应舍此事.诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应可再
三殷勤正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者.僧伽伐尸沙。
诸大德.我已说十三僧伽伐尸沙法.九初便犯.四乃至三谏.若苾刍随一一犯故覆藏
者随覆藏日衆应与作不乐波利婆娑.行波利婆娑竟衆应与作六夜摩那[卑*也].行摩那
[卑*也]竟余有出罪应二十僧中出是苾刍罪.若少一人不满二十衆是苾刍罪不得除诸
苾刍皆得罪.此是出罪法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.
我今如是持。
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摄颂曰.
[一]若在屏障中 堪行婬欲处. 及在非障处 无有第三人。
诸大德.此二不定法半月半月戒经中说。
若复苾刍独与一女人在於屏障堪行婬处坐.有正信邬波斯迦於三法中随一而说
若波罗市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾刍自言其事者於三法中应随一一
法治若波罗市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以邬波斯迦所说事治彼苾刍.是名
不定法。
若复苾刍独与一女人在[二]非屏障不堪行婬处坐.有正信邬波斯迦於二法中随一而
说若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾刍自言其事者於二法中应随一一法治若僧
伽伐尸沙若波逸底迦.或以邬波斯迦所说事治彼苾刍.是名不定法。
诸大德.我已说二不定法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.
我今如是时。
注：
[一] 藏本摄颂略作一句云寂静障处坐.盖二戒皆作屏障处.惟以堪否行婬爲别.故总摄以一句.
[二] 藏本缺此非字.
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初摄颂曰.
持.离.畜.浣衣. 取衣.乞.过受. 同价.及别主. 遣使送衣直。
诸大德.此三十泥萨只波逸底迦法半月半月戒经中说。
若复苾刍作衣已竟羯耻那衣复出.得长衣.齐十日不分别应畜.若过畜者.泥萨只波
逸底迦。
若复苾刍作衣已竟羯耻那衣复出.於三衣中离一一衣界外宿[一]下至一夜.除衆作法.
泥萨只波逸底迦。
若复苾刍作衣已竟羯耻那衣复出.得非时衣.欲须应受.受已当疾成衣.若有望处求
令满足.若不足者得畜经一月.若过者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍使非亲苾刍尼浣染打故衣者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者.除贸易.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣.除余时.泥萨只波逸底迦。余时者.若苾刍夺衣失
注：
[一]藏本缺此句.
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衣烧衣吹衣漂衣.此是时。
若复苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣从非亲居士居士妇乞衣.彼多施衣.苾刍若须应
受上下二衣.若过受者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍有非亲居士居士妇共办衣价.当买如是清净衣与某甲苾刍及时应用.此
苾刍先不受请.因他告知便诣彼家作如是语善哉仁者爲我所办衣价可买如是清
净衣及时与我.爲好故.若得衣者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍有非亲居士居士妇各办衣价当买如是清净衣与某甲苾刍.此苾刍先不
受请.因他告知便诣彼家作如是语善哉仁者爲我所办衣价可共买如是清净衣及
时与我.爲好故.若得衣者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍若王若大臣婆罗门居士等遣使爲苾刍送衣价.彼使持衣价至苾刍所白
言大德此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来大德哀愍爲受.是苾刍语彼使
言仁此衣价我不应受若得顺时净衣应受.彼使白言大德有执事人不.须衣苾刍言
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有.若僧净人若邬波索迦此是苾刍执事人.彼使往执事人所与衣价已语言汝可以
此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其[一]披服.彼使善教执事人已还至苾刍所白言
大德所示执事人我已与衣价得清净衣应受.苾刍须衣应往执事人所若二若三令
彼忆念告言我须衣.若得者善.若不得者乃至四五六返往彼默然随处而住.若四五
六返得衣者善.若不得衣过是求得衣者.泥萨只波逸底迦。若竟不得衣.是苾刍应随
彼送衣价处若自往若遣可信人往报言仁爲某甲苾刍送衣价彼苾刍竟不得衣仁
应知勿令失.此是时。
第二摄颂曰.
高世耶.纯黑. 分.六.尼师但. 担毛.浣.金银. 纳质.幷卖买。
若复苾刍[三]用新高世耶丝绵作敷具者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍用纯黑羊毛作新敷具者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍作新羊毛敷具应用二分纯黑第三分白第四分麤.若苾刍不用二分纯黑
注：
[一] 原刻作被.今依丽刻改.
[二] 藏本云.用高世耶作新敷具.丝绵是译意加注.
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第三分白第四分麤作新敷具者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍作新敷具纵心不乐应六年持.若减六年[一]不舍故更作新者.除得衆法.泥萨
只波逸底迦。
若复苾刍作新尼师但那应取故者坚处纵广佛一张手怗着新者上.爲坏色故.若苾
刍作新尼师但那不以故者怗新者上爲坏色故.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍行路中得羊毛欲须应取.若无人持得自持至三踰[跃-夭+善]那.若过者.泥萨祗波
逸底迦。
若复苾刍使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍自手捉金银[二]钱等若教他捉.泥萨祗波逸底迦。
若复苾刍种种出纳求利者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍种种卖买者.泥萨只波逸底迦。
第三摄颂曰.
注：
[一]藏本云或舍或不舍.
[二]藏本缺此二字.
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二鉢.二织师. 夺衣.幷急施. 阿兰若.雨衣. 回僧.七日药。
若复苾刍畜长鉢过十日不分别者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍有鉢减五缀堪得受用.爲好故更求余鉢.得者.泥萨只波逸底迦。彼苾刍当
於衆中舍此鉢.取衆中最下鉢与彼苾刍.报言此鉢还汝[一]不应守持不应分别亦勿[二]施
人应自审详徐徐受用乃至破应护持.此是其法。
若复苾刍自乞缕线使非亲织师织作衣.若得衣者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍有非亲居士居士妇爲苾刍使非亲织师织作衣.此苾刍先不受请便生异
念诣彼织师所作如是言汝今知不此衣爲我织.善哉织师应好织净梳治善简择极
坚打我当以少鉢食或鉢食类或复食直而相济给.若苾刍以如是物与织师求得衣
者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍先与苾刍衣.[三]彼於後时恼瞋骂詈生嫌贱心若自夺若教他夺.报言还我衣
来不与汝.[四]若衣离彼身自受用者.泥萨只波逸底迦。
注：
[一]勘藏本意云不加持.
[二]原刻作於.今依丽刻改.
[三]原刻作被.今依丽刻改.
[四]藏本此句云.此比丘有余衣应施而不舍者.
********************
若复苾刍[一]前三月雨安居十日未满有急施衣.苾刍须者应受.乃至施衣时应畜.若过
畜者.泥萨只波逸底迦。
若复衆多苾刍在阿兰若处住[二]作後安居[三]有惊怖畏难处.苾刍欲於三衣中随留一衣
置村舍内.若苾刍有缘须出阿兰若界者得齐六夜离衣而宿.若过者.泥萨只波逸底
迦。
若复苾刍春残一月在应求雨浴衣.齐後半月来应持用.若苾刍未至春残一月求雨
浴衣至後半月仍持用者.泥萨只波逸底迦。
若复苾刍知他与僧利物自回入己者.泥萨只波逸底迦。
如世尊说听诸病苾刍所有诸药随意服食.谓[四]酥油糖蜜於七日中应自守持[五]触宿而
服.若苾刍过七日服者.泥萨只波逸底迦。
诸大德.我已说三十泥萨只波逸底迦法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是
中清净.默然故.我今如是持。
注：
[一]藏本此句云.秋末月十日未满.
[二]藏本缺此作後安居一语.
[三]藏本此语分作四句.
[四]原刻作苏.今依丽刻改.後同.
[五]藏本云.蓄置而服.
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[一]总摄颂曰.
故妄.及种子. 不差.幷数食. 虫水.命伴行. 傍生.贼徒.请。
初别摄颂曰.
妄.毁.及离闲. 发举.说.同声. 说罪.得上人. 随亲.辄轻毁。
诸大德.此九十波逸底迦法半月半月戒经中说。
若复苾刍故妄语者.波逸底迦。
若复苾刍[二]毁訾语故.波逸底迦。
若复苾刍离闲语故.波逸底迦。
若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已除灭後於羯磨处更发举者.波逸底迦。
若复苾刍爲女人[三]说法过五六语.除有智男子.波逸底迦。
若复苾刍与未近圆人同句读诵教授法者.波逸底迦。
若复苾刍知他苾刍有麤恶罪向未近圆人说.除衆羯磨.波逸底迦。
注：
[一]藏本第二卷.
[二]藏本云.以人过失语.
[三]藏本云.说过五或六之法.
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若复苾刍实得上人法向未近圆人说者.波逸底迦。
若复苾刍先同心许.後作是说诸具夀以僧利物随亲厚处回与别人者.波逸底迦。
若复苾刍半月半月说戒经时作如是语具夀何用说此小随小学处爲.说是戒时令
诸苾刍心生恶作恼悔怀忧.若作如是轻呵戒者.波逸底迦。
第二摄颂曰.
种子.轻.恼教. 安牀.草蓐.牵. 强住.脱脚牀. 浇草.应三二。
若复苾刍自坏种子[一]有情村及令他坏者.波逸底迦。
若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者.波逸底迦。
若复苾刍违恼言教者.波逸底迦。
若复苾刍於露地处安僧敷具及诸牀座.去时不自举不教人举.若有苾刍不[二]嘱授.除
[三]余缘故.波逸底迦。
若复苾刍於僧房内若草若叶自敷教人敷.去时不自举不教人举.若有苾刍不嘱授.
注：
[一]藏本云鬼神村.卽生物依处之别名.
[二]原刻作属.今依丽刻改.
[三]藏本云.相似缘.後同.
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除余缘故.波逸底迦。
若复苾刍瞋恚不喜於僧住处牵苾刍出或令他牵出者.除余缘故.波逸底迦。
若复苾刍於僧住处知诸苾刍先此处住.後来於中故相恼触於彼卧具若坐若卧.作
如是念[一]彼若生苦者自当避我去.波逸底迦。
若复苾刍於僧住处知重房棚上脱脚牀及余坐物放身坐卧者.波逸底迦。
若复苾刍知水有虫自浇草土若和牛粪及教人浇者.波逸底迦。
若复苾刍作大住处[二]於门梐边应安横扂及诸窗牖幷安水窦.若起墙时是湿泥者应
二三重[三]齐横扂处.若过者.波逸底迦。
第三摄颂曰.
不差.至日暮. 爲食.二种衣. 同路.及乘船. 二屏.教化食。
若复苾刍衆不差遣自往教诫苾刍尼者.除获胜法.波逸底迦。
若复苾刍虽被衆差教诫苾刍尼.乃至日暮时而教诫者.波逸底迦。
注：
[一]藏本此句文略.
[二]藏本云.欲累积者.应安门扂及诸窗[片*庸].缺水窦一语.
[三]藏本缺此语.
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若复苾刍向诸苾刍作如是语汝爲饮食供养故教诫苾刍尼者.波逸底迦。
若复苾刍与非亲苾刍尼衣.[一]除贸易.波逸底迦。
若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者.波逸底迦。
若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者.除余时.波逸底迦。余时者.谓有恐怖畏难处.此是
时。
若复苾刍与苾刍尼期乘一船若沿波若泝流.除直渡.波逸底迦。
若复苾刍独与一女人屏处坐者.波逸底迦。
若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者.波逸底迦。
若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食.除施主先有意.波逸底迦。
第四摄颂曰.
数食.一宿处. 受鉢.不爲余. 足食.别.非时. 触.不受.妙食。
若复苾刍展转食者.除余时.波逸底迦。余时者.病时作时道行时施衣时.此是时。
注：
[一]藏本缺此句.
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若复苾刍於外道住处得经一宿一食.除病因缘.若过者.波逸底迦。
若复衆多苾刍往俗家中有净信婆罗门居士殷勤请与饼麨饭苾刍须者应两三鉢
受.若过受者.波逸底迦。旣受得已还至住处若有苾刍应共分食.此是[一]时。
若复苾刍足食竟不作余食法更食者.波逸底迦。
若复苾刍知他苾刍足食竟不作余食法劝令更食.告言具夀当噉此食.以此因缘欲
使他犯生忧恼者.波逸底迦。
若复苾刍别衆食者.除余时.波逸底迦。余时者.病时作时道行时船行时大衆食时沙
门施食时.此是时。
若复苾刍非时食者.波逸底迦。
若复苾刍食曾经触食者.波逸底迦。
若复苾刍不受食举着口中而噉咽者.除水及齿木.波逸底迦。
如世尊说上妙饮食乳酪生酥鱼及肉.若苾刍无病爲己诣他家乞取食者.波逸底迦。
注：
[一]藏本云作法.与前云除余时之时异.後文同.
********************
第五摄颂曰.
虫水.二食舍. 无服.往观军. 两夜.觌游兵. 打.拟.覆麤罪。
若复苾刍知水有虫受用者.波逸底迦。
若复苾刍知[一]有食家强安坐者.波逸底迦。
若复苾刍知有食家在屏处强立者.波逸底迦。
若复苾刍自手授与无衣外道及余外道男女食者.波逸底迦。
若复苾刍往观整装军者.波逸底迦。
若复苾刍有因缘往军中应齐二夜.若过宿者.波逸底迦。
若复苾刍在军中经二宿观整装军见先旗兵及看布阵散兵者.波逸底迦。
若复苾刍瞋恚故不喜打苾刍者.波逸底迦。
若复苾刍瞋恚故不喜拟手向苾刍者.波逸底迦。
注：
[一]藏本云.欲行不净者家中.次戒同.
********************
若复苾刍知他苾刍有麤恶罪覆藏者.波逸底迦。
第六摄颂曰.
伴恼.触火.欲. 同眠.法非障. 未舍.求寂染. 收.宝.极炎时。
若复苾刍语余苾刍作如是语具夀共汝诣俗家当与汝美好饮食令得饱满.彼苾刍
至俗家竟不与食.语言具夀汝去我与汝共坐共语不乐我独坐独语乐.作是语时欲
令生恼者.波逸底迦。
若复苾刍无病爲身若自然火若教他然者.波逸底迦。
若复苾刍与他欲已.後便悔言还我欲来不与汝者.波逸底迦。
若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者.波逸底迦。
若复苾刍作如是语我知佛[一]所说法欲是障碍者习行之时非是障碍.诸苾刍应语彼
苾刍言汝莫作是语我知佛所说欲是障碍法者习行之时非是障碍.汝莫谤世尊谤
世尊者不善.世尊不作是语世尊以无量门於诸欲法说爲障碍汝可弃舍如是恶见.
注：
[一]藏本云.虽说是障碍法实非障碍.缺此欲字.次同.
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诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事.舍者善.
若不舍者.波逸底迦。
若复苾刍知如是语人未爲随法不舍恶见共爲言说共住受用同室而宿者.波逸底
迦。
若复苾刍见有求寂作如是语我知佛所说法欲是障碍法者习行之时非是障碍.诸
苾刍应语彼求寂言汝莫作是语我知佛所说欲是障碍法者习行之时非是障碍.汝
莫谤世尊谤世尊者不善.世尊不作是语世尊以无量门於诸欲法说爲障碍.汝可弃
舍如是恶见.诸苾刍语彼求寂时舍此事者善.若不舍者乃至二三随正应谏随正应
教令舍是事.舍者善.若不舍者.诸苾刍应语彼求寂言汝从今已去不应说言如来应
正等觉是我大师若有尊宿及同梵行者不应随行.如余求寂得苾刍二夜同宿汝今
无是事.汝愚痴人可速灭去.若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益同室宿者.波逸底迦。
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若复苾刍得新衣当作三种染坏色若青若泥若赤随一而坏.若不作三种坏色而受
用者.波逸底迦。
若复苾刍宝及宝类若自捉教人捉.除在寺内及白衣舍.波逸底迦。若在寺内及白衣
舍见宝及宝类应作是念然後当取.若有认者我当与之.此是时。
若复苾刍半月应洗浴.故违而浴者.除余时.波逸底迦。余时者.热时病时作时行时雨
时风时风雨时.此是时。
第七摄颂曰.
杀傍生.故恼. 击[一]攊.水.同眠. 怖.藏资.[二]寄衣. 无根.女同路。
若复苾刍故断傍生命者.波逸底迦。
若复苾刍故恼他苾刍乃至少时不乐以此爲缘者.波逸底迦。
若复苾刍以指击攊他者.波逸底迦。
若复苾刍水中戏者.波逸底迦。
注：
[一]原刻作历.今依丽刻改.次同.
[二]原刻作索.今依丽刻改.
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若复苾刍共女人同室宿者.波逸底迦。
若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍下至戏笑者.波逸底迦。
若复苾刍自藏苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女衣鉢及余资具若教人藏.除余缘
故.波逸底迦。
若复苾刍受他寄衣後时不问主辄自着用者.波逸底迦。
若复苾刍瞋恚故知彼苾刍清净无犯以无根僧伽伐尸沙法谤者.波逸底迦。
若复苾刍共女人同道行更无男子乃至一村闲者.波逸底迦。
第八摄颂曰.
贼徒.年未满. 掘地.请.违教. 窃听.默然去. 不敬.酒.非时。
若复苾刍与贼商旅共同道行乃至一村闲者.波逸底迦。
若复苾刍知年未满二十与受近圆成苾刍性者.波逸底迦。此非近圆.诸苾刍得罪。
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若复苾刍自手掘地若教人掘者.波逸底迦。
若复苾刍有四月请须时应受若过受者.除余时.波逸底迦。余时者.谓别请更请殷勤
请常请.此是时。
若复苾刍闻诸苾刍作如是语具夀仁今当习如是学处.彼作是语我实不能用汝愚
痴不分明不善解者所说之言受行学处.我若见余善闲三藏当随彼言而受行者.波
逸底迦。若苾刍实欲求解者当问三藏.此是时。
若复苾刍知余苾刍评论事生求过纷扰诤竞而住默然往彼听其所说.作如是念我
欲听已当令鬬乱以此爲缘者.波逸底迦。
若复苾刍知衆如法评论事时默然从座起去有苾刍不嘱授者.除余缘故.波逸底迦。
若复苾刍不恭敬者.波逸底迦。
若复苾刍饮诸酒者.波逸底迦。
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若复苾刍非时入聚落不嘱余苾刍.除余缘故.波逸底迦。
第九摄颂曰.
食.明相.今知. 针筩.牀脚量. 贮华.幷坐具. 疮.雨.大师衣。
若复苾刍受食家请食前食後行诣余家不嘱授者.波逸底迦。
若复苾刍明相未出刹帝利灌顶王未藏宝及宝类若入过宫门阃者.除余缘故.波逸
底迦。
若复苾刍半月半月说戒经时作如是语具夀我今始知是法戒经中说.诸苾刍知是
苾刍若二若三同作长净况复过此.应语彼言具夀非不知故得免其罪汝所犯罪应
如法说悔.当劝喻言具夀此法希奇难可逢遇汝说戒时不恭敬不住心不殷重不作
意不一想不摄耳不策念而听法者.波逸底迦。
若复苾刍用骨牙角作针筩成者应打碎.波逸底迦。
若复苾刍作大小牀足应高佛八指.除入梐木.若有过者[一]应截去.波逸底迦。
注：
[一]藏本连下云.截已波逸底迦.次均同.
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若复苾刍以木绵等贮僧牀座者应撤去.波逸底迦。
若复苾刍作尼师但那当应量作.是中量者[一]长佛二张手广一张手半.长中更增一张
手.若过作者应截去.波逸底迦。
若复苾刍作覆疮衣当应量作.是中量者长佛四张手广二张手.若过作者应截去.波
逸底迦。
若复苾刍作雨浴衣当应量作.是中量者长佛六张手广二张手半.若过作者应截去.
波逸底迦。
若复苾刍同佛衣量作衣或复过者.波逸底迦。是中佛衣量者.长佛十张手广六张手.
此是佛衣量。
诸大德.我已说九十波逸底迦法.今问诸大德.是中清净不.〈如是三说〉诸大德.是中清净.
默然故.我今如是持。
摄颂曰.
注：
[一]藏本此处有缺文.量数不明.
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非亲尼自受. 舍中处分食. 不请向学家. 受食於寺外。
诸大德.此四对说波罗底提舍尼法半月半月戒经中说。
若复苾刍於村路中从非亲苾刍尼自手受食食.是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所
各别告言大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名对说法。
若复衆多苾刍於白衣家食有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食.诸苾刍应语
是苾刍尼言姊妹且止少时待诸苾刍食竟.若无一人作是语者是诸苾刍应还村外
住处诣诸苾刍所各别告言大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名对说法。
若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨苾刍先不受请便诣彼家自手受食食.是苾刍
应还村外住处诣诸苾刍所各别告言大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名
对说法。
若复苾刍在阿兰若恐怖处住先无观察险难之人於住处外受食食者.是苾刍应还
住处诣诸苾刍所各别告言大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名对说法。
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诸大德.我已说四波罗底提舍尼法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清
净.默然故.我今如是持。
总摄颂曰.
[一]衣.食.形齐整. 俗舍善容仪. 护鉢.除病人. 草.水.过人树。
诸大德.是衆学法半月半月戒经中说。
[二]齐整着裙.应当学。
不太高.不太下.不象鼻.不蛇头.不多罗叶.不豆团形着裙.应当学。
齐整披三衣.应当学。
[三]不太高.不太下.好正披.好正覆.少语言.不高视入白衣舍.应当学。
不覆头.不偏抄衣.不双抄衣.不叉腰.不拊肩入白衣舍.应当学。
不蹲行.不足指行.不跳行.不仄足行.不努身行入白衣舍.应当学.
不摇身.不掉臂.不摇头.不肩排.不连手入白衣舍.应当学。
注：
[一]藏本此段有二摄颂云.内衣凡七种.法衣又三种.正披等五种.覆头等五种.跳行等五种.及身等五种.坐等有九种.及受食等八.
[二]藏本各戒次序不同.另附对照表於篇末备考.
[三]藏本此下二戒仍属披衣类.
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在白衣舍未请坐不应坐.应当学。
在白衣舍不善观察不应坐.应当学。
在白衣舍不放身坐.应当学。
在白衣舍不累足.不重内踝.不重外踝.不急敛足.不长舒足.[一]不露身.应当学。
[二]恭敬受食.应当学。
不得满鉢受饭.更安羹菜令食流溢於鉢缘边应留屈指用意受食.应当学。
行食未至不预伸鉢.应当学。
不安鉢在食上.应当学。
恭敬而食.应当学。
不极小抟.不极大抟.圆整而食.应当学。
若食未至不张口待.应当学。
不含食语.应当学。
注：
[一]勘藏本意云.不宽脚坐露密相.
[二] 藏本此段有一摄颂云.当善食等六.作声等五种.散食等五种应有第四句云舐手等五种.原本缺.
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不得以饭覆羹菜不将羹菜覆饭更望多得.应当学。
不弹舌食.不[(口*甫)/寸][（口*隹）/木]食.不呵气食.不吹气食.不手散食.不毁呰食.不填颊食.不啮半食.不
舒舌食.不作窣堵波形食.应当学。
不舐手.不舐鉢.不振手.不振鉢.常看鉢食.应当学。
[一] 不轻慢心观比座鉢中食.应当学。
不以污手捉净水瓶.应当学。
在白衣舍不弃洗鉢水.除问主人.应当学。
不得以残食置鉢水中.应当学。
地上无替不应安鉢.应当学。
不立洗鉢.应当学。
不於危险岸处置鉢.亦不[二]逆流酌水.应当学。
人坐己立不爲说法.除病.应当学。
注：
[一]藏本此段有二摄颂云.观等有四种.鉢等又十种.立等凡有五.覆头等五种.有作顶髻者.乘象等各五.手持杖等六.病等凡四种.
[二]原刻作迸.今依丽刻改.
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人卧己坐不爲说法.除病.应当学。
人在高座己在下座不爲说法.除病.应当学。
人在前行己在後行不爲说法.除病.应当学。
人在道己在非道不爲说法.除病.应当学。
不爲覆头者.不爲偏抄衣.不爲双抄衣.不爲叉腰者.不爲拊肩者说法.除病.应当学。
不爲乘象者.不爲乘马.不爲乘轝.不爲乘车者说法.除病.应当学。
不爲着屐靴鞋.及履屦者说法.除病.应当学。
不爲戴帽.着冠.及作佛顶髻者.不爲缠头.不爲冠华者说法.除病.应当学。
不爲持盖者说法.除病.应当学。
不立大小便.除病.应当学。
不得青草上弃大小便及洟唾.除病.应当学。
********************
不得水中大小便洟唾.除病.应当学。
不得上过人树.除有难缘.应当学。
诸大德.我已说衆多学法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.
我今如是持。
摄颂曰.
现前.幷忆念. 不痴.与求罪. 多人语.自言. 草掩除衆诤。
诸大德.此七灭诤法半月半月戒经中说。
应与现前毗奈耶.当与现前毗奈耶。
应与忆念毗奈耶.当与忆念毗奈耶。
应与不痴毗奈耶.当与不痴毗奈耶。
[一]应与求罪自性毗奈耶.当与求罪自性毗奈耶。
应与多人语毗奈耶.当与多人语毗奈耶。
注：
[一]藏本此下二戒次序互倒.
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[一]应与自言毗奈耶.当与自言毗奈耶。
应与草掩毗奈耶.当与草掩毗奈耶。
若有诤事起.当以七法顺大师教如法如律而除灭之。
诸大德.我已说七灭诤法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.
我今如是持。
诸大德.我已说戒经序.已说四波罗市迦法.十三僧伽伐尸沙法.二不定法.三十泥萨
只波逸底迦法.九十波逸底迦法.四波罗底提舍尼法.[二]衆学法.七灭诤法.此是如来应
正等觉戒经中所说所摄.若更有余法之随法与此相应者皆当修学。仁等共集欢喜
无诤一心一说如水乳合.应勤光显大师圣教令安乐住.勿爲放逸应当修学。
忍是勤中上 能得涅盘处 出家恼他人 不名爲沙门。
[三]此是毗鉢尸如来等正觉说是戒经。
明眼避险途 能至安隐处 智者於生界 能远离诸恶。
注：
[一]藏本此下二戒次序互倒.
[二]藏本标数云一百一十二.
[三]藏本此下颂文连接.不别标七佛.
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此是尸弃如来等正觉说是戒经。
不毁亦不害 善护於戒经 饮食知止足 受用下卧具.
勤修增上定 此是诸佛教。
此是毗舍浮如来等正觉说是戒经。
譬如蜂采华 不坏色与香 但取其味去 苾刍入聚然。
此是俱留孙如来等正觉说是戒经。
不违逆他人 不观作不作 但自观身行 若正若不正。
此是羯诺[一]迦如来等正觉说是戒经。
勿着於定心 勤修寂静处 能救者无忧 常令念不失.
若人能惠施 福增怨自息 修善除衆恶 惑尽至涅盘。
此是迦叶波如来等正觉说是戒经。
一切恶莫作 一切善应修 徧调於自心 是则诸佛教.
注：
[一]原刻下衍牟尼二字.今依丽刻删.
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护身爲善哉 能护语亦善 护意爲善哉 尽护最爲善
苾刍护一切 能解脱衆苦.
〈一〉善护於口言 亦善护於意 身不作诸恶 常净三种业
是则能随顺 大仙所行道。
此是释迦如来等正觉说是戒经。
[二]毗鉢尸式弃 毗舍俱留孙 羯诺迦牟尼 迦摄释迦尊
如是天中天 无上调御者.
七佛皆雄猛 能救护世间 具足大名称 咸说此戒法.
诸佛及弟子 咸共尊敬戒 恭敬戒经故 获得无上果。
汝当求出离 於佛教勤修 降伏生死军 如象摧草舍.
於此法律中 常爲不放逸 能竭烦恼海 当尽苦边际。
[三]所爲说戒经 和合作长净 当共尊敬戒 如犁牛爱尾
注：
[一]藏本次下祗有一颂.
[二]同上.
[三]藏本次下广爲三颂.
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我已说戒经 衆僧长净竟 福利诸有情 皆共成佛道。
根本说一切有部戒经
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