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根本萨婆多部律摄卷第四
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
造大寺学处第七
尔时簿伽梵在憍闪毗国.六衆苾刍斩伐胜树欲作大寺.虽爲僧伽非不生恼妨修
善业因起违诤.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍作大住处有主爲衆作．是苾刍应将苾刍衆往观处所.彼苾刍衆应观处所
是应法净处无诤竞处有进趣处.若苾刍於不应法处不净处有诤竞处无进趣处作
大住处有主爲衆作不将诸苾刍往观处所於如是处造大住处者.僧伽伐尸沙。
言大者有二种大.一施物大二形量大.若无过者爲衆听造.若有不净等缘制不许
作。言住处者过去诸佛及声闻衆咸悉受用佛所听许诸信敬者造而奉施。若苾刍
作大寺时限至三层.佛殿五层.因许给孤独长者造寺法式.长者以金徧布其地买
注：
[一]原刻此句云爲防讥过制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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逝多林营饰旣周奉佛圣衆。若施主爲衆造寺更有施主於此寺中欲爲别人造房
施者．应问造寺施主方可兴功。
自下因明分房舍卧具法。或於夏前预分.或至安居月分.其授事人告大衆云某房
有利有衣若欲得者随次应取.若当时不取行至第三方更索者.一二索时未卽须
与三索应与.索者得恶作罪。房若少者应计人分之.应留一房拟客苾刍不应尽分。
若余住处有苾刍来及後夏者随次应与.不及後夏此不应与.可依知识随处而住。
衣食之利应共均分．授事人等不应令作。有五种人不应差作[一]授事等人．谓解苏呾
罗毗柰耶摩咥里迦僧伽上座及爲衆读诵者。若於住处多有房舍应随当时人数
多少若一人与二或时与三.皆於此房随时受用。或前食後食若有破坏用僧伽物.
若劝化白衣随其力分而爲修补不应弃舍故令损坏。若处迮狭同卧敷量均等共
分.勿令阙事。诸坐枮等应并均分.除安水瓨药瓶之处幷置齿木土屑瞿摩耶处及
衆人行处.若门屋下廊檐前上下阁道及仓库处并不应分。若在阿兰若中於显露
注：
[一]原刻作受．今依丽刻改．
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地可留多少安瓶器处.衆受用地亦不应分。若有施主乐於寺内造别房施者.住此
房人应受其利幷爲修理.或任施主意取何人.此人虽复受其别施大衆分利皆亦
应与.别房有施随住房者而共均分.若大牀大座难移转者诸门徒等应爲举之。若
爲衆事须出外行．分房之时随次留分。阿兰若处并乞食时应留守人共均与食.藏
门钥时应爲私记。爲防守故随意养狗.其畜狗者须知行法.若窣覩波及房院地狗
所瓟爴应可平填.若遗不净卽应除去.若不修治并得恶作。若有药叉幷猛兽处卽
不应居。不两房内而作安居.设作安居应於二处物取一分。凡出家者於诸利养皆
悉不合越分贪求.闻有诤者将欲来时应作三时预分房舍.谓春夏冬随意分给.复
有六种分住处事.一寺二寺势分三寺外房四房势分五园六园势分.若诤者云与
我分房者应告之曰并已分讫.若诤者去後还依常.次准法更分。若非鬬者应共同
分.若不与分得越法罪。若爲日分此是今日此是明日.或爲时分此处小食此处大
食.或爲尊分此是阿遮利耶房此是邬波驮耶房.如此分者皆得恶作罪。若病苾刍
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乐旧房者非次应与．不应无病诈言有病。若分房竟後有人来.不以年高夺他房分。
若夜至若暂停.夜索分房及以褥席若其与者．授受二人咸得恶作.若夜人至不应
相恼.可随相识权时停止。给孤独长者爲乞食人造立停舍.六衆闻之并皆详集共
分其舍得恶作罪。凡是非法分与．并不应取。若有因缘须向余寺时逼到者．不论坐
次随处应食.外有食来至斯住处.欲得食者若无限局随意食之.若人食有限卽不
应食。如於寺内随次分房.若在树下若在平地若輭草处亦随次分。应以白二差具
五法者令分卧具.所有大衆卧具下至洗足盆并须聚在一处从上座分。有十二人
并须差遣.一分饭人二分粥人三分饼果人四分卧具人五分诸杂事人六藏器物
人七藏衣人八分衣人九藏雨衣人十分雨衣人十一杂遣使人十二看检房舍人.
若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者若客苾刍及尼来者应与令卧。所有卧具
从好行讫.余者白衆更应分掌勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时不得随宜将轻
小坐具及垢腻疏薄恶物而爲儭替.得恶作罪招黑背殃。知僧事人半月半月应巡
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房舍观其卧具.若老若少不依法式用卧具者旣检见已.若老宿者告衆令知.少者
应语二师夺其卧具准法诃责。若寺房廊鸟雀栖宿爲喧闹者.应使人检察巢无儿
卵应卽除弃.有者待去方除.若有蜂窠无儿应除.有者以线缕缠之.由此缘故更不
增长。若施主造寺施僧伽已遇缘他行久不来者.住寺苾刍不应爲乏饮食故舍斯
住处悉皆远去.应共乞食而自支济.乃至五岁尚不来者.应共邻居比近之寺同一
利养别褒洒陀.寺主若来随彼情乐.若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造.或等
或过不应减小.若施主力薄小亦随听.香台制底等过非小.若其尊容彩画雕毁应
可拂除还依旧状而更图画.佛语尊经字有磨灭刮其旧墨应更书新。次明作净厨
法。凡是寺内应作净厨.此类不同有其五种.一生心作二共印持三如牛卧四故废
处五衆结作.言生心者所谓随一营作苾刍或复俗人初造房宇定甎石时心念口
言今於此方处当爲僧伽作净厨.共印持者谓检校苾刍创安基石将欲兴功告共
住苾刍曰诸具夀仁可共知於此方处当爲僧伽作净厨.如牛卧处者谓是房门无
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其定准撩乱而住．故废处者谓无衆僧空废之处.衆结作者谓大衆共和合秉白二
羯磨作法结之。应如是作．修营处所悉备具已.齐於界内幷外势分一寻将作净厨.
僧伽同乐者卽於此处敷座席鸣揵椎.乃至令一苾刍爲羯磨结.此据大寺可寺坊
内结作净厨.若随一房小舍应知亦尔.於中通塞具如广文。或於棚阁中层结净上
下四边势分咸净.若作法已得二种利乐.一界外贮得界内煑二界内贮得界外煑
并皆无过.若异此者饮噉之时皆恶作罪。又有十种不净处不应熟食.所谓露地门
屋下房檐前温暖堂洗浴室官人宅制底边外道家俗人舍尼寺中．若煑食时皆得
恶作。
上因造寺遂辩余文．次释学处.言应将余苾刍者谓衆多人非僧伽也。由何事故须
将苾刍．爲防後时诤竞损恼故。
此中犯相者唯除过量.余并如前小房戒说。若於住处有鬬诤者有污家者有非理
者应驱摈之。
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无根谤学处第八
佛在王舍城.时蜜呾罗步弭迦二人由昔生中与实力子有怨雠故．遂共妹蜜呾罗
尼谤实力子云犯波罗市迦.便爲举诘自相符证.由同梵行事及不忍烦恼故制斯
学处。
若复苾刍怀瞋不舍故於清净苾刍以无根波罗市迦法谤欲坏彼净行.後於异时若
问若不问知此是无根谤苾刍我由瞋恚故作是语者.僧伽伐尸沙。
言苾刍怀瞋者谓瞋惑未断也.不舍者谓是现缠也谓欲作其无益之事.言无根者
根有三种谓见闻疑此若无者是无根事.言谤者谓以恶事毁訾於他。无根方犯.若
有三根卽非是犯.所言谤者谓非言诤也。我由瞋恚故作是语者谓无实想故.表由
瞋恨故便生恶谤。
应知此中所谤之境有四种人形状相似．於清净人有其二种一似清净二似不净
人．不净人亦有二种一似清浄二似不浄.若谤初二十事成犯五事非犯。何谓爲十.
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谓不见不闻不疑妄言见等是谓三事.或闻而忘或疑而忘言我闻疑复是二事.或
闻而信或闻不信而言我见复是二事.或闻而疑或闻不疑或但自疑而云我见复
是三事.语语说时咸得本罪。五事无犯者谓不见不闻不疑有见等想而云见等是
谓三事.或闻而忘或疑而忘有闻疑想而言闻等是谓二事.此皆无犯。谤後二人十
一事犯六事非犯.谓以见而忘一事於上两处爲第四事.余事皆同思之可识。前之
二人体是清净.故无见忘。若以书若以字印手印若遣使若自书字作如是言此字
说汝有其犯事.若对狂痴若眠若定若先犯人若授学人若谤苾刍尼若於大衆作
如是言此中有人犯波罗市迦.不斥名谤咸窣吐罗．谤之境心句如上说。若以半择
迦男女而谤他者皆窣吐罗.谤式叉等咸犯恶作。复有说言谤苾刍尼亦获本罪.谤
式叉衆得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者并得衆教.以犯逆罪非苾刍故。有云於中
是吐罗者.谤得轻罪。尼谤他时准苾刍说．其式叉等得恶作罪.若邬波索迦谤苾刍
者应与作覆鉢羯磨。若恶骂俗人不往其舍不受彼食及以牀座不爲说法.若彼下
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心从衆求乞性调柔者应爲作仰鉢羯磨。入邪部者爲正部人作覆鉢者不成作法.
翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨亦不成作。若以一牀等压诸界上.一羯磨人得
覆仰多鉢。
假根谤学处第九
佛在王舍城.时蜜呾罗步弭迦二人共见野鹿交会.取相似事谤实力子毁同梵行．
事恼同前制斯学处。
若复苾刍怀瞋不舍故於清净苾刍以异非分波罗市迦法谤欲坏彼净行後於异时
若问若不问知此是异非分事以少相似法而爲毁谤我由瞋恚故作是语者.僧伽伐
尸沙。
言异非分者异谓涅盘乖生死故.四他胜法非是彼因名爲非分.非分事谤卽是其
诤。
若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时作非犯想或作余罪想谤言犯波罗市迦者得衆
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教罪.若於衆教作非犯想或作余罪想乃至突色讫里多事亦如是．随其所谤得罪
应知．说谤之时前人领解犯衆教罪。无犯者.谓实见彼作他胜等事。
破僧违谏学处第十
佛在王舍城.时提婆达多由贪利故学得神通化未生怨令生信乐.至如来所求索
徒衆.以不得故便起恚恨.乃与孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达
多以爲伴党破和合僧.僧设谏时恶心不舍.由僧伽事及邪智烦恼制十十一二种
学处。
若复苾刍兴方便欲破和合僧於破僧事坚执不舍.诸苾刍应语彼苾刍言.具夀莫欲
破和合僧坚执而住.具夀应与衆僧和合共住欢喜无诤同一心一说如水乳合大师
教法令得光显安乐久住.具夀汝可舍破僧事.诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应
可再三殷懃正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者僧伽伐尸沙。
言和合者谓同一味有其六种.谓形相作业戒见轨仪及以活命。言僧伽者总有九
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种.谓无耻僧伽有耻僧伽耻无耻僧伽顺理僧伽非理僧伽理非理僧伽未脱僧伽
已脱僧伽脱未脱僧伽.此九种中谁可破耶.除初後二余皆可破.以其最初无羞耻
衆犯四重禁破事已成已破之者无重破故.後二圣衆破事无故.第九学人余应准
说。言欲破者提婆达多以愚痴故心生异见坏彼僧伽.於形相等改佛正则自制五
事谤三净教劝诸愚小习行邪法.言五事者一不食乳酪犊子饥困故.二不食鱼肉
由斯杀生故.三不噉於盐多有尘土故.四不截衣缋废损织功故.五不住兰若受房
生福故。言兴方便者谓作破僧事．於破僧事坚执不舍者旣思衆破摄化门徒自守
邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者欲显若破善衆定堕无间.若舍此心不受其罪。
汝诸具夀应与僧和合者谓衆多人劝谏之语.或是僧伽或僧伽所遣.虽无羯磨但
以言遮令除恶见。言共住者谓衣食利养同受用故.言欢喜者善品增益各各情悦
故.言无诤者彼此见同共相受乐无诤讼故.言一心者心若散乱当令寂定旣得定
已勤求解脱.言一说者由契经等十二分教体无别故亦是更互相教之义.如水乳
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合者行与理顺一相无差.大师教法令得光显者於染瞋痴善能调伏令佛圣教得
流通故.言安乐住者谓四圣种现法乐住也依斯德故能获胜果。言再三者谓白四
羯磨不广不略但齐二三.言谏时者谓作法时．殷懃正谏者明衆至心．随教应诘者
诘其所以遮其非理故。
助伴破僧伽违谏学处第十一
次明助伴学处．与前异者随字而释。
若复苾刍若一若二若多与彼苾刍共爲伴党同邪违正随顺而住．时此苾刍语诸苾
刍言大德莫共彼苾刍有所论说若好若恶何以故彼苾刍是顺法律依法律语言无
虚妄彼爱乐者我亦爱乐.诸苾刍应语此苾刍言具夀莫作是说彼苾刍是顺法律依
法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐何以故彼苾刍非顺法律不依法律语言皆虚
妄.汝莫乐破僧当乐和合僧应与僧和合欢喜无诤同一心一说如水乳合大师教法
令得光显安乐久住.具夀可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住.诸苾刍如是
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谏时舍者善.若不舍者应可再三殷懃正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者僧
伽伐尸沙。
言好者陈利益.言恶者说无益事.言法语者语词圆足.律语者合理无差。有释能引
实义名曰法语.出柔輭言名曰律语。言无虚妄者谓晓其事方出於言.我亦爱乐者
彼所作事咸称我心.莫作是说等者劝随正部舍背邪党。
此中犯者.始从随顺欲作破僧皆得恶作罪.衆多人谏不肯舍者得窣吐罗罪。若秉
初白乃至羯磨第二竟时一一咸得窣吐罗罪.第三竟时如法如律如大师教正爲
开谏违而不舍者得衆教罪。若作非法而衆和合.或作如法衆不和合.或作非法衆
不和合.或作似法衆不和等.由作谏事不称法故无犯。若犯罪已卽应说露.若不尔
者与他同秉一切羯磨咸得恶作。若他谏时心同恶党.设令不语亦犯衆教.有言不
同而心乐破犯窣吐罗.若虽言同作不破心或无破心不同其事者无犯.若生疑者
获窣吐罗。自有破而非闹乱.应爲四句.闹乱谓是始从构集破衆之事。或有破衆非
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是异住亦爲四句.异住谓是异界而住。或有破衆不爲别部.亦爲四句.别部谓是九
清净人别处而住.一是正主余八名助。齐何名破.谓是天授先领四人後破正衆.四
人同彼行筹羯磨.齐是名爲破僧伽竟.若授学人爲行筹人及无戒人等皆不成破。
若戏笑行筹及秉羯磨作破衆事合衆咸得窣吐罗罪.衆不因此而成破故。若衆破
已有余部人在界内时不应作长净等事.由衆不集成别住故。若如法部共非法部
同集一处.如法部解界时[一]成解.非法部解不成解.其处中人应共如法部出界外作
褒洒陀.不应共非法部。如法苾刍应教授尼衆.此若无者其处中人亦应教授省缘
而住.不堕二朋名处中人。尼衆若破不应教授．应告彼曰姊妹应先和合已方求教
授.若苾刍尼衆不谘禀苾刍辄自擅意别爲轨则聚徒衆者得窣吐罗罪。诸有被责
室罗末尼罗等若余苾刍辄供衣食而摄养者破他门徒得窣吐罗罪.若作好心欲
令调伏权时摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈虽分二部．无破衆心故不同此。[二]破僧
伽罪随事重轻有十八句.若苾刍於非法事作非法[三]想及正破时亦爲非法想者此
注：
[一] 原刻作或．今依丽刻改．
[二] 藏本缺此下一段文．
[三] 原刻作相．今依丽刻改．
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则生无间罪亦成无间业.若破僧时不作非法想者但生无间罪不成无间业．故有
六句重十二句轻。非法非法非法．非法非法法．非法非法疑．非法法非法．非法法法.
非法法疑．法非法非法．法非法法．法非法疑．法法非法．法法法．法法疑．非法疑非法．
非法疑法．非法疑疑．法疑非法．法疑法。法疑疑。
[一]污家违谏学处第十二
佛在室罗筏城.告诸苾刍曰.若有苾刍苾刍尼爲污家者.衆应与作白四驱摈羯磨
令出住处。若鬬诤者衆应与作令怖羯磨.应告彼曰汝若不肯改前过者衆当与汝
更与重罚令彼生怖故名令怖。若见门徒欲爲鬬诤轨范师等宜应遮止或以苫摩
他事而令止息.若苾刍数数犯罪应与作折伏羯磨或以余事而责罚之．乃至未舍
恶事已来令依止有德折伏而住故名折伏。若苾刍与诸长者及苾刍等相触恼者
应令苾刍就长者等而求忏摩.若不肯者衆应与作求谢羯磨令往愧谢。若不见罪
不如法悔不舍恶见此等皆应与作舍置羯磨.由斯舍弃不同衆法故名舍置。其舍
注：
[一]藏本卷四．
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置者若多朋党恃怙强梁衆应量宜勿令鬬起於所犯罪如法爲除.若不肯者不应
强诘强令忆念.若强抑与作舍置者得窣吐罗罪。若鬬诤人各怀怨恨虽经多日不
能除灭者.有持经持律持论多闻多知识大福德足门徒衆所共知者应爲销殄。若
怨雠者至俗家时应隔处中人令其间坐。若於界内鬬诤纷纭诸处中人应出外长
净.若共余部爲长净者不成作法得恶作罪。凡有爲他作羯磨时不爲诘问.不作忆
念.或实无犯事.或[一]有犯不恶．或不对面或秉非法．皆得恶作作法不成。若得羯磨已
所有行法应可顺行.云何行法.所谓不应与他出家近圆及爲依止．不畜求寂.不应
差教授苾刍尼设先被差亦不应去.有犯苾刍不应诘问羯磨等事亦不应诃。若有
二十法者所作羯磨不应爲解.何谓二十.谓於衆处不现恭勤身不轻利故.或於衆
处不生卑下不蠲傲慢故.或於出离不肯随从不顺治法故.或於衆边不行恭敬乖
行敬法故.或於界中不求解放於罪无悔故.或仗王家．及断事官.或依外道．及以别
人.不依於衆.着俗人衣．及外道服.幷依而住．不应行事而复行之.苾刍学处而不修
注：
[一]勘有部百一羯磨．此句作不自臣罪．丽刻此句改作有犯不忠．
********************
习.或骂苾刍.或时瞋恚.或复诃叱.或令衆失利.或不欲同住.若有此二十法不应与
解。尔时世尊作教勑已令圣者阿难陀共诸上座苾刍在於路中差具五法者往枳
吒山就彼诘责.与阿湿薄迦补捺伐苏行污家者作驱摈羯磨.其同罪者半豆卢呬
得迦等中路闻已遂便逃向室罗筏城。如法除罪时.彼二人後往逝多林见此事已
作如是言.我辈同罪有驱不驱知诸具夀随自己情有瞋有欲。时诸苾刍告彼二人
令其改悔.先别谏已後爲羯磨谏.由其受用[一]食[二]事故而行污家.由家悭[三]烦恼制斯学
处。
若复衆多苾刍於村落城邑住污他家行恶行．污他家亦衆见闻知行恶行亦衆见闻
知.诸苾刍应语彼苾刍言具夀汝等污他家行恶行污他家亦衆见闻知行恶行亦衆
见闻知汝等可去不应住此.彼苾刍语诸苾刍言大德有爱恚怖痴有如是同罪苾刍
有驱者有不驱者.时诸苾刍语彼苾刍言具夀莫作是语诸大德有爱恚怖痴有如是
同罪苾刍有驱者有不驱者何以故诸苾刍无爱恚怖痴.汝等污他家行恶行污他家
注：
[一] 原刻作鄙．今依卷二总标六十五事文改．
[二] 原字下衍事字．今依丽刻删．
[三] 此字依丽刻加．
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亦衆见闻知行恶行亦衆见闻知具夀汝等应舍爱恚等言.诸苾刍如是谏时舍者善.
若不舍者应可再三殷懃正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者僧伽伐尸沙。
言村落等者巷陌街衢住处名爲村.村外远家名爲落.君王都处名爲城邑。言污家
者有其二事能污於家.一谓共住二谓受用.云何共住.谓与女人同牀而坐一盘而
食同觞饮酒等.云何受用.谓采华摘果等.云何恶行.谓以麤恶法毁谤於他及戒见
等中说其毁已由依污家生衆罪故。见谓眼识.闻谓耳识.知谓余识.此显见闻疑性。
汝可去者是驱逐言．有爱等者於不驱者云有爱心於所驱者说有瞋恚.言有痴者
於污家辈不善分别合驱不驱.言有怖者於逃去者不敢治罚.不驱摈者谓是半豆
卢呬得迦等。言汝等应舍爱等者谓是别人谏.言再三者衆以白四谏.但言爱等卽
得恶作.别人谏时违犯麤罪.初白及二羯磨违得三窣吐罗罪.第三竟[一]时便得衆教.
若秉法和别事并同前。
实有爱憎非爱憎想疑得窣吐罗罪.若作爱憎想者无犯.实非爱憎作此想疑便得
注：
[一]原刻作持．今依丽刻改．
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衆教.若未作驱摈羯磨言爱等者得恶作罪由谤衆故.若於他人知无实事自生恶
念妄说前人作离间言得二堕罪。
恶性违谏学处第十三
佛在憍闪毗国.阐陀苾刍不忍他语违如法教.由[一]其恶性[二]受用法事求自在不忍烦
恼制斯学处。
若复苾刍恶性不受人语.诸苾刍於佛所说戒经中如法如律劝悔之时不受谏语言．
诸大德莫向我说少许若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶.诸大德止莫劝我莫
论说我.诸苾刍语是苾刍言具夀汝莫不受谏语.诸苾刍於戒经中如法如律劝诲之
时应受谏语.具夀如法谏诸苾刍诸苾刍亦如法谏具夀.如是如来应正等觉佛声闻
衆便得增长共相谏诲.具夀汝应舍此事.诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应可再
三殷懃正谏随教应诘令舍是事.舍者善.若不舍者僧伽伐尸沙。
恶性者禀性麤言不用他语.於佛所说者半月所说也．戒经中者谓佛世尊所制学
注：
[一]此字依丽刻加．
[二]原刻此句作故遂生恼恨自损损他制斯学处．今依丽刻改．
********************
处．言如法者谓依实事见闻疑说.言如律者称实而说与理相应出柔輭语也.言少
许者假令少言亦不许说.言好恶者谓利非利.言止者未说之言预相遮止.莫论说
我者谓情不忍可.言佛声闻衆便得增长者由展转相教世尊圣教得长久住世。言
共相谏诲者谓欲谏时先求听许然後方谏若他不许不应强诘.然诘问时不以天
眼见天耳闻.若他不忆应爲作忆念.忆时瞋忿应求听许.若不许者弃莫与言.若仗
托有力者不应教授不共长净安居随意.卽於此日应一苾刍作如是白.我名某甲
遮彼苾刍某甲爲长净等事.若此苾刍在衆中者不应对之而爲长净及随意等。若
所犯罪有余无余无有定实而遮他者皆成非法。若天眼天耳若聋盲无识随党非
堂在地居空等.或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定实爲遮他者是谓应法.若以
不善见闻疑而遮他者得恶作罪。若一界内有多住处.一处遮时余皆悉遮。若彼具
五法者应受衆差爲诘问者.应从座起脱革屣整衣左肩礼上座已合掌而住.应以
五法而自称量．我今颇是持戒者不.有羞惭不.有退悔不.能摄伏诸根不.是乐戒不.
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又生五念谓实不实等。次应告言汝某甲我今欲诘能容许不.彼应答曰由何事故
尔诘於我.说罪差别如律应知。其被诘人应於五部学处自思忖已当听许之返令
忆念.尔於何处知我有犯当依实说勿构虚言.应告彼云今任汝诘次能诘者先爲
安慰方始出言.然我不以错误之语及私屏语或造次语.仁所说者我皆三问而详
审之。次应白言.汝某甲听.僧伽令我爲诘责人问尔实事衆当爲汝作羯磨法.应可
善思勿令损己.亦不应调弄清净之人幷乐戒者耆宿有德.亦不轻慢违此教者得
恶作罪。言共相谏悔者有所违犯心希清净悔先所犯。
此中犯者.谓别人谏时不用语者得窣吐罗罪.若初白及二羯磨得窣吐罗罪.第三
竟时得僧伽伐尸沙.恶语之人不先诘责辄便遮止得恶作罪.余义通塞如前所明。
其谏羯磨如百一羯磨中说。
我已说十三僧伽伐尸沙法.九初便犯．四至三谏.若苾刍随一一犯故覆藏者随覆藏
日衆应兴作不乐波利婆娑.行波利婆娑竟衆应与作六夜摩那[卑*也].行摩那[卑*也]竟余有
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出罪应二十僧中出是苾刍罪.若少一人不满二十衆是苾刍罪不得除．诸苾刍皆得
罪.此是出罪法。
言我已说者彰其事了．欲令诸苾刍重审其罪暂舒息故。九初便犯者谓初九戒事
成获罪.四至三谏者卽破僧等违三羯磨方犯其罪。若苾刍随一一等者凡欲除罪
须有五缘.一由其罪谓所犯罪.二由意乐谓知而覆藏.三由治罪谓随覆日与徧住
等.四由行已谓令衆心喜.五由人殊谓满二十衆.言二十者若少不足作法不成故。
以数定行遍住者.由其覆罪覆有两种.一谓覆夜二谓覆心.若作覆心至过明相是
名一夜覆藏罪.若不识不忆由无覆心虽经明相无覆藏罪.後若忆识欲说罪者此
则不须行徧住法.应悔衆多恶作罪。若与聋人及不解方言或非本性或被治罚.如
此之人虽可共住咸不成覆。或时昼日与苾刍俱.若至夜时无苾刍者.假使尽形亦
无覆罪。若犯二罪二俱覆藏或一覆一非覆或二俱不覆.或两俱忆或一忆一不忆
二俱不忆.咸经两月等。如是应知於罪於日知数不知数.一罪多罪．有覆无覆.或作
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白衣或爲求寂重受近圆.或得解法覆与不覆或前或後.於诸罪类治法衆多.具如
广文此不烦说。有四种人应行遍住.有知罪数不知夜数.有知夜数不知罪数.或俱
不知数.或俱知数.如百一羯磨中说。若其重犯是前罪类应与复本遍住羯磨令其
调伏.谓坏前法从本更行.行时更犯是前罪类.应与重收根本羯磨.若更犯者重收
前日可更令行。行遍住人所得之法黑白不同有其六种.一者总黑谓总皆非法.二
多分黑遍住如法余皆非法.三向半黑复本是法余皆非法.四减半黑重收是法後
皆非法.五少分黑意喜是法後一非法.六总是白乃至出罪悉皆如法名善出罪。若
如法行遍住法已应与意喜.若不覆者但行意喜．出罪能令衆意皆悉欢喜故名意
喜。行六夜中若重犯者应与复本意喜.若更重犯应与重收六夜意喜.此谓是前罪
类.言前类者前因故泄今还故泄．余皆准此。若非一类卽不坏法。若行遍住及摩那
[卑*也]时更犯衆教非同类者应须发露。所有恶作别行遍住及摩那[卑*也]若其初日犯初
衆教一夜覆藏乃至十三覆十三日.若欲说罪应据猛烈心.烦恼重者先与行法．行
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遍住意喜苾刍所有行法应随顺行.谓不应受善苾刍礼敬.亦复不应同一座坐.不
居胜座．不并肩行.若出行时应随他後．不同室卧.不度人出家受十学处及与近圆.
不受依止.不畜求寂．不作羯磨.不差爲使．不教授尼.亦不差遣先差应舍.不诘苾刍．
不舍教诫.开门然灯涂扫寺宇大小便厕洗除粪秽及供土叶寒时授火热爲扇凉
打犍椎严香火幷赞叹佛.应在近圆下求寂上坐．僧伽卧具安鉢之具应爲收举.制
底香堂常应涂扫.依时巡礼.应告日数.衆集之处以所行事告白令知不应一一爲
白．客苾刍来未安衣鉢应就爲白.无苾刍寺不应辄往.有缘须去不应经宿.须观时
候供给汤水.应与善苾刍洗足涂油．寺中利养最後应受。遍住意喜作法之时不应
还以遍住意喜及授学人足其衆数.亦非此人得共同处而行其法.不居空寺.亦非
一人非二非三要须满四是清净人同处行法如前所说.不依教者咸得恶作。又正
行时闻有诤者欲来住处.应对善苾刍爲难缘故舍行法已同本性人．诤者若去还
对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住.若行遍住不行意喜.斯皆不应求衆出罪.若
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并善行当求出罪.余如广文说。有六种人犯衆教罪对一苾刍说除其罪得名清净.
何谓爲六.一者遍持苏呾罗藏二者遍持毗奈耶藏三者遍持摩咥里迦藏.四者性
极羞愧若说其罪怀惭致死五者衆中最老上座六者大福德人。何故此六许易除
罪.罪灭因心不由治罚.若能於所犯罪决情断绝誓不更爲深生惭耻．心无欺诳是
故除灭。又爲耆年大德受持三藏人见治罚谤议便生开一人悔。若犯不共衆教罪
者.根转之时过亦随灭。
根本萨婆多部律摄卷第四
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