|
上一页 目录页 下一页
阿毗达磨俱舍论卷第十八
阿毗达磨俱舍论卷第十九
阿毗达磨俱舍论卷第二十
阿毗达磨俱舍论卷第二十一
阿毗达磨俱舍论卷第二十二
阿毗达磨俱舍论卷第二十三
阿毗达磨俱舍论卷第二十四
阿毗达磨俱舍论卷第二十五
阿毗达磨俱舍论卷第二十六
阿毗达磨俱舍论卷第二十七
阿毗达磨俱舍论卷第二十八
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
阿毗达磨俱舍论卷第三十
附录阿毗达磨俱舍论本颂
阿毗达磨俱舍论卷第二十
尊者世亲造
唐三藏法师玄奘奉诏译
分别随眠品第五之二
诸有情类於此事中随眠随增名系此事.应说过去现在未来何等随眠能系何事。
颂曰.
若於此事中. 未断贪瞋慢. [一]过现若已起.
未来意徧行. 五可生自世. 不生亦遍行. [二]余过未徧行.
现正缘能系。
论曰.且诸随眠总有二种.一者自相谓贪瞋慢.二者共相谓见疑痴.事虽有多此说
所系.如应未断流至後门。若此事中有贪瞋慢.於过去世已生未断.现在已生能系
注:
[一]三本此句开爲半颂.
[二]三本次二句合爲一句.
********************
此事.以贪瞋慢是自相惑非诸有情定遍起[一]故。若未来世意识相应贪瞋慢三.遍於
三世乃至未断皆能系缚.未来五识相应贪瞋若未断可生唯系未来世.未来五识
相应贪生若未断不生亦能系三世。所余一切见疑无明去来未断遍缚三世.由此
三种是共相惑.一切有情俱遍缚故.若现在世正缘境时随其所应能系此事。应辩
诸事过去未来爲实有无方可说系.若实是有则一切行恒时有故应说爲常.若实
是无如何可说有能所系及离系耶。毗婆沙师定立实有.然彼诸行不名爲常.由与
有爲诸相合故.爲此所立决定增明应略标宗显其理趣.颂曰.
三世有.由说. 二.有境.果故. 说三世有故. 许说一切有。
论曰.三世实有.所以者何.由契经中世尊说故.谓世尊说苾刍当知.若过去色非有.
不应多闻圣弟子衆於过去色勤修厌舍.以过去色是有.故应多闻圣弟子衆於过
去色勤修厌舍.若未来色非有.不应多闻圣弟子衆於未来色勤断欣求.以未来色
注:
[一]三本次分四段.牒释未来意徧行一颂.
********************
是有.故应多闻圣弟子衆於未来色勤断欣求。又具二缘识方生故.谓契经说识二
缘生.其二者何.谓眼及色广说乃至意及诸法.若去来世非实有者能缘彼识应阙
二缘。已依圣教证去来有.当依正理证有去来.以识起时必有境故.谓必有境识乃
得生无则不生.其理决定.若去来世境体实无是则应有无所缘识.所缘无故识亦
应无。又已谢业有当果故.谓若实无过去体者.善恶二业当果应无.非果生时有现
因在。由此教理毗婆沙师定立去来二世实有。若自谓是说一切有宗决定应许实
有去来世.以说三世皆定实有.故许是说一切有宗。谓若有人说三世实有方许彼
是说一切有宗.若人唯说有现在世及过去世未与果业.说无未来及过去世已与
果业.彼可许爲分别说部.非此部摄。今此部中差别有几.谁所立世最善可依。颂曰.
此中有四种. 类.相.位待异. 第三约作用. 立世最爲善。
论曰.尊者法救作如是说由类不同三世有异.彼谓诸法行於世时由类有殊非体
********************
有异.如破金器作余物时形虽有殊而显无异.又如乳变成於酪时舍味势等非舍
显色.如是诸法行於世时从未来至现在从现在入过去唯舍得类非舍得体。尊者
妙音作如是说.由相不同三世有异.彼谓诸法行於世时过去正与过去相合而不
名爲离现未相.未来正与未来相合而不名爲离过现相.现在正与现在相合而不
名爲离过未相.如人正染一妻室时於余姬媵不名离染。尊者世友作如是说由位
不同三世有异.彼谓诸法行於世时至位位中作异异说.由位有别非体有异.如运
一筹置一名一置百名百置千名千。尊者觉天作如是说由待有别三世有异.彼谓
诸法行於世时前後相待立名有异.如一女人名母名女。此四种说一切有中.第一
执法有转变故应置数论外道朋中.第二所立世相杂乱三世皆有三世相故.人於
妻室贪现行时於余境贪唯有成就.现无贪起何义爲同.第四所立前後相待一世
法中应有三世.谓过去世前後刹那应名去来中爲现在.未来现在类亦应然.故此
********************
四中.第三最善.以约作用位有差别.由位不同立世有[一]异.彼谓诸法作用未有名爲
未来.有作用时名爲现在.作用已灭名爲过去.非体有殊。此已具知.彼应复说.若去
来世体亦实有.应名现在何谓去来。岂不前言约作用立。若尔.现在有眼等根.彼同
分摄有何作用。彼岂不能取果与果。是则过去同类[二]因等旣能与果应有作用.有半
作用世相应杂。已略推徵.次当广破.颂曰.
[三]何碍用.云何. 无异世便坏. 有谁未生灭. 此法性甚深。
论曰.应说若法自体恒有应一切时能起作用.以何碍力令此法体所起作用时有
时无.若谓衆缘不和合者此救非理许常有[四]故.又此作用云何得说爲去来今.岂作
用中而得更立有余作用.若此作用非去来今而复说言作用是有.则无爲故应常
非无.故不应言作用已灭及此未有法名去[五]来。若许作用异法体者可有此失.然无
有异故不应言有此过失。若尔所立世义便坏.谓若作用卽是法体.体旣恒有用亦
注:
[一]三本次牒颂文立世最爲善句.
[二]原刻作同.今依丽刻及藏本改.
[三]陈本此下开爲一颂.字句多异.
[四]陈藏二本次牒颂文云何一语.
[五]三本次牒颂文无异世便坏句.
********************
应然.何得有时名爲过未.故彼所立世义不成。何爲不成.以有爲法未已生名未来.
若已生未已灭名现在.若已灭名过[一]去。彼复应说若如现在法体实有.去来亦然.谁
未已生谁复已灭谁有爲法体实恒有.如何可得成未已生已灭.先何所阙彼未有
故名未已生.後复阙何彼已无故名爲已灭.故不许法本无今有有已还无.则三世
义应一切种皆不成立。然彼所说恒与有爲诸相合故行非常者.此但有虚言生灭
理无故.许体恒有说性非常.如是义言所未曾有.依如是义故有颂言.许法体恒有
而说性非常.性体复无别此真自在作。又彼所言世尊说故去来二世体实有者.我
等亦说有去来世.谓过去世曾有名有.未来当有有果因故.依如是义说有去来.非
谓去来如现实有。谁言彼有如现在世。非如现世彼有云何。彼有去来二世自性。此
复应诘.若俱是有如何可言是去来性.故说彼有但据曾当因果二性.非体实有.世
尊爲遮谤因果见据曾当义说有去来.有声通显有无法故.如世间说有灯先无有
注:
[一]陈藏二本次牒颂文有谁未生灭句.梵本文略.
********************
灯後无.又如有言有灯已灭非我今灭.说有去来其义亦应尔.若不尔者去来性不
成。若尔何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽灭变坏而犹是有.岂彼不许业曾有
性.而今世尊重爲说有。依彼所引现相续中与果功能密说爲有.若不尔者.彼过去
业现实有性.过去岂成.理必应尔.以薄伽梵於胜义空契经中说眼根生位无所从
来.眼根灭时无所造集.本无今有有已还无.去来眼根若实有者.经不应说本无等
言.若谓此言依现世说.此救非理.以现世性与彼眼根体无别故.若许现世本无今
有有已还无.是则眼根去来无体义已成立。又彼所说要具二缘识方生故去来二
世体实有者.应共寻思.意法爲缘生意识者.爲法如意作能生缘.爲法但能作所缘
境.若法如意作能生缘.如何未来百千劫後当有彼法.或当亦无爲能生缘生今时
识.又涅盘性违一切生立爲能生不应正理.若法但能爲所缘境.我说过未亦是所
缘。若无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何成所缘。谓曾有当有非忆过去色
********************
受等时如现分明观彼爲有.但追忆彼曾有之相.逆观未来当有亦尔.谓如曾现在
所领色相如是追忆过去爲有.亦如当现在所领色相如是逆观未来爲有.若如现
有应成现世.若体现无则应许有缘无境识其理自成。若谓去来极微散乱有而非
现理亦不然.取彼相时非散乱故.又若彼色有同现在唯有极微散乱爲异.则极微
色其体应常.又色唯应极微聚散竟无少分可名生灭.是则遵崇邪命者论弃背善
逝所说契经.如契经说眼根生位无所从来乃至广说.又非受等极微集成如何可
言去来散乱.然於受等追忆逆观亦如未灭已生时相.若如现有体应是常.若体现
无远应许有缘无境识理亦自成。若体全无是所缘者.第十三处应是所缘。诸有达
无第十三处.此能缘识爲何所缘.若谓卽缘彼名爲境.是则应拨彼名爲无。又若缘
声先非有者此能缘识爲何所缘.若谓卽缘彼声爲境求声无者应更发声.若谓声
无住未来[一]位未来实有如何谓无.若谓去来无现世者此亦非理其体一故.若有少
注:
[一]原刻作住.今依丽刻及藏本改.
********************
分体差别者本无今有其理自成.故识通缘有非有境。然菩萨说世间所无我知我
见无是处者.意说他人怀增上慢亦於非有现相谓有.我唯於有方观爲有.若异此
者则一切觉皆有所缘.何缘於境得有犹豫或有差别.理必应然.以薄伽梵於余处
说.善来苾刍汝等若能爲我弟子无谄无诳有信有勤.我旦教汝令暮获胜我暮教
汝令旦获胜.便知有是有非有是非有有上是有上无上是无上。由此彼说识有境
故有去来者.亦不成因。又彼所言业有果故有去来者理亦不然.非经部师作如是
说卽过去业能生当果.然业爲先所引相续转变差别令当果生.破我品中当广显
示。若执实有过去未来.则一切时果体常有.业於彼果有何功能.若谓能生.则所生
果本无今有其理自成.若一切法一切时有.谁於谁有能生功能。又应显成[一]雨衆外
道所党邪论.彼作是说有必常有无必常无.无必不生有必不灭。若谓能令果成现
在.如何令果成现在耶.若谓引令至余方所.则所引果其体应常.又无色法当如何
注:
[一]原刻错两.今依丽刻改.
********************
引.又此所引应体本无.若谓但令体有差别.本无今有其理自成。是故此说一切有
部若说实有过去未来.於圣教中非爲善说.若欲善说一切有者.应如契经所说而
说。经如何说。如契经言梵志当知.一切有者唯十二处或唯三世如其所有而说有
言。若去来无.如何可说有能所系及离系耶。彼所生因随眠有故.说有去来能系烦
恼.缘彼烦恼随眠有故.说有去来所系缚事.若随眠断得离系[一]名。毗婆沙师作如是
说.如现实有过去未来.所有於中不能通释.诸自爱者应如是知法性甚深非寻思
境.岂不能释便拨爲无.有异门故此生此灭.谓色等生卽色等灭.有异门故异生异
灭.谓未来生现在世灭.有异门故卽世名生.以正生时世所摄故.有异门故说世有
生.未来世有多刹那故。[二]傍论已了今应思择诸事已断彼离系耶.设事离系彼已断
耶。若事离系彼必已断.有事已断而非离系。断非离系.其事云何。颂曰.
於见苦已断 余遍行随眠. 及前品已断. 余缘此.犹系。
注:
[一]勘藏本次下牒颂此法性甚深句.陈梵二本文略.
[二]陈本卷第十五.
********************
论曰.且见道位苦智已生集智未生.见苦所断诸事已断.见集所断遍行随眠若未
永断能缘此者於此犹系.及修道位随何道生九品事中前品已断余未断品所有
随眠能缘此者於此犹系.断非离系.如是应知。何事有几随眠随增。若随事别答便
费多言论.是故应造略毗婆沙.由此虽劳少少功力而能越渡大大问流.谓法虽多
略爲十六种.卽三界五部及无漏法.能缘彼识名数亦然.但应了知何法何识境.易
思何事何随眠随增.此中且应知何法何识境。颂曰.
见苦集修断. 若欲界所系. 自界三.色一. 无漏识所行.
色自下各三. 上一.净识境. 无色通三界. 各三.净识缘.
见灭道所断. 皆增自识行. 无漏三界中. 後三.净识境。
论曰.若欲界系见苦见集修所断法各五识缘.谓自界三卽如前说.及色界一卽修
所断.无漏第五皆容缘[一]故。若色界系卽前所说三部诸法各八识缘.谓自下三皆如
注:
[一]陈藏二本次牒颂文色自下各三两句.梵本文略.
********************
前说.及上界一卽修所断.无漏第八皆容缘[一]故。若无色系卽前所说三部诸法各十
识缘.谓三界三皆如前说.无漏第十皆容缘[二]故。见灭见道所断诸法.应知一一增自
识缘.此复云何.谓欲界系见灭所断爲六识缘.五卽如前增见灭断.见道所断爲六
识缘.五亦如前.增见道断.色无色界见灭道断.随应爲九十一识[三]缘。若无漏法爲十
识缘.谓三界中各後三部.卽见灭道修所断识.无漏第十皆容缘故。爲摄前义复说
颂言.见苦卽修断.欲色无色系.应知如次第.五八十识缘.见灭道所断.各增自识缘.
无漏法应知.能爲十识境。如是了知十六种法爲十六识所缘境已.今应思何事何
随眠随增若。别疏条恐文烦广.故我於此略示方隅.且有问言所系事内乐根有几
随眠随增.应观乐根总有七种.谓欲界一卽修所断.色界五部.无漏第七.一切无漏
非诸随眠之所随增如前已说.此中前六随其所应欲修所断.及诸遍行色界一切
随眠随增。若有问言缘乐根识复有几种随眠随增.应观此识种有十二.谓欲界四
注:
[一]三本次牒颂文无色通三界两句.
[二]次牒见灭道所断两句.
[三]次牒无漏三界中两句.
********************
除见灭断.色界五部.无色界二卽见道谛及修所断.无漏第十二皆能缘乐根.此随
所应欲界四部.色界有爲缘.无色界二部及诸遍行随眠随增。若复有问言缘缘乐
根识复有几种随眠随增.应观此识总有十四.谓前十二更加二种卽无色界见苦
集断.如是十四识能缘缘乐根.此随所应欲色如上无色四部随眠随增。准此方隅
余应思择。若心由彼名有随眠.彼於此心定随增不。此不决定.或有随眠谓与心相
应及缘心未断.相应已断则不随增.依此义门应作是说.颂曰.
有随眠心二. 谓有染无染. [一]有染心通二. 无染局.随增。
论曰.有随眠心总有二种.有染无染心差别故.於中有染或有随增.谓相应缘随眠
未断.相应已断则不随增.仍说有随眠以恒相应故.若无染者.唯局随增.缘此随眠
必未永断.此唯据随增名有随眠故。如上所说十种随眠次第生时.谁前谁後。颂曰.
[二]无明.疑.邪.身.
注:
[一]三本缺此有染心通二无染局两语.
[二]陈藏二本此句开爲半颂.次句同.梵本文略.
********************
边见.戒.见取. 贪.慢.瞋.如次. 由前引後生。
论曰.且诸烦恼次第生时.先由无明於谛不了.不欲观苦乃至道谛.由不了故次引
生疑.谓闻二途便怀犹豫爲苦非苦.乃至广[一]说.从此犹豫引邪见生.谓邪闻思生邪
决定拨无苦谛乃至广说.由拨无谛引身见生.谓取藴中拨无苦理.便决定执此是
我故.从此身见引边见生.谓依我执断常边故.从此边见引生戒取.谓由於我随执
一边.便计此执爲能净故.从戒禁取引见取生.谓计能净已必执爲胜故.从此见取
次引贪生.谓自见中情深爱故.从此贪後次引慢生.谓自见中深爱着已情生高举
凌懱他故.从此慢後次引生瞋.[二]谓自见中深爱恃已.於他所起违己见中情不能忍
必憎嫌故.有余师说.於自见解取舍位中起憎嫌故.见谛所断贪等生时缘自相续
见爲境故.如是且依次第起说.越次起者前後无定。诸烦恼起由几因缘。颂曰.
由未断随眠. 及随应境现. 非理作意起. 说惑.具因缘。
注:
[一]二本次分八段.牒释邪身边见等一颂一句.
[二]原刻错前.今依丽刻改.
********************
论曰.由三因缘诸烦恼起.且如将起欲贪缠时.未断未遍知欲贪随眠故.顺欲贪境
现在前故.缘彼非理作意起故.由此力故便起欲贪.此三因缘.如其次第卽因境界
加行三力.余烦恼起类此应[一]知.谓此且据具因缘说.或有唯托境界力生.如退法根
阿罗汉等。卽上所说随眠幷缠经说爲漏暴流轭取.漏谓三漏.一欲漏二有漏三无
明漏.言暴流者谓四暴流.一欲暴流二有暴流三见暴流四无明暴流.轭谓四轭.如
暴流说.取谓四取.一欲取二见取三戒禁取四我语取.如是漏等其体云何。颂曰.
欲烦恼幷缠. 除痴.名欲漏. 有漏上二界. 唯烦恼除痴.
同无记.内门. 定地故.合一. 无明诸有本. 故别爲一漏.
暴流轭亦然. 别立见利故. 见不顺住故. 非於漏独立.
欲有轭幷痴. 见分二名取. 无明不别立. 以非能取故.
论曰.欲界烦恼幷缠除痴.四十一物总名欲漏.谓欲界系根本烦恼三十一幷十[二]缠
注:
[一]陈藏二本次牒颂文具因缘一语.
[二]二本次牒颂文有漏上二界两句.
********************
色无色界烦恼除痴.五十二物总名有漏.谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有
惛沉掉举二种缠耶.品类足中亦作是说.云何有漏谓除无明.余色无色二界所系
结缚随眠随烦恼缠.今於此中何故不说。迦湿弥罗国毗婆沙师言.彼界缠少.不自
在故。何缘合说二界随眠爲一有[一]漏。同无记性.於内门转.依定地生.由三义同故合
爲一.如前所[二]说.名有贪因.卽是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立爲无
明漏。何缘唯此别立漏[三]名。无明能爲诸有本故。暴流及轭体与漏同.然於其中见亦
别立.谓前欲漏卽欲暴流及欲轭.如是有漏卽有暴流及有轭.析出诸见爲见暴流
及见轭[四]者.谓猛利故令住名漏如後当说.见不顺彼性猛利故由此於漏不[五]独立名
但可与余合立爲漏.如是已显二十九物名欲暴流.谓贪瞋慢名有五种.疑四缠十.
二十八物名有暴流.谓贪与慢各十.疑八.三十六物名见暴流.谓三界中各十二见.
十五物名无明暴流.谓三界无明各有[六]五。应知四轭与暴流同。四取应知体同四轭.
注:
[一]次牒同无记内门两句.
[二]原刻作欲.今依丽刻及藏本改.
[三]次牒无明诸有本两句.
[四]三本次牒颂文见不顺住故两句.
[五]原刻作猛.今依丽刻及藏本改.
[六]三本次牒颂文欲有轭并痴两句.
********************
然欲我语各幷无明见分爲二.与前轭别.卽前欲轭幷欲无明三十四物总名欲取.
谓贪瞋慢无明各五.疑有四.幷十缠.卽前有轭幷二界无明三十八物总名我语取.
谓贪慢无明各十.疑有八.於见轭中除戒禁取余三十物总名见取.所除六物名戒
禁取。何缘别立戒禁取耶。由此独爲圣道怨故.双诳在家出家衆故.谓在家衆由此
诳惑计自饿等爲生天道故.诸出家衆由此诳惑计舍可爱境爲清净道故。何缘无
明不别立[一]取。能取诸有故立取名.然诸无明非能取故.谓不了相说名无明.彼非能
取非猛利故.但可与余合立爲取。然契经说欲轭云何.谓诸欲中.欲贪.欲欲.欲亲.欲
爱.欲乐.欲闷.欲耽.欲嗜.欲喜.欲藏.欲随.欲着.缠压於心.是名欲轭.有轭见轭应知亦
尔.又余经说欲贪名取.由此故知於欲等四所起欲贪名欲等取。如是已辩随眠幷
缠经说爲漏暴流轭取.此随眠等名有何义。颂曰.
[二]微细.二随增. 随逐.与随缚.
注:
[一]三本次牒颂文无明不别立二句.
[二]三本此二句各开爲半颂.次文同.
********************
住.流.漂.合.执. 是随眠等义
论曰.根本烦恼现在前时.行相难知.故名微细.二随增者.能於所缘及所相应增惛
滞故.言随逐者.[一]谓能起得.恒随有情常爲过患.不作加行爲令彼生.或设劬劳爲遮
彼起而数现起.故名随缚.由如是义故名随[二]眠。稽留有情久住生死.或令流转於生
死中从有顶天至无间狱.由彼相续於六疮门泄过无穷故名爲漏。极漂善品.故名
暴流。和合有情.故名爲轭。能爲依执.故名爲取。若善释者应作是言.诸境界中流注
相续泄过不绝故名爲漏.如契经说.具夀当知.譬如挽船逆流而上设大功用行尚
爲难.若放此船顺流而去虽舍功用行不爲难.起善染心应知亦尔.准此经意於境
界中烦恼不绝说名爲漏。若势增上.说名暴流.谓诸有情若坠於彼.唯可随顺无能
违逆.涌泛漂激难违拒故。於现行时非极增上.说名爲轭.但令有情与种种类苦和
合故或数现行.故名爲轭。执欲等故.说名爲取。 阿毗达磨俱舍论卷第二十
注:
[一]原刻错诸.今依丽刻改.
[二]三本次牒住流漂合执颂.
********************
上一页 目录页 下一页 |