藏要　欧阳竞无编－阿毗达磨俱舍论卷第十八

阿毗达磨俱舍论卷第十八

　　阿毗达磨俱舍论卷第十九

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十一

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十二

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十三

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十四

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十五

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十六

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十七

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十八

　　阿毗达磨俱舍论卷第二十九

　　阿毗达磨俱舍论卷第三十

　　附录阿毗达磨俱舍论本颂

　　阿毗达磨俱舍论卷第三十

　　尊者世亲造

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　破执我品第九之二

　　若唯五取藴名补特伽罗.何故世尊作如是说.吾今爲汝说诸重担取舍重担荷重

　　担者。何缘於此佛不应说。不应重担卽名能荷.所以者何.曾未见故。不可说事亦不

　　应说.所以者何.亦未见故。又取重担应非藴摄.重担自取曾未见故.然经说爱名取

　　担者旣卽藴摄.荷者应然.卽於诸藴立数取趣.然恐谓此补特伽罗是不可说常住

　　实有.故此经後佛自释言但随世俗说此具夀有如是名乃至广说如上所引人经

　　文句.爲令了此补特伽罗可说无常非实有性.卽五取藴自相逼害得重担名.前前

　　刹那引後後故名爲荷者.故非实有补特伽罗。补特伽罗定应实有.以契经说诸有

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　　拨无化生有情邪见摄故。谁言无有化生有情.如佛所言我说有故.谓藴相续能往

　　後世不由胎卵湿名化生有情.拨此爲无故邪见摄.化生诸藴理实有故.又许此邪

　　见谤补特伽罗汝等应言是何所断.见修所断理并不然.补特伽罗非谛摄故.邪见

　　不应修所断故。若谓经说有一补特伽罗生在世间应非藴者.亦不应理.此於总中

　　假说一故.如世间说一麻一米一聚一言.或补特伽罗应许有爲摄.以契经说生世

　　间故。非此言生如藴新起。依何义说生在世间。依此今时取别藴义.如世间说能祠

　　者生记论者生.取明论故.又如世说有苾刍生有外道生.取仪式故.或如世说有老

　　者生有病者生.取别位故。佛已遮故.此救不成.如胜义空契经中说.有业有异熟作

　　者不可得.谓能舍此藴及能续余藴.唯除法假故佛已遮。颇勒具那契经亦说我终

　　不说有能取者.故定无一补特伽罗能於世间取舍诸藴。又汝所引祠者等生其体

　　是何而能喻此.若执是我.彼不极成.若心心所.彼念念灭新新生故取舍不成.若许

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　　是身.亦如心等。又如明等与身有异藴亦应异.补特伽罗老病二身各与前别.数论

　　转变如前已遣.故彼所引爲喻不成。又许藴生非数取趣.则定许此异藴及常.又此

　　唯一藴体有五.宁不说此与藴有异。大种有四.造色唯一.宁言造色不异大种。是彼

　　宗过。何谓彼宗。诸计造色卽大种论.设如彼见应作是质.如诸造色卽四大种.亦应

　　卽五藴立补特伽罗。若补特伽罗卽诸藴者.世尊何不记命者卽身。观能问者阿世

　　耶故.问者执一内用士夫体实非虚名爲命者.依此问佛与身一异.此都无故一异

　　不成.如何与身可记一异.如不可记龟毛硬輭。古昔诸师已解斯结.昔有大德名曰

　　龙军.三明六通具八解脱.于时有一毕隣陀王至大德所作如是说.我今来意欲请

　　所疑.然诸沙门性好多语.尊能直答我当请问.大德受请.王卽问言.命者与身爲一

　　爲异.大德答言.此不应记.王言岂不先有要耶.今何异言不答所问.大德质曰.我欲

　　问疑然诸国王性好多语.王能直答我当发问.王便受教.大德问言.大王宫中诸庵

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　　罗树所生果味爲醋爲甘.王言宫中本无此树.大德复责先无要耶.今何异言不答

　　所问.王言宫内此树旣无宁可答言果味甘醋.大德诲曰.命者亦无.如何可言与身

　　一异。佛何不说命者都无。亦观问者阿世耶故.问者或於诸藴相续谓爲命者依之

　　发问.世尊若答命者都无彼堕邪见.故佛不说.彼未能了缘起理故.非受正法器.不

　　爲说假有.理必应尔.世尊说故。如世尊告阿难陀言有姓筏蹉出家外道来至我所

　　作是问言我於世间爲有非有.我不爲记.所以者何.若记爲有违法真理.以一切法

　　皆无我故.若记爲无增彼愚惑.彼便谓我先有今无.对执有愚此愚更甚.谓执有我

　　则堕常边.若执无我便堕断边.此二轻重如经广说.依如是义故有颂言.观爲见所

　　伤及坏诸善业故佛说正法如牝虎衔子.执真我爲有则爲见牙伤.拨俗我爲无便

　　坏善业子.复说颂曰.由实命者无佛不言一异.恐拨无假我亦不说都无.谓藴相续

　　中有业果命者.若说无命者彼拨此爲无.不说诸藴中有假名命者.由观发问者无

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　　力解真空.如是观筏蹉意乐差别故.彼问有无我佛不答有无。何缘不记世间常等。

　　亦观问者阿世耶故.问者若执我爲世间.我体都无故四记皆非理.若执生死皆名

　　世间.佛四种记亦皆非理.谓若常者无得涅盘.若是非常便自断灭不由功力咸得

　　涅盘.若说爲常亦非常者定应一分无得涅盘一分有情自证圆寂.若记非常非非

　　常者则非得涅盘非不得涅盘决定相违便成戏论.然依圣道可般涅盘.故四定记

　　皆不应理.如离系子问雀死生.佛知彼心不爲定记。有边等四亦不记者.以同常等

　　皆有失故。宁知此四义同常等。以有外道名嗢底迦.先问世间有边等四.复设方便

　　矫问世尊爲诸世间皆由圣道能得出离爲一分耶.尊者阿难因告彼曰.汝以此事

　　已问世尊.今复何缘改名重问.故知後四义与前同。复以何缘世尊不记如来死後

　　有等四耶。亦观问者阿世耶故.问者妄计已解脱我名爲如来而发问故。今应诘问

　　计有我者.佛何缘记有现补特伽罗.不记如来死後亦有。彼言恐有堕常失故。若尔

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　　何缘佛记慈氏汝于来世当得作佛.及记弟子身坏命终某甲今时已生某处.此岂

　　非有堕常过失.若佛先见补特伽罗彼涅盘已便不复见.以不知故不记有者.则拨

　　大师具一切智.或应许不记由我体都无.若谓世尊见而不说.则有离藴及常住过.

　　若见非见俱不可说.则应渐言不可说佛是一切智非一切智。若谓实有补特伽罗

　　以契经言谛故住故定执无我者堕恶见处故.此不成证.彼经亦说定执有我者堕

　　恶见处故.阿毗达磨诸论师言执我有无俱边见摄如次堕在常断边故.彼师所说

　　深爲应理.以执有我则堕常边.若执无我便堕断边.前筏蹉经分明说故。若定无有

　　补待伽罗.爲可说阿谁流转生死.不应生死自流转故.然薄伽梵于契经中说诸有

　　情无明所覆贪爱所系驰流生死.故应定有补特伽罗。此复如何流转生死。由舍前

　　藴取後藴故。如是义宗前已徵遣.如燎原火虽刹那灭.而由相续说有流转.如是藴

　　聚假说有情.爱取爲缘流转生死。若唯有藴.何故世尊作如是说.今我于昔爲世导

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　　师名爲妙眼。此说何咎。藴各异故。若尔是何物。谓补特伽罗。昔我卽今.体应常住.故

　　说今我昔爲师言显昔与今是一相续.如言此火曾烧彼事。若谓决定有真实我.则

　　应唯佛能明了观.观已应生坚固我执.从斯我执我所执生.从此应生我我所爱.故

　　薄伽梵作如是言.若执有我便执我所.执我所故於诸藴中便复发生我我所爱.萨

　　迦耶见我爱所缚则爲谤佛去解脱远。若谓於我不起我爱.此言无义。所以者何。於

　　非我中横计爲我容起我爱非实我中.如是所言无理爲证.故彼於佛真圣教中无

　　有因缘起见疮疱。如是一类执有不可说补特伽罗.复有一类总拨一切法体皆非

　　有.外道执有别真我性.此等一切见不如理.皆不能免无解脱过。若一切类我体都

　　无.刹那灭心於曾所受久相似境何能忆知。如是忆知从相续内念境想类心差别

　　生。且初忆念爲从何等心差别无间生。从有缘彼作意相似相属想等.不爲依止差

　　别愁忧散乱等缘损坏功能心差别起.虽有如是作意等缘若无彼类心差别者.则

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　　无堪能修此忆念.虽有彼类心差别因.若无如是缘亦无能修理.要具二种方可能

　　修.诸忆念生但由於此.不见离此有功能故。如何异心见後异心能忆.非天授心曾

　　所见境後祠授心有忆念理。此难非理.不相属故.谓彼二心互不相属.非如一相续

　　有因果性故.我等不言异心见境异心能忆.相续一故.然从过去缘彼境心引起今

　　时能忆念识.谓如前说相续转变差别力故生念何失.由此忆念力有後记知生。我

　　体旣无孰爲能忆。能忆是何义。由念能取境。此取境岂异念。虽不异念.但由作者。作

　　者卽是前说念因.谓彼类心差别.然世间所言制怛罗能忆.此於藴相续立制怛罗

　　名.从先见心後忆念起.依如是理说彼能忆。我体若无.是谁之念。爲依何义说第六

　　声。此第六声依属主义。如何物属何主。此如牛等属制怛罗。彼如何爲牛主。谓依彼

　　彼所乘构役等中彼得自在。欲於何所驱役於念.而勤方便寻求念主。於所念境驱

　　役於念。役念爲何。爲令念起。奇哉自在起无理言.宁爲此生而驱役此.又我於念如

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　　何驱役.爲令念起爲令念行。念无行故.但应令起。则因名主.果名能属.由因增上令

　　果得生故因名主.果於生时是因所有故名能属.卽生念因足爲念主.何劳立我爲

　　念主耶.卽诸行聚一类相续世共施设制怛罗牛.立制怛罗名爲牛主.是牛相续於

　　异方生变异生因故名爲主.此中无一实制怛罗亦无实牛.但假施设故言牛主.亦

　　不离因。忆念卽尔.记知亦然.如辩忆知孰爲能了.谁之识等亦应例释.且识因缘与

　　前别者.谓根境等如应当知.有作是言决定有我.事用必待事用者故.谓诸事用待

　　事用者如天授行必待天授.行是事用.天授名者.如是识等所有事用必待所依能

　　了等者。今应诘彼天授谓何.若是实我.此如先破.若假士夫.体非一物.於诸行相续

　　假立此名故.如天授能行.识能了亦尔。依何理说天授能行。谓於刹那生灭诸行不

　　异相续立天授名.愚夫於中执爲一体爲自相续异处生因.异处生名行.因卽名行

　　者.依此理说天授能行.如焰及声异处相续.世依此说焰声能行.如是天授身能爲

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　　识因故.世间亦谓天授能了.然诸圣者爲顺世间言说理故亦作是说。经说诸识能

　　了所缘.识於所缘爲何所作。都无所作.[一]但似境生.如果酬因虽无所作而似因起说

　　名酬因.如是识生虽无所作而似境故说名了境。如何似境。谓[二]带彼相.是故诸识虽

　　亦托根生不名了根.但名爲了境.或识於境相续生时前识爲因引後识起.说识能

　　了亦无有失.世间於因说作者故.如世间说钟鼓能鸣.或如灯能行.识能了亦尔。爲

　　依何理说灯能行。焰相续中假立灯号.灯於异处相续生时说爲灯行.无别行者.如

　　是心相续假立识名.於异境生时说名能了.或如色有色生色住此中无别有生住

　　者.说识能了理亦应然。若後识生从识非我.何缘後识不恒似前.及不定次生如芽

　　茎叶等。有爲皆有住异相故.谓诸有爲自性法尔微细相续後必异前.若异此者纵

　　意入定身心相续相似而生後念与初无差别故.不应最後念自然从定出.诸心相

　　续亦有定次.若此心次彼心应生.於此心後彼必生故.亦有少分行相等心方能相

　　注:

　　[一]勘藏本无但似境生句.次文而似境故作得相似体性故.

　　[二]勘藏本无带字.但云彼相似卽彼行相性.

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　　生.种姓别故.如女心无间起严污身心.或起彼夫彼子心等.後时从此诸心相续转

　　变差别还生女心.如是女心於後所起严污心等有生功能.异此无功能.由种姓别

　　故.女心无间容起多心.然多心中若先数起明了近起先起非余.由如是心修力强

　　故.唯除将起位身外缘差别。诸有修力最强盛者.宁不恒时生於自果。由此心有住

　　异相故.此住异相於别修果相续生中最随顺故。诸心品类次第相生.因缘方隅我

　　已略说.委悉了达唯在世尊.一切法中智自在故。依如是义故有颂言.於一孔雀轮

　　一切种因相非余智境界唯一切智知.色差别因尚爲难了.况心心所诸无色法因

　　缘差别可易了知。一类外道作如是执.诸心生时皆从於我。前之二难於彼最切.若

　　诸心生皆从我者.何缘後识不恒似前.及不定次生如芽茎叶等。若谓由待意合差

　　别有异识生.理定不然.我与余合非极成故.又二物合有分限故.谓彼自类释合相

　　言.非至爲先.後至名合。我与意合应有分限.意移转故我应移转.或应与意俱有坏

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　　灭.若谓一分合.理定不然.於一我体中无别分故。设许有合.我体旣常.意无别异合

　　宁有别。若待别觉.爲难亦同.谓觉因何得有差别。若待行别我意合者.则应但心待

　　行差别能生异识何用我爲.我於识生都无有用而言诸识皆从我生.如药事成能

　　除痼疾诳医矫说普沙诃言。若谓此二由我故有.此但有言无理爲证.若谓此二我

　　爲所依.如谁与谁爲所依义.非心与行如画如果.我爲能持如[一]壁如器.如是便有更

　　相碍失.及有或时别住失故。非如壁器我爲彼依。若尔如何。此但如地.能爲香等四

　　物所依。彼如是言证成无我.故我於此[二]深生喜慰.如世间地不离香等.我亦应尔非

　　离心行.谁能了地离於香等.但於香等聚集差别世俗流布立以地名.我亦应然.但

　　於心等诸藴差别假立我名.若离香等无别有地.如何说言地有香等。爲显地体有

　　香等别.故卽如地说有香等.令他了达是此非余.如世间言木像身等。又若有我待

　　行差别.何不俱时生一切智。若时此行功用最强.此能遮余令不生果。宁从强者果

　　注:

　　[一]原刻错璧.今依丽刻改.次同.

　　[二]原刻错染.今依丽刻改.

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　　不恒生。答此如前修力道理.许行非常渐变异故。若尔计我则爲唐捐.行力[一]令心差

　　别生故.彼行此修体无异故。必定应信我体实有.以有念等德句义故.德必依止实

　　句义故.念等依余理不成故。此证非理.不极成故.谓说念等德句义摄.体皆非实义

　　不极成.许有别体皆名实故.经说六实物名沙门果故.彼依实我理亦不成.依义如

　　前已遮遣故.由此所立但有虚言。若我实无爲何造业。爲我当受苦乐果故。我体是

　　何。谓我执境。何名我执境。谓诸藴相续。云何知然。贪爱彼故.与白等觉同处起故.谓

　　世有言我白我黑我老我少我瘦我肥.现见世间缘白等觉与计我执同处而生.非

　　所计我有此差别.故知我执但缘诸藴。以身於我有防护恩.故亦於身假说爲我.如

　　言臣等卽是我身。於有恩中实假说我.而诸我执所取不然。若许缘身亦起我执.宁

　　无我执缘他身起。他与我执不相属故.谓若身若心与我执相属.此我执起缘彼非

　　余.无始时来如是习故。相属谓何。谓因果性。若无我体.谁之我执。此前已释.宁复重

　　注:

　　[一]原刻错念.今依丽刻改.

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　　来.谓我於前已作是说爲依何义说第六声.乃至辩因爲果所属。若尔我执以何爲

　　因。谓无始来我执熏习.缘自相续有垢染心。我体若无.谁有苦乐。若依於此有苦乐

　　生.卽说名爲此有苦乐.如林有果及树有华。苦乐依何。谓内六处.随其所起说爲彼

　　依。若我实无.谁能作业.谁能受果。作受何义。作谓能作.受谓受者。此但易名.未显其

　　义。辩法相者释此相言.能自在爲名爲作者.能领业果得受者名.现见世间於此事

　　业若得自在名爲能作.如见天授於浴食行得自在故名浴等者。此中汝等说何天

　　授.若说实我喻不极成.说藴便非自在作者.业有三种谓身语意.且起身业必依身

　　心.身心各依自因缘转.因缘展转依自因缘.於中无一自在起者.一切有爲属因缘

　　故.汝所执我不待因缘亦无所作.故非自在.由此彼说能自在爲名作者相求不可

　　得.然於诸法生因缘中若有胜用假名作者.非所执我见有少用.故定不应名爲作

　　者。能生身业胜因者何。谓从忆念引生乐欲.乐欲生寻伺. 寻伺生勤勇.勤勇生风.风

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　　起身业.汝所执我此中何用.故於身业我非作者.语意业起类此应思。我复云何能

　　领业果.若谓於果我能了别.此定不然.我於了别都无有用.於前分别生识因中已

　　遮遣故。若实无我.如何不依诸非情处罪福生长。彼非受等所依止故.唯内六处是

　　彼所依.我非彼依.如前已说。若实无我.业已灭坏.云何复能生未来果。设有实我.业

　　已灭坏.复云何能生未来果。从依止我.法非法生。如谁依谁.此前已破.故法非法不

　　虑依我.然圣教中不作是说从已坏业未来果生。若尔从何。从业相续转变差别.如

　　种生果.如世间说果从种生.然果不从已坏种起.亦非从种无间卽生。若尔从何。[一]从

　　种相续转变差别果方得生.谓种次生芽茎叶等.华爲最後方引果生。若尔何言从

　　种生果。由种展转引起华中生果功能.故作是说.若此华内生果功能非种爲先所

　　引起者.所生果相应与种别.如是虽言从业生果.而非从彼已坏业生.亦非从业无

　　间生果.但从业相续转变差别生。何名相续转变差别。谓业爲先後色心起.中无间

　　注:

　　[一]原刻错所.今依丽刻改.

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　　断名爲相续.卽此相续後後刹那异前前生名爲转变.卽此转变於最後时有胜功

　　能无间生果胜余转变故名差别。如有取识正命终时. 虽带衆多感後有业所引熏

　　习.而重近起数习所引明了非余.如有颂言.业极重近起数习先所作前前前後熟

　　轮转於生死。於此义中有差别者.异熟因所引与异熟果功能.与异熟果已卽便谢

　　灭.同类因所引与等流果功能.若染污者对治起时卽便谢灭.不染污者般涅盘时

　　方永谢灭.以色心相续尔时永灭故。何缘异熟果不能招异熟.如从种果有别果生。

　　且非譬喻是法皆等.然从种果无别果生。若尔从何生於从果。从後熟变差别所生.

　　谓於後时卽前种果遇水土等诸熟变缘.便能引生熟变差别.正生芽位方得种名.

　　未熟变时从当名说.或似种故世说爲种.此亦如是.卽前异熟遇闻正邪等诸起善

　　恶缘便能引生诸善有漏及诸不善有异熟心.从此引生相续转变展转能引转变

　　差别.从此差别後异熟生非从余生.故喻同法。或由别法.类此可知.如枸橼华涂紫

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　　矿汁相续转变差别爲因.後果生时瓤便色赤.从此赤色更不生余.如是应知从业

　　异熟.更不能引余异熟生。前来且随自觉慧境於诸业果略显麤相.其间异类差别

　　功能诸业所熏相续转变至彼彼位彼彼果生.唯佛证知非余境界.依如是义故有

　　颂言.此业此熏习至此时与果一切种定理离佛无能知。

　　已善说此净因道　谓佛至言真法性.　应舍闇盲诸外执　恶见所爲求慧眼.

　　此涅盘宫一广道　千圣所游无我性.　诸佛[一]日言光所照　虽开昧眼不能覩.

　　於此方隅已略说　爲开智者慧毒门.　庶各随己力堪能　　徧悟所知成胜业。

　　阿毗达磨俱舍论卷第三十

　　注:

　　[一]原刻错曰.今依丽刻改.

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