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阿毗达磨俱舍论卷第十八
阿毗达磨俱舍论卷第十九
阿毗达磨俱舍论卷第二十
阿毗达磨俱舍论卷第二十一
阿毗达磨俱舍论卷第二十二
阿毗达磨俱舍论卷第二十三
阿毗达磨俱舍论卷第二十四
阿毗达磨俱舍论卷第二十五
阿毗达磨俱舍论卷第二十六
阿毗达磨俱舍论卷第二十七
阿毗达磨俱舍论卷第二十八
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
阿毗达磨俱舍论卷第三十
附录阿毗达磨俱舍论本颂
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
尊者世亲造
唐三藏法师玄奘奉诏译
分别定品第八之二
如是已说所依止定当辩依定所起功德.诸功德中先辩无量.颂曰.
无量有四种. 对治瞋等故. 慈悲无瞋性. 喜喜.舍无贪.
此行相如次. 与乐及拔苦 欣慰有情等. 缘欲界有情.
喜初二静虑. 余六.或五十. 不能断诸惑. 人起.定成三。
论曰.无量有四.一慈二悲三喜四舍。言无量者.无量有情爲所缘故.引无量福故.感
无量果故。此何缘故唯有四[一]种。对治四种多行障故。何谓四障。谓诸瞋害不欣慰欲
贪瞋.治此如次建立慈等。不净与舍俱治欲贪.斯有何别。毗婆沙说.欲贪有二一色
注:
[一]陈藏二本次分十二段牒颂对治瞋等故等十一句.
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二婬.不净与舍[一]如次能治.理实不净能治婬贪.余亲友贪舍能对治。四中初二体是
无瞋.理实应言悲是不害.喜卽喜受.舍卽无贪.若幷眷属.五藴爲体。若舍无贪性.如
何能治瞋。此所治瞋贪所引故.理实应用二法爲体。此四无量行相别者.云何当令
诸有情类得如是乐.如是思惟入慈等至.云何当令诸有情类离如是苦.如是思惟
入悲等至.诸有情类得乐离苦岂不快哉.如是思惟入喜等至.诸有情类平等平等
无有亲怨.如是思惟入舍等至。此四无量不能令他实得乐等.宁非颠倒。愿欲令彼
得乐等故.或阿世耶无颠倒故.与胜解[二]想相应起故.设是颠倒复有何失。若应非善
理则不然.此与善根相应起故.若应引恶理亦不然.由此力能治瞋等故。此缘欲界
一切有情.能治缘彼瞋等障故。然契经说修习慈等思惟一方一切世界.此经举器
以显器中。第三但依初二静虑.喜受摄故.余定地无。所余三种通依六地.谓四静虑
未至中间。或有欲令唯依五地.谓除未至.是容豫德已离欲者方能起故.或有欲令
注:
[一]原刻错不.今依丽刻改.
[二]此字依丽刻及藏本加.
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此四无量随其所应通依十地.谓欲四本近分中间.此意欲令定不定地根本加行
皆无量摄。前虽说此能治四障.而不能令诸惑得断.有漏根本静虑摄故.胜解作意
相应起故.徧缘一切有情境故。此加行位制伏瞋等.或此能令已断更远.故前说此
能治四障.谓欲未至亦有慈等似所修成根本无量.由此制伏瞋等障已引断道生
能断诸惑.诸惑断已离染位中方得根本四种无量.於此後位虽遇强缘而非瞋等
之所蔽伏。初习业位云何修慈。谓先思惟自所受乐.或闻说佛菩萨声闻及独觉等
所受快乐.便作是念愿诸有情一切等受如是快乐.若彼本来烦恼增盛不能如是
平等运心.应於有情分爲三品所谓亲友处中怨雠.亲复分三谓上中下.中品唯一.
怨亦分三谓下中上.总成七品.分品别已先於上亲发起真诚与乐胜解.此愿成已
於中下亲亦渐次修如是胜解.於亲三品得平等已次於中品下中上怨亦渐次修
如是胜解.由数习力能於上怨起与乐愿与上亲等.修此胜解旣得无退次於所缘
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渐修令广.谓渐运想思惟一邑一国一方一切世界与乐行相无不徧满.是爲修习
慈无量成。若於有情乐求德者能修慈定令速疾成.非於有情乐求失者.以断善者
有德可录.麟喻独觉有失可取.先福罪果现可见故。修悲喜法准此应知.谓观有情
没衆苦海便愿令彼皆得解脱.及想有情得乐离苦便深欣慰实爲乐哉。修舍最初
从处中起.渐次乃至能於上亲起平等心与处中等。此四无量人起非余.随得一时
必成三种.生第三定等唯不成喜故。已辩无量.次辩解脱.颂曰.
解脱有八种. [一]前三无贪性. 二二.一一定. 四无色定善.
灭受想解脱 微微无间生. 由自地净故 及下无漏出.
三境欲可见. 四境类品道. 自上苦集灭. 非择灭虚空。
论曰.解脱有八.一内有色想观外色解脱.二内无色想观外色解脱.三净解脱身作
证具足住.四无色定爲次四解脱.灭受想定爲第八解脱。[二]八中前三无贪爲性.近治
注:
[一]陈藏二本此句云初二不净观.
[二]二本缺此段.并缺後文第三解脱清净相转等两句.
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贪故.然契经中说想观者.想观增[一]故。三中初二不净相转.作青瘀等诸行相故.第三
解脱清净相转.作净光鲜行相转故.三幷助伴皆五藴性。初二解脱一一通依初二
静虑.能治欲界初静虑中显色贪故.第三解脱依後静虑.离八灾患心澄净故.余地
亦有相似解脱而不建立.非增上故。次四解脱如其次第以四无色定善爲性非无
记染.非解脱故.亦非散善.性微劣故.彼散善者如命终心.有说余时亦有散善。近分
解脱道亦得解脱名.无间不然.以缘下故.彼要背下地方名解脱故.然於余处多分
唯说彼根本地名解脱者.以近分中非全分故。第八解脱卽灭尽定.彼自性等如先
已说.厌背受想而起此故.或总厌背有所缘故.此灭尽定得解脱名。有说由此解脱
定障.微微心後此定现前.前对想心已名微细.此更微细故曰微微.次如是心入灭
尽[二]定。从灭定出或起有顶净定心.或卽能起无所有处无漏心.如是入心唯是有漏.
通从有漏无漏心出。八中前三唯以欲界色处爲境.有差别者.二境可憎.一境可爱.
注:
[一]陈藏二本次分五段牒颂前三无贪性等四句.
[二]二本次分三段牒颂由自地净故等六句.
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次四解脱各以自上苦集灭谛及一切地类智品道.彼非择灭及与虚空爲所缘境。
第三静虑宁无解脱。第三定中无色贪故.自地妙乐所动乱故。行者何缘修净解脱。
爲欲令心暂欣悦故.前不净观令心沉戚.今修净观策发令欣.或爲审知自堪能故.
谓前所修不净解脱爲成不成.若观净相烦恼不起彼方成故。由二缘故诸瑜伽师
修解脱等.一爲诸惑已断更远.二爲於定得胜自在.故能引起无诤等德及圣神通.
由此便能转变诸事起留舍等种种作用。何故经中第三第八说身作证.非余六耶。
以於八中此二胜故.於二界中各在边故。已辩解脱.次辩胜处.颂曰.
胜处有八种. 二如初解脱. 次二如第二. 後四如第三。
论曰.胜处有八.一内有色想观外色少.二内有色想观外色多.三内无色想观外色
少.四内无色想观外色多.内无色想观外青黄赤白爲四.足前成[一]八。八中初二如初
解脱.次二如第二解脱.後四如第三解脱。若尔八胜处何殊三解脱。前修解脱唯能
注:
[一]三本次分三段牒颂二如初解脱三句.
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弃背.後修胜处能制所缘.随所乐观惑终不起。已辩胜处.次辩徧处.颂曰.
[一]徧处有十种. 八如净解脱. 後二净无色. 缘自地四藴。
论曰.徧处有十.谓周徧观地水火风青黄赤白及空与识二无边处.於一切处周徧
观察无有间隙故名徧[二]处。十中前八如净解脱.谓八自性皆是无贪.若幷助伴五藴
爲性.依第四静虑缘欲可见色。有余师说.唯风徧处缘所触中风界爲境。後二徧处
如次空识二净无色爲其自性.各缘自地四藴爲境。应知此中修观行者从诸解脱
入诸胜处.从诸胜处入诸徧处.以後後起胜前前故。此解脱等三门功德爲由何得.
依何身起。颂曰.
灭定如先辩. 余皆通二得. 无色依三界. 余唯人趣起。
论曰.第八解脱如先已辩.以卽是前灭尽定[三]故。余解脱等通由二得.谓由离染及加
行得.以有曾习未曾习故。四无色解脱二无色徧处一一通依三界身起.余唯人起.
注:
[一]陈藏二本首三句颂云.十徧处无贪.八後定行境.欲二净无色.含义较多.梵本文略.
[二]二本次分五段牒颂八如净解脱三句.
[三]二本次分两段牒颂余皆通二得三句.
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由教力故.异生及圣皆能现起。诸有生在色无色界起静虑无色.由何等别缘。颂曰.
二界由因业 能起无色定. 色界起静虑 亦由法尔力。
论曰.生上二界总由三缘能进引生色无色定.一由因力.谓於先时近及数修爲起
因故.二由业力.谓先曾造感上地生顺後受业.彼业异熟将起现前势力能令进起
彼定.以若未离下地烦恼必定无容生上地故.三法尔力.谓器世界将欲坏时下地
有情法尔能起上地静虑.以於此位所有善法由法尔力皆增盛[一]故。诸有生在上二
界中起无色定.由因业力非法尔力.无云等天不爲三灾之所坏故。生在色界起静
虑时由上二缘及法尔力.若生欲界起上定时一一应知加由教力。前来分别种种
法门皆爲弘持世尊正法.何谓正法.当住几时。颂曰.
佛正法有二. 谓教证爲体. 有持说行者. 此便住世间。
论曰.世尊正法体有二种.一教二证.教谓契经调伏对法.证谓三乘菩提分[二]法。有能
注:
[一]陈藏二本次牒颂文色界起静虑两句.
[二]三本次牒颂文有持说行者两句.
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受持及正说者.佛正教法便住世间.[一]有能依教正修行者佛正证法便住世间.故随
三人住世时量.应知正法住尔所时.圣教总言唯住千载。有释证法唯住千年.教法
住时复过於此。此论依摄阿毗达磨.爲依何理释对法耶。颂曰.
迦湿弥[二]罗议理成. 我多依彼释对法. 少有贬量爲我失. [三]判法正理在牟尼。
论曰.迦湿弥罗国毗婆沙师议阿毗达磨理善成立.我多依彼释对法宗.少有贬量
爲我过失.判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子。
[四]大师世眼久已闭. 堪爲证者多散灭. 不见真理无制人 由鄙寻思乱圣教.
自觉已归胜寂静 持彼教者多随灭. 世无依怙丧衆德 无钩制惑随意转.
旣知如来正法夀 渐次沦亡如至喉. 是诸烦恼力增时 应求解脱勿放逸。
破执我品第九之一
越此依余岂无解脱。理必无有。所以者何。虚妄我执所迷乱故.谓此法外诸所执我.
注:
[一]勘藏本释文意云.於教能持则能説.由证能持则能行.是等住时.正教亦住.
[二]三本次有毗婆沙师一语.
[三]勘三本意云正法道理中诸牟尼爲量.
[四]陈本卷第二十二.释破执我品第九.但勘梵藏本.数颂应属於定品.
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非卽於藴相续假立.执有真实离藴我故.由我执力诸烦恼生.三有轮回无容解脱。
以何爲证知诸我名唯召藴相续非别[一]目我体。於彼所计离藴我中无有真实现比
量故.谓若我体别有实物如余有法.若无障缘应现量得如六境意.或比量得如五
色根.言五色根比量得者.如世现见虽有衆缘由阙别缘果便非有不阙便有如种
生芽.如是亦见虽有现境作意等缘而诸盲聋不盲聋等识不起[二]起定知别缘有阙
不阙.此别缘者卽眼等根.如是名爲色根比量.於离藴我二量都无.由此证知无真
我体。然犊子部执有补特伽罗.其体与藴不一不异。此应思择爲实爲假。实有假有
相别云何。别有事物是实有相.如色声等.但有聚集是假有相.如乳酪等。许实许假
各有何失。体若是实应与藴异.有别性故.如别别藴.又有实体必应有因.或应是无
爲.便同外道见.又应无用.徒执实有体若是假.便同我说。非我所立补特伽罗如仁
所徵实有假有.但可依内现在世摄[三]有执受诸藴立补特伽罗。如是谬言於义未显.
注:
[一]原刻错因.今依丽刻改.
[二]此字依丽刻及藏本加.
[三]原刻作者.今依丽刻及藏本改.
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我犹不了如何名依.若揽诸藴是此依义.旣揽诸藴成补特伽罗则补特伽罗应成
假有.如乳酪等揽色等成.若因诸藴是此依义.旣因诸藴立补特伽罗则补特伽罗
亦[一]同此失。不如是立。所立云何。此如世间依薪立火。如何立火可说依薪。谓非离薪
可立有火.而薪与火非异非一.若火异薪薪应不热.若火与薪一所烧卽能烧.如是
不离藴立补特伽罗.然补特伽罗与藴非异一.若与藴异体应是常.若与藴一体应
成断。仁今於此且应定说何者爲火何者爲薪.令我了知火依薪义何所应说。若说
应言所烧是薪.能烧是火。此复应说何者所烧何者能烧名薪名火。且世共了诸不
炎炽所然之物名所烧薪.诸有光明极热炎炽能然之物名能烧火.此能烧然彼物
相续令其後後异前前故.此彼虽俱八事爲体.而缘薪故火方得生如缘乳酒生於
酪酢.故世共说依薪有火。若依此理火则异薪.後火前薪时各别故。若汝所计补特
伽罗如火依薪依诸藴者.则定应说缘藴而生体异诸藴成无常性.若谓卽於炎炽
注:
[一]原刻作因.今依丽刻及藏本改.
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木等煖触名火余事名薪.是则火薪俱时而起应成异体.相有异故应说依义.此旣
俱生.如何可言依薪立火.谓非此火用薪爲因.各从自因俱时生故.亦非此火名因
薪立.以立火名因煖触故。若谓所说火依薪言爲显俱生或依止义.是则应许补特
伽罗与藴俱生或依止藴.已分明许体与藴异.理则应许若诸藴无补特伽罗体亦
非有.如薪非有火体亦无.而不许然.故释非理。然彼於此自设难言.若火异薪薪应
不热.彼应定说热体谓何.若彼释言热谓煖触.则薪非热体相异故.若复释言热谓
煖合.则应异体亦得热名.以实火名唯目煖触.余与煖合皆得热名.是则分明许薪
名热.虽薪火异而过不成.如何此中举以爲难。若谓木等徧炎炽时说名爲薪亦名
爲火.是则应说依义谓何.补特伽罗与色等藴定应是一无理能遮.故彼所言如依
薪立火如是依藴立补特伽罗进退推徵理不成立。又彼若许补特伽罗与藴一异
俱不可说.则彼所许三世无爲及不可说五种尔焰亦应不可说.以补特伽罗不可
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说第五及非第五故。又彼施设补特伽罗应更确陈爲何所托.若言托藴假义已成.
以施设补特伽罗不托补特伽罗故.若言此施设托补特伽罗.如何上言依诸藴立.
理则但应说依补特伽罗.旣不许然.故唯托藴.若谓有藴此则可知.故我上言此依
藴立.是则诸色有眼等缘方可了知故.应言依眼等。又且应说补特伽罗是六识中
何识所识。六识所识。所以者何。若於一时眼识识色因兹知有补特伽罗.说此名爲
眼识所识而不可说与色一异.乃至一时意识识法因兹知有补特伽罗.说此名爲
意识所识而不可说与法一异。若尔所许补特伽罗应同乳等唯假施设.谓如眼识
识诸色时因此若能知有乳等便说乳等眼识所识而不可说与色一异.乃至身识
识诸触时因此若能知有乳等便说乳等身识所识而不可说与触一异.勿乳等成
四或非四所成.由此应成总依诸藴假施设有补特伽罗.犹如世间总依色等施设
乳等是假非实。又彼所说若於一时眼识识色因兹知有补特伽罗此言何义.爲说
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诸色是了补特伽罗因.爲了色时补特伽罗亦可了.若说诸色是了此因然不可言
此异色者.是则诸色以眼及明作意等缘爲了因故.应不可说色异眼等.若了色时
此亦可了.爲色能了卽了此耶.爲於此中别有能了.若色能了卽能了此则应许此
体卽是色.或唯於色假立於此.或不应有如是分别如是类是色如是类是此.若无
如是二种分别如何立有色有补特伽罗.有性必由分别立故.若於此中别有能了
了时别故此应异色.如黄异青前异後等.乃至於法徵难亦然。若彼救言如此与色
不可定说是一是异.二种能了相望亦然.能了不应是有爲摄.若许尔者便坏自宗。
又若实有补特伽罗而不可说色非色者.世尊何故作如是言色乃至识皆无有我.
又彼旣许补特伽罗眼识所得.如是眼识於色此俱爲缘何起.若缘色起则不应说
眼识能了补特伽罗此非眼识缘如声处等故.谓若有识缘此境起卽用此境爲所
缘缘补特伽罗非眼识缘者如何可说爲眼识所缘.由此定非眼识所了.若眼识起
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缘此或俱便违经说.以契经中定判识起由二缘故。又契经说苾刍当知眼因色缘
能生眼识诸所有眼识皆缘眼色故。又若尔者.补特伽罗应是无常.契经说故.谓契
经说诸因诸缘能生识者皆无常性.若彼遂谓补特伽罗非识所缘应非所识.若非
所识应非所知.若非所知如何立有.若不立有便坏自宗。又若许爲六识所识眼识
识故应异声等犹如色.耳识识故应异色等譬如声.余识所识爲难准此.又立此爲
六识所识便违经说.如契经言.梵志当知五根行处境界各别各唯受用自所行处
及自境界.非有异根亦能受用异根行处及异境界.五根谓眼耳鼻舌身.意兼受用
五根行处及彼境界.彼依意故.或不应执补特伽罗是五根境.如是便非五识所识.
有违宗过。若尔意根境亦应别.如六生喻契经中言.如是六根.行处境界各有差别.
各别乐求自所行处及自境界。非此中说眼等六根.眼等五根及所生识无有势力
乐见等故.但说眼等增上势力所引意识名眼等根.独行意根增上势力所引意识
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不能乐求眼等五根所行境界.故此经义无违前失。又世尊说.苾刍当知吾今爲汝
具足演说一切所达所知法门.其体是何.谓诸眼色眼识眼触眼触爲缘内所生受
或乐或苦不苦不乐.广说乃至意触爲缘内所生受或乐或苦不苦不乐是名一切
所达所知.由此经故决判一切所达知法唯有尔所.此中无有补特伽罗故.补特伽
罗亦应非所识.以慧与识境必同故。诸谓眼见补特伽罗应知眼根见此所有.於见
非我谓见我故彼便蹎坠恶见深坑.故佛经中自决此义谓唯於诸藴说补特伽罗.
如人契经作如是说.眼及色爲缘生於眼识.三和合触俱起受想思.於中後四是无
色藴.初眼及色名爲色藴.唯由此量说名爲人.卽於此中随义差别假立名想或谓
有情不悦意生儒童养者命者生者补特伽罗.亦自称言我眼见色.复随世俗说此
具夀有如是名.如是种族.如是姓类.如是饮食.如是受乐.如是受苦.如是长夀.如是
久住.如是夀际.苾刍当知此唯名想此唯自称.但随世俗假施设有.如是一切无常
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有爲从衆缘生由思所造.世尊恒勅依了义经.此经了义不应异释。又薄伽梵告梵
志言.我说一切有唯是十二处.若数取趣非是处摄.无体理成.若是处摄.则不应言
是不可说。彼部所诵契经亦言.诸所有眼诸所有色广说乃至苾刍当知如来齐此
施设一切建立一切有自体法.此中无有补特伽罗.如何可说此有实体。频毗婆罗
契经亦说.诸有愚昧无闻异生随逐假名计爲我者.此中无有我我所性.唯有一切
衆苦法体将正已生乃至广说。有阿罗汉苾刍尼名世罗爲魔王说.汝堕恶见趣於
空行聚中妄执有有情智者达非有.如卽揽衆分假想立爲车.世俗立有情应知揽
诸藴。世尊於杂阿笈摩中爲婆罗门婆柁梨说.婆柁梨谛听能解诸结法谓依心故
染亦依心故净.我实无我性颠倒故执有无有情无我唯有有因法.谓十二有支所
摄藴处界审思此一切无补特伽罗.旣观内是空观外空亦尔能修空观者亦都不
可得。经说执我有五种失.谓起我见及有情见.堕恶见趣同诸外道越路而行.於空
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性中心不悟入不能净信.不能安住不得解脱.圣法於彼不能清净。此皆非量。所以
者何。於我部中曾不诵故。汝宗许是量爲部爲佛言.若部是量.佛非汝师汝非释子.
若佛言者.此皆佛言如何非量。彼谓此说皆非真佛言。所以者何。我部不诵故。此极
非理。非理者何。如是经文诸部皆诵.不违法性及余契经.而敢於中辄兴非拨我不
诵故非真佛言.唯纵凶狂.故极非理。又於彼部岂无此经谓一切法皆非我性.若彼
意谓补特伽罗与所依法不一不异故说一切法皆非我.旣尔应非意识所识.二缘
生识经决判故.又於余经如何会释.谓契经说非我计我此中具有想心见倒。计我
成倒说於非我.不言於我.何烦会释。非我者何。谓藴处界。便违前说补特伽罗与色
等藴不一不异.又余经说苾刍当知一切沙门婆罗门等诸[一]有执我等随观见一切
唯於五取藴起.故无依我起於我见.但於非我法妄分别爲我.又余经言诸有已忆
正忆当忆种种宿住一切唯於五取藴起.故定无有补特伽罗。若尔何缘此经复说
注:
[一]原刻作者.今依丽刻及藏本改.
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我於过去世有如是色等。此经爲显能忆宿生一相续中有种种事.若见实有补特
伽罗於过去生能有色等.如何非堕起身见失.或应非拨言无此经.是故此经依总
假我言有色等如聚如流。若尔世尊应非一切智.无心心所能知一切法.刹那刹那
异生灭故.若许有我可能徧知。补特伽罗则应常住.许心灭时此不灭故.如是便越
汝所许宗.我等不言佛於一切能顿徧知故名一切智者.但约相续有堪能故.谓得
佛名诸藴相续成就如是殊胜堪能.才作意时於所欲知境无倒智起故名一切智.
非於一念能顿徧知.故於此中有如是颂.由相续有能如火食一切.如是一切智非
由顿徧知。如何得知约相续说知一切法.非我徧知。说佛世尊有三世故。於何处说。
如有颂言.若过去诸佛若未来诸佛若现在诸佛皆灭衆生忧.汝宗唯许藴有三世
非数取趣.故定应尔。
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
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