仁者国学藏要

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根本说一切有部百一羯磨卷第十

 

  唐三藏法师义净奉制译

  尔时给孤独长者於逝多林施多衣物已告诸大衆曰.但是世尊弟子於戒定慧解脱

  解脱知见得圆满者应合礼敬尊重供养无上福田堪销物利者於我施物随意受之.

  时漏尽人咸作是说我复何能爲此衣故自显其身.是时学人复作斯念我辈有余轻

  结未尽於斯施物理不合受.异生之流亦爲此说我辈咸爲具缚所拘诚简希望.竟无

  一人受此衣物.诸苾刍以缘白佛.佛告诸苾刍岂非汝等作如是念爲求解脱来至我

  所修净行耶.唯然大德。佛言.我今听许诸有发心求涅盘人来诣我所修净行者所着

  衣服价直百千两金.所住房舍价直五百.所噉饮食六味具足.此等供养悉皆销受。汝

  诸苾刍须知有五种受用.一者爲主受用二者父母财受用三者听许受用四者负债

  受用五者盗贼受用.阿罗汉者是主[一]受用.诸有学人是父母财受用.淳善异生常修定

  诵不破戒人是听许受用.懒惰懈怠之流是负债受用.诸破戒人是盗贼受用.我元不

  注:

  [一]原刻作自.今依丽刻改.

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  许破戒苾刍合得受用一掬之食.亦复不许以一足跟蹈寺中地.由是我今听诸苾刍

  若得施物大衆应分。

  具夀邬波离请世尊曰.大德如世尊说若诸苾刍作衣已竟羯耻那衣已出於三衣中

  随离一衣异界而住除得衆法得泥萨只波逸底迦罪者.大德道行苾刍未知齐何是

  衣势分.佛言如生闻婆罗门所种七庵没罗树一树相去七寻华果茂盛中闲总有四

  十九寻是行苾刍衣势分量。大德若住苾刍衣之势分复齐几何.佛言周围但齐一寻

  若坐若立及以卧时皆至一寻。大德且如苾刍在於两界中闲而卧衣齐几何.佛言乃

  至衣之一角未离身来名不离衣。

  具夀邬波离请世尊曰.大德僧伽胝衣条数有几.佛言有九。何谓爲九.谓九条十一条

  十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条.其僧伽胝衣初之三品

  其中坛隔两长一短如是应持.次之三品三长一短.後之三品四长一短.过是条外便

  成破纳。大德复有几种僧伽胝衣.佛言有三种.谓上中下.上者竖三肘横五肘.下者竖

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  二肘半横四肘半.二内名中。大德嗢呾罗僧伽胝衣条数有几.佛言但有七条.坛隔两

  长一短。大德七条复有几种.佛言有其三品谓上中下.上者三肘.下各减半肘.二内名

  中。大德安呾婆娑衣条数有几.佛言但有五条.一长一短。大德此有几种.佛言有三谓

  上中下.上者三五肘.中下同前。〈僧伽胝者译爲重复衣.嗢呾罗僧伽者译爲上衣.安呾婆裟者译爲内

  衣.西国三衣并皆刺叶令合.唯独东夏开而不纵.详观律检实无开法.长作条絇甬垂臂外露现胸臆曾不掩肩.

  斯则正是遮条着脱谁代当过.行之日久卒谏罕从.至如施絇着纽被服轨仪广如余处.〉佛言.安呾婆娑复

  有二种.何谓爲二.一者竖二肘横五肘.二者竖二横四.此谓守持衣最後之量.此最下

  衣量限盖三轮。〈上但盖脐.下掩双膝.若肘长者则与此相当.如臂短者不及于膝.宜依肘长爲准.〉若衣方

  圆满一肘者卽是分别衣中极少之量.如不守持分别俱犯舍堕.如其宽中不满长中

  过者.此卽不劳分别直尔持畜。

  [一]行有犯鉢白二三十三

  若苾刍或苾刍尼若衣若鉢若网络铜盏腰绦随是一一沙门资身之具犯舍堕者.此

  注:

  [一]原刻缺此目.今加.

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  中长鉢应可舍与僧伽.应如是舍。先可差行鉢苾刍.若不具五法卽不应差.设令差者

  应舍.何者爲五.谓爱恚怖痴行与不行不能辩了.若异此者是则应差。始从敷座.乃至

  问汝某甲能与僧伽行有犯鉢不.彼答言能.次一苾刍应先作白方爲羯磨.

  大德僧伽听.此苾刍某甲能与僧伽作行有犯鉢人.若僧伽时至听者僧伽应许僧

  伽今差此苾刍某甲爲行有犯鉢人.白如是。

  〈羯磨准白成。〉

  佛言.行有犯鉢苾刍所有行法我今当说.其行鉢苾刍衆和合时应爲告白.诸大德.明

  日我爲僧伽行有犯鉢.诸具夀各各尽须持鉢来集。至明日已僧伽尽集.时彼苾刍持

  有犯鉢上座前立.赞美其鉢白上座曰.此鉢光净圆满堪用须者应取.若上座取者卽

  持上座鉢行与第二上座.如是展转乃至行终。如上座不须此鉢.应与第二上座.正与

  第二上座时其第一上座方更索者第一第二索时亦不须与.三索方与.僧伽上座犯

  恶作罪.应须说悔。如是乃至最下座三索方与.准上座应知应须说悔。如是行时至於

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  行末所得之鉢宜应授与犯舍苾刍.报言此鉢不合守持亦不应弃徐徐受用.乃至破

  来常须护持。行有犯鉢苾刍不依行者得越法罪。

  佛告诸苾刍.持有犯鉢苾刍所有行法我今当说行乞食时以有犯鉢盛好囊中.其守

  持者置之余袋.若得精好饮食安有犯鉢.麤者置守持器中.其有犯鉢置在一边.其守

  持器常可用食若洗若曝若熏.或时涉路斯有犯鉢皆好安置乃至其破.若此苾刍持

  有犯鉢所有行法不依行者得越法罪。

  此中且论舍鉢之法.若更有余长衣等事应对分明.知法之人舍此犯物应如是说.此

  是我物犯泥萨只.舍与具夀应随意用。犯舍苾刍可爲闲隔.此言闲者谓是经一明相

  或经二明相.应持此物还彼苾刍告言具夀可随意用。次彼苾刍所有泥萨只波逸底

  迦及不敬教波逸底迦诸有方便突色讫里多对一苾刍如法说罪.应如是说.具夀存

  念.我苾刍某甲犯泥萨只波逸底迦及不敬教波逸底迦诸有方便突色讫里多.我今

  对具夀前说露其罪我不覆藏.由发露说罪故得安乐.不发露说罪不安乐。问言汝见

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  罪不.答言见。将来诸戒能善护不.答言甚善护。第二第三亦如是说.末後应言奥箅迦.

  答曰娑度。次後苾刍应於其物或守持分别或舍施人勿起疑惑。如於此物不爲闲隔.

  设得余物咸同舍罪。若苾刍及苾刍尼若鉢若衣犯泥萨只波逸底迦此衣不舍不爲

  闲隔不说悔.得余物时咸得舍罪.由前犯物染续生故。若衣已舍复爲闲隔罪已说悔.

  得所余物悉得无犯。

  具夀邬波离请世尊曰.大德如世尊说苾刍应畜十三资具衣者当云何畜.佛言应须

  一一牒名守持。何谓十三.一僧伽胝〈译爲重复衣.〉二嗢呾罗僧伽〈译爲上衣.〉三安呾婆娑〈译

  爲下衣.此之三服皆名支伐罗.北方速利诸人多名法衣爲袈裟.乃是赤色之义.非律文典语.中方皆云支伐罗.〉

  四尼师但娜〈卧敷具也.〉五泥伐散娜〈裙也.〉六副泥伐散娜〈副裙.〉七僧脚欹迦〈卽是掩腋衣也.

  古名覆膊.长盖右臂定匪真仪.向使掩右腋而交搭左臂.卽是全同佛制.又复流派自久漫造只支.繁费虽多未

  闻折中.旣违圣检自可思愆.虽复目击明文仍恐未能除改.改谓改其覆膊除乃除却只支耳.广如别处.〉八副

  僧脚欹迦〈副掩腋衣.〉九迦耶褒折娜〈拭身巾也.〉十木佉褒折娜〈拭面巾也.〉十一鸡舍鉢喇底

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  揭喇诃〈剃发衣.谓披着剃发.〉十二建豆鉢喇底车惮娜〈遮疮疥衣.〉十三鞞杀社鉢利色伽罗.〈药

  资具衣也.〉摄颂曰.

  三衣.幷卧具.  裙二.帔有两.    身.面巾.剃发.  遮疮药直衣。

  斯等诸衣应如三衣牒名守持.应云.此卧敷具我今守持已作成衣是所受用.第二第

  三亦如是说.余皆准作。大德此十三资具衣外有余长衣此欲如何.佛言.十三衣外自

  余长衣应於二师及余尊类而作委寄.应持其物对余苾刍作如是说.具夀存念.我某

  甲有此长衣未爲分别是合分别.〈旧云说净者取意也.〉我今於具夀前而作分别.以邬波

  驮耶作委寄者我今持之。第二第三亦如是说。〈此中但云於其二师而爲委寄.意道彼师之衣.表

  其离着无属己之累.然亦不须请爲施主.律文但遣遥指卽休不合报知.其人若死余处任情.但有如此一途分

  别衣法.更无展转真实之事.设有余文故非斯部之教.凡言委寄者欲明其人是可委付也.〉佛告邬波离.於

  障难时有其六事心念得成.一谓守持三衣二舍三衣三分别长衣四舍别请五作长

  净六作随意。

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  具夀邬波离请世尊曰.大德不割截衣颇得守持不.佛言不合.必有他缘此亦合得。大

  德不割截衣颇得着用入村城不.佛言不合.必有他缘此便合得。大德不割截衣颇得

  着入外道出家人舍不.佛言不合.必若其人出向外者亦得。大德不割截衣如何守持.

  佛言如是守持.应云我某甲有此衣财我今守持.是我所望当爲七条坛隔两长一短.

  必无别缘我当浣染割截缝刺是所受用。第二第三亦如是说.五条准此。〈若有白绢白布

  拟作下二衣.缘中迫促未暇爲者.纵令白色衣段亦得守持.若其染色缦条灼然是合.又在坛场内守持衣时可

  就身上捉衣.此亦无过.文能诵得者善.书纸读之亦得.又复求寂之徒缦条是服.而有辄披五条深爲罪滥.神州

  之地久扇斯风.此成非法勿令披着也.〉

  下明略教法

  尔时佛在拘尸那城壮士生地娑罗双树闲临欲涅盘.告诸苾刍曰.我先爲汝等广已

  开阐毗奈耶教而未略说.汝等今时宜听略教.〈梵云僧泣多毗奈耶.〉且如有事我於先来

  非许非遮.若於此事顺不清净违清净者此是不净卽不应行.若事顺清净违不清净

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  者此卽是净应可顺行。问.何意世尊将圆寂时说斯略教。答.大师灭後乃至圣教未没

  已来无令外道作斯讥议世尊旣是具一切智世闲有事不开不遮诸弟子辈欲如何

  行.爲遮斯难远察未来利益故制.又复欲令声闻弟子於事无碍得安乐住是故须说。

  如世尊说若事顺不净违净有顺净违不净应行不行者.未审此言有何义意。答.若有

  事物佛先非许非遮今时若作俗生讥论者.此是不净卽不应行。何者是耶.且如西方

  诸处时人贵贱皆噉槟榔藤叶白灰香物相杂以爲美味.此若苾刍爲病因缘冀除口

  气医人所说食者非过.若爲染口赤唇卽成不合。又如赤土染衣亦是先来非遮非许.

  今时着用同外道服生俗谤说.此卽合遮理不应用。〈东夏黄衣事同於此.〉又如有事亦非

  许非遮今时受用人无讥议.用之无犯。卽如腰绦佛说三种余非许遮.此外诸带用系

  腰时人[一]无见耻此亦无过。又如佛说染物八大色许用三种谓青泥赤色.青泥如事可

  识.赤者谓是菩提树皮.然余染色根叶华果非许非遮.今见有人将余赤皮乾陀等类

  及以龙华充染色时人无讥议用之非咎皆是清净。〈佛唯开匙元不说筯.今时用者是略教开.[二]

  注:

  [一]此字依丽刻加.

  [二]原刻作经.今依丽刻改.

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  堂上高牀加趺坐食此乃咸非略教所许.但行之旣久固是难言.〉又如佛说有三种物可用洗手一

  是咸卤土二是乾牛粪三是澡豆.此是开听.如夜合树华木串皂荚澡豆之类咸堪洗

  沐.旣非遮许无毒无虫用之非过。诸如此类.思察应行。〈其五分律於食法中有说略教.旧来诸

  人不名爲略教亦未闲深旨.然文与此殊.近者亲检五分梵本与此有部一无别处.但爲前代译有参差致使其

  文有异.冀後之学者极须谛察.审观教意不得雷同.〉

  具夀邬波离请世尊曰.大德总有几法能摄毗奈耶。佛言.大略言之有其三法.云何爲

  三.谓单白白二白四.若广说者有百一羯磨。大德百一羯磨中单白白二白四数各有

  几.佛言.[一]单白羯磨有二十二.白二羯磨有四十七.白四羯磨有三十二。言单白二十二

  羯磨其事云何.一谓差屏教人白.二问障法白.三褒洒陀白.四褒洒陀时一切僧伽皆

  有罪白.五褒洒陀时一切僧伽於罪有疑白.六随意时白.七作随意时一切僧伽皆有

  罪白.八作随意时一切僧伽於罪有疑白.九作随意时衆中诤罪白.十作随意时衆中

  决定罪白.十一僧伽夏安居日白.十二守持亡人物白.十三守持掌亡苾刍资具人白.

  注:

  [一]失译大沙门百一羯摩法序云.白羯磨二十四.白二四十七.白四三十.西藏所傅同.

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  十四出羯耻那衣白.十五说他麤罪白.十六与具夀实力子衣白.[一]十七对面轻毁白.十

  八假托轻毁白.十九与作学法白.二十於学家与作舍学法白.二十一覆鉢白.二十二

  仰鉢白。白二羯磨四十七者其事云何.一结小界坛白二.二结大界白二.三结不失衣

  界白二.四褒洒陀时不能来白二.五癫狂白二.六差作随意人白二.七差分卧具人白

  二.八结净厨白二.九处分衣物将作羯耻那衣白二.十张羯耻那衣人白二.十一付羯

  耻那衣人白二.〈下是总差十二种人所有白二羯磨.〉十二差分房人白二.十三分饭人白二.十

  四分粥人白二.十五分饼果人白二.十六分诸有杂物人白二.十七藏器物人白二.十

  八藏衣人白二.十九分衣人白二.二十藏雨衣人白二.二十一分雨衣人白二.二十二

  杂驱使人白二.二十三看检房舍人白二.二十四简平正人白二.二十五重简人白二.

  二十六传付诤人白二.二十七行法筹白二.二十八观造小房地白二.二十九观造大

  寺地白二.三十令苾刍诘事白二.三十一不离僧伽胝衣白二.三十二与营作苾刍卧

  具白二.三十三行有犯鉢白二.三十四告诸俗舍白二.三十五苾刍尼作不礼白二.三

  注:

  [一]本书卷五.次二种皆作白四羯磨.

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  十六教授苾刍尼白二.三十七观行险林白二.三十八畜门徒白二.三十九畜无限门

  徒白二.四十畜杖白二.四十一畜网络白二.四十二於五年中同利养别长净白二.四

  十三与式叉摩拏二年学六法随法白二.四十四作净行本白二.四十五与笈多共儿

  同室宿白二.四十六许苾刍尼与俗亲往还白二.四十七受日出界外白二。白四羯磨

  有三十二者其事云何.一受近圆白四.二与外道四月共住白四.三解大小界白四.四

  僧伽先破今和合白四.五僧伽和合长净白四.六谏破僧伽白四.七谏助破僧伽白四.

  八谏欲瞋痴怖人白四.九谏麤恶语白四.十作令怖白四.十一折伏白四.十二驱摈白

  四.十三求谢白四.十四遮不见罪白四.十五不悔罪舍置白四.十六不舍恶见舍置白

  四.十七与遍住白四.十八复本遍住白四.十九重收根本遍住白四.二十意喜白四.二

  十一出罪白四.二十二与忆念调伏白四.二十三与不痴调伏白四.二十四与求罪性

  白四.二十五驱摈求寂白四.二十六收摄白四.二十七谏随遮苾刍尼白四.二十八谏

  与苾刍尼杂住白四.二十九谏遮别住白四.三十犯波罗市迦人授其学法白四.三十

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  一违恼衆教白四.三十二嘿恼衆教白四。

  复次邬波离请世尊曰.大德且如百一羯磨中几有欲几无欲.佛言邬波离咸皆有欲

  唯除结界。大德百一羯磨中几是四衆所作.几是五衆所作.几是十衆所作.几是二十

  衆所作.世尊告曰.限四十衆爲苾刍尼作出违八敬法.二十衆谓是苾刍出罪.十衆者

  谓受近圆.五衆者谓边方近圆及随意事.四衆者谓作所余事。大德所言羯磨者其义

  何也.佛言.所由之事谓卽是因.爲彼作法名爲羯磨。大德仍於此言未了其义.佛言.如

  爲其事而作羯磨此是因具.以言秉白爲羯磨。大德言令怖羯磨者其义何也.佛言.此

  是羯磨准事立名.然此苾刍好爲鬬诤与作令怖羯磨者意欲令彼怖惧更不造恶.故

  此名爲令怖羯磨.於诸羯磨准此应知。大德言毗奈耶者以何爲体.云何爲所缘.云何

  爲依处.云何爲因具.云何爲生起.云何爲自性.云何爲果报.如是七要愿爲宣说.佛告

  邬波离.文字经卷以之爲体.如说修行爲所缘事.身语意业以爲所依.所秉羯磨以爲

  因具.说悔罪犯名爲生起.所有诸罪以爲自性.生天解脱以爲果报。佛告邬波离.是爲

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  百一羯磨.若秉法住世卽知佛法未灭世间.尔时邬波离及诸大衆闻佛说已欢喜奉

  行。

  摄颂曰.

  屏问.对衆问.  长净.识罪.疑. 随意.识罪.疑.   诤罪.及决定.

  安居.持死衣.  持亡.出羯耻.  谤他罪.与衣.    及二轻毁事.

  仰鉢亦单白.   授学法.及舍.  覆鉢爲单白.    二十二应知。

  〈右是单白摄颂了.〉

  结坛场.大界.  不失衣.长净.  随意.分卧具.    五种结净厨.

  处分羯耻那.   差张衣.付衣.  下有十二人     皆是分物者.

  房饭粥饼果   杂物藏器衣   藏雨衣分衣     杂使看房舍.

  简.重简.传付.  行筹.观小房.  大寺.诘事人.    不离.与敷具.

  行鉢.告诸俗.  尼不礼.教授.  观[一]险.畜门徒.  无限.畜杖.络.

  注:

  [一]原刻作检.今依丽刻改.

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  五年同利养.  与式叉.本法. 开许笈多尼  共儿同室宿.

  尼得往俗家.  受日出界外.  白二四十七  皆准白可知。

  〈右是白二摄颂了.〉

  受近圆.共住.  解界.先破和. 长净.谏破僧. 幷谏助伴类.

  谏欲瞋痴人.  麤恶语.令怖. 折伏.摈求谢. 不见.悔.舍遮.

  遍住.复本.重. 意喜.幷出罪. 与忆念.不痴. 求罪.摈求寂.

  收摄.谏随遮.  杂住.幷别住. 授学.兼违教. 嘿恼.三十二。

  〈右是白四摄颂了.

  右此羯磨言百一者.盖是举其大数.於大律中检有多少不同.乃是以类相收无违妨也.又复圣许爲单白成

  爲白二白四成.据理相应.通融可足.比由羯磨本中与大律二百余卷相勘.爲此寻检极费功夫.後人勿致迟

  疑也.〉

  根本说一切有部百一羯磨卷第十

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