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根本说一切有部百一羯磨卷第九
唐三藏法师义净奉制译
违恼衆教白四
尔时具夀邬波离请世尊曰.大德具夀阐陀犯衆多罪不如法说悔.诸苾刍欲令利益
安乐住故告言具夀汝旣犯罪应如法说悔.阐陀答言仁自犯罪应如法悔.何以故仁
等皆是种种族种种家生由我世尊证大觉故仁等皆来共相依止而爲出家.故作是
语违恼衆教。诸苾刍不知云何.白佛.佛言.汝诸苾刍应作羯磨诃彼阐陀.若更有余如
是流类悉皆准此。作前方便已爲白羯磨.
大德僧伽听.此苾刍阐陀自身犯罪不如法说悔.诸苾刍衆欲令利益安乐住故如
法谏时违拒衆教.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀违拒衆教.白
如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.此苾刍阐陀自身犯罪不如法说悔.诸苾刍衆欲令利益安乐
********************
住故如法谏时违拒衆教.僧伽今诃责苾刍阐陀违拒衆教.若诸具夀听诃责苾刍
阐陀违拒衆教者默然.若不许者说。〈第二第三亦如是说.〉僧伽已诃责苾刍阐陀违拒
衆教竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
[一]默恼衆教白四
时诸苾刍作羯磨诃责已.彼阐陀便生是念由我过失共彼诸人言相酬答.如有颂曰.
诸有智慧人善护四种语观彼山林鸟能言被笼系.作是语已默无言说。後於异时复
更犯罪.诸苾刍告言具夀汝旣犯罪应如法说悔.彼便无言默然相恼.诸苾刍不知云
何.白佛.佛言.汝诸苾刍作白四羯磨诃彼阐陀默然相恼。作前方便已.爲白羯磨.
大德僧伽听.此苾刍阐陀自身犯罪不如法说悔.诸苾刍欲令利益安乐住[二]故告言
具夀汝旣犯罪应如法说悔.彼便无言默然相恼.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽
今诃责苾刍阐陀默然相恼.白如是。
〈羯磨准白成.〉
注:
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻作欲.今依丽刻改.
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时诸苾刍爲彼阐陀作诃责羯磨已复还造罪.诸苾刍衆同前告语.时彼阐陀或言或
默而相恼乱.诸苾刍不知云何.白佛.佛言.此阐陀违恼衆教得波逸底迦.若违别人得
恶作罪。
覆鉢单白
具夀邬波离请世尊曰.大德有栗[女*占]毗善贤爲恶知识所诳惑故谤实力子犯波罗市
迦.诸苾刍不知云何.白佛.佛言.爲善贤作覆鉢羯磨.余亦同尔。敷座席.乃至令一苾刍
作单白羯磨.准上应知.
大德僧伽听.彼善贤以无根波罗市迦法谤清净苾刍实力子.若僧伽时至听者僧
伽应许僧伽今与善贤作覆鉢羯磨.白如是。
仰鉢单白
时诸苾刍爲彼善贤作覆鉢羯磨已不知云何.白佛.佛言.汝诸苾刍自今已後不往其
家乃至不爲说法。时此善贤闻是语已心生慙耻.往诣佛所礼佛双足白言.世尊由恶
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友故教我作如是言苾刍实力子无有羞耻身与我妻共行非法犯波罗市迦.恶友所
教非我本意。尔时世尊告诸苾刍善贤毁谤非自本心.应与善贤作仰鉢羯磨.余准此
作。敷座席鸣揵稚.乃至教彼善贤蹲踞合掌作如是白.大德僧伽听.我善贤由恶知识
所诳惑故以不实法谤实力子.由是因缘僧伽与我作覆鉢羯磨.我善贤今从僧伽乞
作仰鉢羯磨.惟愿大德僧伽与我善贤作仰鉢羯磨.是能愍者愿哀愍故。如是三说。乃
至令彼在耳不闻处合掌而立.令一苾刍作单白羯磨.
大德僧伽听.彼善贤由恶知识所诳惑故以无根波罗市迦法谤实力子.由是因缘
僧伽与彼善贤作覆鉢羯磨.彼善贤今从僧伽乞仰鉢羯磨.若僧伽时至听者僧伽
应许僧伽今与彼善贤作仰鉢羯磨.白如是。
佛言.汝诸苾刍爲彼善贤作仰鉢羯磨已.得往其舍受食乃至幷爲说法悉皆无犯。
谏麤恶语白四
具夀邬波离请世尊曰.大德时有苾刍犯衆多罪.亲友苾刍欲令利益安乐而住.告言
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具夀汝所犯罪应如法悔.彼便答言有追悔者我自当知.又作是语诸具夀莫向我说
少许若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶.诸大德止莫劝我莫论说我.诸苾刍不
知云何.白佛.佛言.爲作别谏。别谏之时坚执不舍.诸苾刍卽便白佛.佛言.作白四羯磨
谏。鸣揵稚作前方便.
大德僧伽听.此苾刍某甲作衆多罪诸苾刍於佛所说戒经中如法如律正谏之时
恶性不受谏语.作如是说诸大德莫向我说少许若好若恶我亦不向诸大德说若
好若恶诸大德止莫谏我莫论说我.诸苾刍爲作别谏之时坚执不舍云我说是实
余皆虚妄.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不
受谏语.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.此苾刍某甲作衆多罪.诸苾刍於佛所说戒经中如法如律正
谏之时不受谏语.作如是说诸大德莫向我说少许若好若恶我亦不向诸大德说
若好若恶诸大德止莫谏我莫论说我.诸苾刍爲作别谏.别谏之时坚执不舍云我
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说是实余皆虚妄.僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语.若诸具夀听
谏此苾刍某甲恶性不受语者默然.若不许者说。〈第二第三亦如是说.结文准知。〉
时诸苾刍受佛教已依法而谏.时此刍苾如前所说坚执不舍.诸苾刍以事白佛.佛言.
此苾刍得罪如上应知。
谏说欲瞋痴怖白四
苾刍阐陀衆作法谏时.谤云僧伽有欲瞋痴.衆应作诃止羯磨.应如是作.
大德僧伽听.此阐陀苾刍僧伽与作如法谏时作如是语僧伽有欲瞋痴.僧伽今诃
止阐陀汝不应如是作非法语.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今诃止阐陀苾刍
作非法语.白如是。
〈羯磨准白成。〉
作癫狂白二
具夀邬波离请世尊曰.大德如西羯多苾刍患癫狂病发动无恒.於褒洒陀时及余羯
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磨乃至随意或来不来时诸苾刍将爲别住秉法不成.以缘白佛.佛言.汝诸苾刍与西
羯多苾刍作癫狂法.若不作者便成别住.若更有余如是流类皆应准此.应如是与。敷
座席鸣揵稚.言白旣周.令一苾刍应先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.此苾刍西羯多患癫狂病发动无恒於褒洒陀及余羯磨乃至随意或
来不来令诸苾刍将爲别住.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍作
癫狂法去住不遮不妨法事.白如是。
大德僧伽听。此苾刍西羯多患癫狂病发动无恒於褒洒陀及余羯磨乃至随意或
来不来令诸苾刍将爲别住.僧伽今与西羯多作癫狂法去住不遮不妨法事.若诸
具夀听与西羯多癫狂法去住不遮不妨法事者默然.若不许者说。 僧伽已与西
羯多作癫狂法去住不遮不妨法事竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
若僧伽与西羯多苾刍作癫狂法竟.若作褒洒陀一切羯磨乃至随意悉皆得作勿致
疑惑。
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与不痴白四
又西羯多苾刍癫狂乱意痛恼所缠言行多违失沙门法作不净事.口流涎唾睛转睑
翻状同眠睡他不见欺妄言欺我.彼於异时便得本心.诸苾刍衆以前恶事而诘责之。
诸苾刍衆卽以此缘.乃至世尊告曰汝诸苾刍应与西羯多苾刍作不痴毗奈耶.若更
有余如前应作。乃至作如是说.大德僧伽听.我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼所缠言行
多违失沙门法作不净事口流涎唾睛转睑翻状同眠睡他不见欺妄言欺我.我於後
时便得本心诸苾刍衆以前恶事而诘於我.我西羯多今从僧伽乞不痴毗奈耶.是能
愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.此西羯多癫狂心乱痛恼所逼但有言行并多违犯沙门轨式不能遵
奉口流涎唾睛转睑翻他不见欺妄言欺我.此西羯多得本心已今从僧伽乞不痴
毗奈耶.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍不痴毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨准白应爲.〉乃至我今如是持。
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与求罪性白四
具夀邬波离请世尊曰.大德如诃悉多〈译之爲手.〉苾刍於大德中生轻慢心旣犯罪已不
臣其罪.诸苾刍诘亦复不臣.卽以此缘白佛.佛言.汝诸苾刍应与诃悉多苾刍求罪自
性毗奈耶.若更有余如是流类应如是与。作前方便准上应知.次一苾刍爲白羯磨.
大德僧伽听.此诃悉多苾刍於大衆中生轻慢心有罪不臣.诸苾刍诘复还拒讳.若
僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.准白应作.〉乃至我今如是持。
佛言.汝诸苾刍与彼求罪自性竟所有行法我今当说.不得与他出家.不得授他近圆.
不得作依止.不得畜求寂.不应差作教授尼人设先差应舍.不诘苾刍令他忆念破戒
见威仪正命.不爲长净.不爲随意.不爲单白白二乃至白四羯磨.亦不说戒若无说戒
者应说戒.此与求罪苾刍如我所说不依行者得越法罪。
与忆念白四
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具夀实力子被善友苾刍尼将不实事谤.时诸苾刍以事诘责.被诘责时遂便羞媿.时
诸苾刍以缘白佛.佛言.汝诸苾刍应与实力子作忆念毗奈耶.若更有余如是流类应
如是与。敷座席.乃至蹲踞合掌作如是说.大德僧伽听.我实力子被善友苾刍尼以不
实事谤.诸苾刍以事诘我.我被诘时遂便羞愧.我某甲今从僧伽乞忆念毗奈耶.愿大
德僧伽与我忆念毗奈耶.是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作
白方爲羯磨.
大德僧伽听.此实力子被善友苾刍尼以不实事谤情生羞耻.此实力子今从僧伽
乞忆念毗奈耶.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与实力子忆念毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.此实力子被善友苾刍尼以不实事谤情生羞耻.此实力子今
从僧伽乞忆念毗奈耶.僧伽今与实力子忆念毗奈耶.若诸具夀听与实力子忆念
毗奈耶者默然.若不许者说。〈此是初羯磨.第二第三亦如是说.〉僧伽已与实力子忆念毗
奈耶竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
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简平正人白二
若断诤时大衆不能平殄者.应简衆中有德平正者若十二十上座某甲等爲其殄诤.
如是应作.
大德僧伽听.今僧伽比有诤事不能除殄.僧伽今欲於此衆中简取平正上座若干
人爲[一]其殄诤望速止息.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今欲於此衆中简取上座
若干人爲其殄诤望速止息.白如是。
〈羯磨准白成.〉
重简人白二
旣作羯磨.若此等人虽爲殄除尚不止息者.可於此中更重简平正上座.如是应作.
大德僧伽听.今僧伽有诤事起.虽於衆中简平正人望得除殄然犹不息.僧伽今於
此中更复重简殄诤之人别向余处爲其销殄.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今
於衆中更复重简殄诤人别向余处爲其销殄.白如是。
注：
[一]原刻作某.今依丽刻改.次句其字同.
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〈羯磨准白成。〉
传付诤人白二
若於此衆中诤犹不息者.应将此诤人向余衆内如法除殄.如是应作.
大德僧伽听.今此衆中有诤事起多时不能殄息.爲殄息故今僧伽欲将此苾刍某
甲鬬诤人付彼某甲衆内令其除殄.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今欲将此苾
刍某甲鬬诤人付彼某甲衆内令其除殄.白如是。
〈羯磨准白成。〉
[一]行法筹白二
若诤事旣久不能除灭共相朋党者.应作法筹大衆中行.如是应白.
大德僧伽听.今此衆中有诤事起久不殄息.僧伽今爲殄息故欲行法筹.若僧伽时
至听者僧伽应许僧伽今行法筹.白如是。
〈羯磨准白成。〉
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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虽作羯磨行法筹已其诤犹不止息共相朋党者.灭诤之法如大律明。
结净厨白二
佛言汝等苾刍应结净厨.时诸苾刍不知云何结.净厨复有几种.佛言.总有五种净厨.
云何爲五.一生心作二共印持三如牛卧四故废处五[一]秉法作〈此皆遍蓝通结.或可别结一
边.〉言生心作者如一营作苾刍或是俗人初造房宇定基石时生如是心今於此住处
当爲僧伽作净厨.言共印持者如检校营作苾刍创起基石将欲兴功告共住诸苾刍
曰诸具夀仁可共知於此住处当爲僧伽作净厨.言如牛卧者谓是房门无其定准撩
乱而住.言故废处者谓空废处.〈此二中方多不见用.余之三法在处恒行.或总结寺坊或偏规一处皆
无妨也.且如那烂陀寺则总结爲厨.远问北方有局结者.此乃随乐者意咸俱听许.广如别处矣.〉言衆结作
者谓是大衆共许秉白二羯磨。应如是结.定其处所无妨难处尽其界内幷外势分一
寻将作净厨.僧伽同许者卽於此处敷座席鸣揵稚.乃至令一苾刍应爲羯磨.
大德僧伽听.今於此住处修营总了.尽其界内幷外势分一寻结作净厨.若僧伽时
注：
[一]原刻作乘.今依丽刻改.
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至听者僧伽应许僧伽今於此住处修营总了尽其界内幷外势分一寻结作净厨.
白如是。
大德僧伽听.今於此住处修营总了尽其界内幷外势分一寻结作净厨.僧伽今於
此住处修营总了尽其界内幷外势分一寻结作净厨.若诸具夀听於此住处修营
总了尽其界内幷外势分一寻结作净厨者默然.若不许者说。 僧伽已於此住处
修营总了尽其界内幷外势分一寻结作净厨竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如
是持。
若僧伽共结作净厨已卽於此住处得两种利乐.一界外贮得界内煑二界内贮得界
外煑并皆无过。若创造寺初絣绳时於寺四方应置塼石以爲定处.当时如其有力广
爲羯磨.或时大衆作如是言.此寺坊处幷外势分将作净厨我今守持.第二第三亦如
是说卽成作净。
时有师子苾刍欲食沙糖.佛言时与非时若病不病并皆随食。〈然而西国造沙糖时皆安米
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屑.如造石蜜安乳及油.佛许非时开其噉食.爲防麤相长道资身.南计诸洲煎树汁酒而作糖团非时总食.准斯
道理东夏饴糖纵在非时亦应得食.何者.甘蔗时药汁则非时.米麴虽曰在时饴团何废过午.详检虽有此理.行
不亦各任己情.稠浊杏汤定非开限.蜜煎薯蓣确在遮条.〉
如世尊说汝等苾刍应持割截衣.时有苾刍得重大毛緂遂持刀针往昼日住处欲爲
割截.世尊因至其所问言汝作何事耶.苾刍以缘白佛.佛言.诸苾刍有五种衣不应割
截.一高襵婆〈緂类也.〉二厚被帔〈以毛织成.〉三麤重厚緂四雀眼疎布〈西国诸人不披百纳.〉五
谓物少截而不足.斯等五物我今听许诸苾刍等帖叶而持.於此五中除其第五更以
厚褥爲第五.便是五种皆不可截。〈有以卧具爲三衣者.虽曰深思.诚爲臆断.律云卧具乃是眠褥.如何
割截用作三衣.不合截打此文明显.恐怀先惑聊复注文.〉
如世尊说汝等苾刍不应於僧伽卧具不安衬替而爲受用.时六衆苾刍或以垢腻疎
薄破碎之类用衬僧伽卧具.尔时世尊於日初分执持衣鉢入薜舍离而行乞食以具
夀阿难陀爲侍者.世尊便见一人脊背皆黑.遂命阿难陀曰汝见此人脊背黑不.阿难
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陀言见.佛言此人往昔於迦摄波如来正教中出家遂以随宜恶物用衬僧伽卧具.由
彼昔时黑业恶报堕於地狱.又五百生中常招黑背。由此过患是故苾刍不应以疎薄
破碎垢腻之物衬僧伽卧具.若是厚物应可一重.必其故薄两重方用.若不尔者得越
法罪。
时有苾刍以杂彩物作尼师但那守持长留缕缋.时婆罗门及诸俗侣便生讥笑.佛言.
凡爲卧具应作两重.染令坏色或青〈极好深青律文不许.随时污色事在开听.〉或泥〈广律解泥谓
是赤土赤石或卽是泥.然而之许纯乌泥皁.斯乃外道之衣.〉或乾陀色.〈梵云加沙野.译爲赤色.〉於第三分
必须截断.缝刺爲叶四边帖缘。〈卧具元开本用衬替.毡席恐有沾污所以长乃过身.阔如小蓆肘量之
数.备在广文.元意爲斯非关礼拜.是非广述备在余文.〉
如世尊说有八种利.何谓爲八.一界所得利二立制所得利三依止所得利四安居所
得利五僧伽所得利六苾刍所得利七对面所得利八定处所得利.言界所得利者谓
於一界有其定局或於二界或於多界随其处别所获利养各依界分旧住者共分.言
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立制所得利者谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要然後安居於[一]某处村坊街衢
之内[一]某家属我[一]某舍属汝若得物时依制而受广如大律.〈此言随党者谓是随顺提婆达多所
有伴属.言非随党者卽是佛弟子.此乃由其住处则令物随处制.处中旣非两处.故遣两衆均分.现今西方在处
皆有天授种族出家之流.所有轨仪多同佛法.至如五道轮回生天解脱所习三藏亦有大同.无大寺舍居村[二]坞
间.乞食自居多修净行.胡芦爲鉢衣但二巾.色类桑皴不食乳酪.多在那烂陀寺杂听诸典.曾问之曰.汝之轨式
多似大师.有僻邪处复同天授.岂非天授之种[三]胄乎.彼便答曰我之所祖实非天授.此卽恐人嫌弃拒讳不臣耳.
此虽多似佛法.若行聚集则圣制分途各自爲行别呈供养.岂况诸余外道计断计常妄执自然虚陈得一.食时
杂坐流俗无分.踵旧之徒用爲通鉴.更相染触泾渭同波.高尚之宾须察兹滥.殊行各席深是其宜.〉言依止所
得利者谓依止男女及半宅迦而爲安居依此得利者是.言安居所得利者谓於此夏
安居所获利物随施主处分.僧伽所得利者谓是决定然无分局此物施主将来决定
施与僧伽就中不爲分别此与夏安居人此与现前人此物应问施主.苾刍所得利者
谓是决定而作分局於此房院住者便受其利.对面所得利者谓是对面所获利物.定
注：
[一]原刻作其.今依丽刻改.次二某字同.
[二]原刻作樵.今依丽刻改.
[三]原刻作曹.今依丽刻改.
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处所得利者谓是大师一代行化之处总有八所此则名爲八大制底.一佛生处在劫
比罗伐窣堵城岚毗尼林.二成佛处在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上.三转法
轮处在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中.四涅盘处在拘尸那城娑罗双树间.五在王舍
城鹫峯山竹林园内.六在广严城猕猴池侧高阁堂中.七在室罗伐城逝多林给孤独
园.八从天下处在平林聚落.初之四处名爲定处.後之四处名不定处.若有施物拟施
生处其物唯於生处供养不应移转.若无力能送三中随一而爲供养.余之三处类此
应知.余四制底与此不同。
守持亡人物单白
时具夀邬波难陀身亡之後所有资具价直三亿金钱.六大都城苾刍皆集.咸言我亦
合得此物.诸苾刍衆不知云何以事白佛.佛言.若苾刍及五时者应与.云何爲五.一打
揵稚时来集会者应与其分二诵三啓时来三礼制底时来四行筹时来五作白时来
此皆与分.应如是作。敷座席鸣揵稚.衆旣集已令一苾刍作单白羯磨.欲作白时当问
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看病人及同住者此人不曾负他债物或复余人负其债不.处分已作白.
大德僧伽听.苾刍邬波难陀於此命过.所有现及非现衣资杂物今作守持.若僧伽
时至听者僧伽应许僧伽今於亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣资杂物共作守
持.白如是。
作单白法已现於界内所有苾刍合得其物.若不作法但是世尊声闻弟子现住赡部
洲中或余住处悉皆有分.此谓分亡苾刍物法式。
又复应知若逢事闹衆难集者开作初後法.应将十钱五钱於上座头及最小者与之.
卽爲定记。
举置亡人资具单白
若在夏中有难缘者.应差一苾刍作掌亡苾刍衣物人.衆旣集已先应问言汝某甲能
爲僧伽作掌亡苾刍衣物人不.彼答言能.令一苾刍作单白羯磨.
大德僧伽听.此苾刍某甲能爲僧伽作掌亡苾刍衣物人.若僧伽时至听者僧伽应
********************
许僧伽今差苾刍某甲作掌亡苾刍衣物人.白如是。
如世尊说不和羯磨和合羯磨.云何不和羯磨.谓诸苾刍同一界内作羯磨时衆不尽
集.合与欲者不与欲.虽皆总集应诃者诃而不止强爲羯磨.如是名爲不和羯磨。云何
和合羯磨.谓诸苾刍同一界内作羯磨时皆来共集.合与欲者与欲.应诃者诃诃时便
止.如是名爲和合羯磨。
具夀邬波离请世尊曰.大德有几种人言不齿录诃不成诃。佛言有十二种人.云何十
二.一无惭二有瑕隙三愚四痴五不分明六言不善巧七界外住八被舍弃九言无次
绪十舍威仪十一失本性十二授学人。〈广如尼陀那目得迦中具解.〉大德有几种人言堪齿
录诃乃成诃.佛言有四种人.云何爲四.一住本性二在界内三不舍威仪四言有次绪。
根本说一切有部百一羯磨卷第九
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