接着于丹教授引用了《庄子·知北游》中的话:

　　古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。

　　她在解释这句话时说:

　　一个人在社会上生存，需要顺应规则，遵从法度，与人交往，这一切都是我们可以叫做外化的东西。

　　于丹教授在这里曲解了“外化”，“外化”不是什么“顺应规则”和“遵从法度”，庄子的“外化”是指适应外部环境与物一道变化。

　　于丹教授为什么要曲解“外化”呢？原来她是为了论证庄子与道家也是社会上遵纪守法的顺民，并不是不与统治者合作的隐士。果然，于丹教授在这个心得的结尾处写道:

　　不要认为道家永远只提倡精神的自由，而没有规则的顺应。道家并不是只知道吸风饮露，不食五谷，遨游天下，他们也跟我们一样。

　　请看，于丹教授彻底解构了庄子最主要的精神，将遨游飞翔超越现实的自由的庄子拉回到尘世间，与平庸的顺民一模一样了。

　　在前六个心得里，于丹教授一字不谈庄子对精神自由的追求。其实她应该知道庄子哲学的中心内容就是如何实现精神自由，不提这条贯穿庄子哲学的主线，就是有意阉割庄子哲学的灵魂。于丹教授一直认为“逍遥游”是《庄子》的主题所在。但她有意避而不谈庄子的逍遥无为是为在乱世中全生保身，也就是要在客观必然面前实现个人自由。

　　于丹教授在这第七个心得中终于谈到庄子的精神自由，但她谈到的同时就将精神自由扼杀掉，让庄子沦为凡夫俗子。

　　于丹教授在这一章中讲了好几个小故事，例如挂鸟笼子的故事、用舌头做饭的故事和用长勺子吃饭的故事，都不能很好地支持她的论点，特别牵强，也很简单，没什么文化与哲理内涵，与深刻浪漫的庄子寓言很不协调。

　　于丹教授在扼杀了庄子的自由精神之后，又写道:

　　庄子所提出来的‘外化而内不化’，是要我们的心灵逐渐地腾空，把我们心中杂念逐渐地排除，让我们心底真正那个内化的依据能够有所秉持。而在外在，本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样的话，我们会把每一个当下活得更好。

　　于丹教授在这儿又曲解了“外化”与“内化”，将它们理解成“随遇而安，不与世争”，理解成是为了“把每一个当下活得更好”。其实庄子所说的“内化”与“外化”是同一个问题的两个侧面，二者原本是相辅相成的，“外化”是实现“内不化”的条件，“内不化”是“外化”的目的，缺一不可。“外化”才能保证“内不化”， “内不化”就是庄子实现精神自由的必不可缺的条件。于丹教授有意不谈精神自由，仍然像她在讲《论语》心得那样让我们“返回内心”，不与世争，过平庸的世俗化生活。看来于丹教授的《论语》心得与《庄子》心得都在宣扬一种犬儒主义。

　　于丹教授第八个心得是“本性与悟性”。于丹教授写道:

　　庄子认为，只要释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。

　　这是于丹教授对庄子的理解。于丹教授并没有从《庄子》里引用原文来证实这一理解，庄子从来也没有这种“释放”的观点。庄子是从德的角度谈人的自然本性的，他认为德的一个重要意义在于无知无识的淳朴状态，就如同《应帝王》所描绘的人的状态是“其卧徐徐，其觉于于;一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真。”这种不知有我有物的自然状态就是人的淳朴的自然本性，就是德的意义所在。这是人生而具有的，无须释放。甚至功名利禄对自然本性的损害，道家也自有对付的方法，那就是以“无为”对付名利的“可为”，所以道家乃以“虚无”为道体，而以“无为”为“德用”。而儒家是用“礼”来点化人性的，为实现其“大同社会”理想，乃以“礼教与乐教”教化众生。佛教为走向“人间净土”的圆成之境，乃以“人乘与天乘”普化众生。惟独道家不言教化众生之事。老子的《道德经》和《庄子》都不谈教化，因为道家以为人的自然本性是无须教化的，当然也就无须释放了。所以于丹教授的所谓“释放”说，是对道家思想的不了解。于丹教授的《论语》心得中有许多观点是基于对《论语》的不了解，《庄子》心得是基于对《庄子》的不了解，所以两个心得都是有问题的。